現実の理想主義

現実的観念論は、ジョヴァンニ・ジェンティーレによって発展させられた観念論の一形態であり、イマヌエル・カントの超越論的観念論や、GWFヘーゲルの絶対的観念論とは対照的な、「根拠のある」観念論へと成長した。自らを「ファシズムの哲学者」とみなしながら、同時に自らをリベラルで社会主義者と称していたジェンティーレにとって、現実的観念論は、思考行為を自己創造的にし、したがっていかなる偶然性もなく、他のいかなる事実の効力にも左右されないものにすることで、自由意志を哲学的に保持する唯一の治療法として提示された。

現実的観念論は、現実を定義するのは想像力としての創造的思考ではなく、知覚としての思考行為であると主張する。したがって、ある観念、あるいは別の観念は、既知の全体性の範囲内での個別事項の定式化にしかならず、その個別事項のいずれの側にも一つの観念は存在しない。全体的なまとまりのある現実を構成する全体性は、そのような観念の中でそれ自体で否定される。全体性と観念の統合は、自分自身に訴えかけるものであり、観念の唯一の実りある手段であり、それは、考え出された観念をえこひいきせず、それが作り出した世界に意識的な優先権を与える。それ以下のものは前提であり、したがって本質的に非現実的である。この全体性は思考行為であり、思考によってそのようにみなされる思考ではない。

現実主義者は、自分たちが知っている世界が「静的な概念」として知っている唯一の世界であることに同意する一方で、その概念に関する何か現実的なものは自分たちの思考とは無関係であると考え続けます。実際の観念論者は、静的な概念を完全に誤りとして無視し、世界は存在の中に「思考行為」だけをその唯一の現実的な要素として持っていると見なします。

実在論の立場は、経験の反復性が、知覚を超越し追い越す基盤の証拠を与えると主張し、観念論を反駁する。しかし、創造としての思考過程と抽象としての思考についての思考が、行為の質に応じて入れ替わるということを考慮してはいない。思考過程が思考を創り出すのであり、思考は繰り返されないかもしれないが、それについて考えるときに生じるものは、概念化として追い越すことのできないものである。なぜなら、それはまさにその内在的過程であり、それが確実に存在するからである。知覚された思考としてではなく、思考としての自身の全体性の外で解釈される前の知覚的思考としてであり、抽象化されるものではなく、思考の外にはいかなる形でも存在することも、存在すると想定されることもない。思考から到達し、したがって思考の外に置かれた思考だけが超越され得るが、それは思考によってのみ超越され得るのであり、抽象的な外部によって超越され得るのではない。

したがって、実際観念論は、ヘーゲルの「絶対」を、知られていることと同義である、または思考行為の全体とみなされない限り、精神には証明できない前提として拒否します。その中で、「自己」と「非自己」を外部存在を証明する考慮事項にする弁証法的なプロセスは、実際には自己自身の思考の一部である限り、現実になります。なぜなら、自己は、単独で見れば常に概念であり、それ自体として現実を与えることはできないからです。実際観念論は、他のすべてとの関係で考えられる概念が現実性を与えないという点で、原型的な概念も認めません。ジェンティーレは、バークリーの格言「Esse est percipi」以来存在してきた観念論の現実性基準に関する要因を、思考行為である「pensiero pensante」と「静的な思考」である「pensiero pensato」と区別することで、極めて重要な区別を行いました。

ジェンティーレは、思考としての知識は、より広範な思考に反して固定され、思考のあらゆる命題を制限すると仮定した。真理があらゆる命題の条件を超えるものであるならば、既知の公理を真理と見なすことは、思考におけるその能力を持つことの基準を取り除くことになる。現実を客観化する。すると、思考によって真理を知ることはできない。なぜなら、思考として保持される知識は、思考されるものによって決定される思考とは相容れないからである。思考が、思考がどのカテゴリーの思考に方向付けられるかに屈することなく、突き通す思考だけが、それを客観化する思考に頼らない限り、真理となり得る。そのような思考は、思考を生み出すこととの関係で思考の可能性から真理を排除するのではなく、その思考によって現実を定義するので真理である。思考の結果、すなわち思考が、その行為から生じるもの、すなわち真理に関係しないからこそ、思考自体が真理の適切な伝導者として疑問視されるのである。しかし、それは、行為の中で具体的なものとして定義される真理の性質を損なうものではない。思考は、真理が測定される条件であるため、実際、思考自身の条件を真理として肯定し、思考が思考を否定する思考を生み出すという考えと結びつくと、具体的なものは思考と同一視されなければならず、単に思考に否定されて抽象的なものとみなされ、思考とともに否定されたものとみなされるべきではない。したがって、思考は、唯物論者の立場のように、ジェンティーレにとって思考のみを生み出す存在ではあり得ない。なぜなら、思考はジェンティーレにとって思考を否定するものだが、存在が起こる安定した環境を生み出すものでもあるからだ。そして、それは、思考自体が現実を否定するような、現実が否定されないさらなる性質としての自分自身の直接的な結果である。

したがって、この公理は、思考は能動的なプロセスであり、思考の静的な概念はその弁証法的反対物であると主張している。思考が心理的存在の活力である場合、思考はその活力に反対であり、したがって、存在のみが実際の観念論者にとって現実性を獲得する、その内在的性質に反対することになる。思考者にとって、思考行為自体を超えた、または思考行為の外部にある何かの感覚や想像は現実的ではあり得ず、したがって、思考行為を続けるためには、それが思考行為の創造物として存在すると言わなければならないとしても、それでもそれが非現実的である。それを考慮すると、その存在の尺度が実現される。なぜなら、そのとき思考行為にさらされ、前提のない先験的な始まりから非経験的な結論まで、現実に左右されるからである。

ジェンティーレは彼の哲学を「現実主義」または「現実観念論」と呼んでいます。なぜなら、その中で唯一の真の現実は「考える思考」の純粋な行為、 ^[1] つまり、すべての存在を構成する精神が現れる現在の瞬間の自己意識だからです。言い換えれば、個々の思考実体ではなく、それらの上流にある思考行為が、哲学者が認識する唯一の現実を表します。^[2]

精神は思考であり、思考は主体と客体の区別のない永続的な活動である。したがって、ジェンティーレは、自然と精神の統一（一元論）、つまり思考する意識内の精神と物質を主張し、意識に認識論的かつ存在論的な優位性を与えるいかなる二元論や自然主義にも反対する。意識は主体と客体の統合、つまり前者が後者を位置付ける行為の統合と見なされる。したがって、精神主義的志向のみ、または唯物論的志向のみでは意味をなさない。なぜなら、プラトン主義の精神と物質の明確な区別がなく、現実は唯一無二だからである。ここでは、ヘーゲル主義よりも、ルネサンス汎神論とブルンネン内在主義の影響が明らかである^[3]

ベネデット・クローチェ（絶対的歴史主義、あるいは歴史主義的観念論の提唱者。それらではすべての現実は「歴史」であり、アリストテレス的な意味での行為ではない）とは異なり、ジェンティーレはヘーゲルを歴史主義的地平というよりも、「超越論的主体」としての意識、あるいは現実の原理としての意識の想定に基づく観念論的体系として評価しており、この立場は彼をフィヒテに近づけている。またジェンティーレによれば、ヘーゲルには弁証法の設定において誤りがあるが、クローチェとは異なる方法で誤りがある。ヘーゲルは「思考」、あるいは断定的な思考と科学の要素で弁証法を構築したであろう。一方ジェンティーレにとって、すべてを包含する弁証法的な自己意識は「行動する思考」の中にのみ存在し、「思考」は幻想的な事実である。^[3]

したがって、ジェンティーレの現実主義は、純粋行為の理論と「思考の論理」と「思考の論理」の関係の説明を加えて、ヘーゲル弁証法を改革し、真に絶対的な観念論にすることを目指している。^[4]

観念論的概念は、絶対そのもの、全体を観念として捉えることを目指します。したがって、それは本質的に絶対的な観念論です。しかし、観念がそれを認識する行為そのものと一致しなければ、観念論は絶対的になり得ません。なぜなら、これがプラトン主義が直面する困難の最も深い根源ですが、観念がそれを認識する行為そのものでなければ、観念はそれ自体の外側に何かを残してしまうことになり、観念論はもはや絶対的ではなくなるからです。

— ジョバンニ・ジェンティーレ、テオリア・ジェネラル・デッロ・スピリト、第 2 章。 XVII、§1 ^[5]

フィヒテを取り上げ、この哲学者は精神は意識と自意識の統一、行為における思考である限りにおいて基礎的であると主張する。思考する行為、すなわち「純粋行為」は現実となる原理と形式であり、その外には何も存在しない。絶対的な「私」から切り離された経験的個人は存在しない。誤り、悪、死は真実と永遠の存在の前では一貫性がなく、過去でさえも現在の記憶の瞬間にのみ生きている。^[6]

ジェンティーレによれば、純粋行為の弁証法は、特に芸術（テーゼ）によって表される主観性と宗教（アンチテーゼ）によって表される客観性の対立において実現され、哲学（総合）がこれに対する解決を提供する。^[3]原型的存在論的例として理解される「思考の論理」は、哲学的かつ弁証法的な論理である。一方、「思考の論理」は形式的で誤りである。なぜなら、独創的な思考から生じる個々の思考は、単なる瞑想的な反映、一種の「副産物」にすぎないからである。^[3]

したがって、現実は事実、つまり事実的かつ静的なデータではなく、行為、精神の働き、無限の力を与えられた動的な活動です。ここでの潜在性と現実性は、アリストテレス的な意味でではなく、ドイツ観念論から借用した新プラトン主義的な意味で理解されるべきです。

現実主義者は、外部世界が唯一の認識可能世界であり、私たちの知覚の可変性を超越する確固たる基盤の存在を証明する経験の再現性に基づく「静的」概念内に閉じ込められることを認めているが、彼らは、それを考える思考とは独立して何か現実のものが存在すると独断的に想定し続けている。

しかし、「思考の前提」として考えられた現実、つまり「思考されていない」（思考に先立つ外部の）ものとして考えられた現実は、経験的観点に対応する矛盾した独断的で恣意的な概念です。経験主義は抽象的な観点です。なぜなら、経験主義は対象を自我から、対象を前提とする主体から切り離し、したがって全体を「抽象化」するからです。唯一の具体的な現実は、ジェンティーレが自己意識と呼ぶ主体と対象の統一的統合であり、その中で「思考する思考」と「思考された思考」、「行為」と「事実」、またはジェンティーレの用語によれば「具体的なロゴス」と「抽象的なロゴス」の対立を再構成することができます。

思考の実際の自己意識は直接的な主観性ではなく、媒介されたものである。自我の反対として非自我を想定することは、実際には、最初は、世界の対象の中に自分自身を見ない抽象的で直接的な思考の定位であり、媒介のない定位である。逆に、超越的（自己意識的な）自我は、自分自身の媒介された意識である。なぜなら、自分以外のもの、つまり世界の意識なしには存在できないからである。 [ ^7]

ジェンティーレは、カントの12のカテゴリーの表を抽象的なものとして拒否しますが、この表は実際には「我思う」（または「知覚」 ）によって構成される唯一の真の具体的な判断に依存しています。

真の判断は、その具体的な性質において、例えば「シーザーはガリアを征服した」ということではなく、「シーザーはガリアを征服したと私が思う」ということである。そして、唯一発音できるこの二番目の判断においてのみ、判断の機能の様相と、この機能が「先験的」総合で結び付ける用語の間に介在する真の関係を探すことができる。

— ジョバンニ・ジェンティーレ、テオリア・ジェネラル・デッロ・スピリト、第 2 章。 VIII、§2

この統合を司る超越的自己は、経験的自己とは区別されなければならない。後者は、他のすべての自己とも他の経験的自己とも異なる実体である。それに対して、超越的自己は普遍的な主体であり、決して外部から見ることはできない。なぜなら、観客として参加するショーのように、超越的自己は私たちの経験の対象にはなり得ないからである。そうでなければ、超越的自己はもはや主体ではなく、対象、つまり、まさに単に経験的な自己になってしまうからである。

したがって、目に見える物体を見る、またはそれが見える目を見るとき、私たちには 2 つの経験対象があります。1 つは、現在私たちが行っている経験であり、その経験に関しては、対象だけでなく、分析される経験の主題、つまり新しい現在の経験の用語も対象となります。ただし、私たちの目は、鏡でしかそれらを見ることができません。

— ジョバンニ・ジェンティーレ、テオリア・ジェネラル・デッロ・スピリト、第 2 章。 I、§5

たとえ自我の主観的行為を客観化したとしても、それは依然として多くの有限な知識の対象のうちの1つにまで低下する。このため、それは決して超越できない行為である。その超越的（超越的ではない）性質は、完了した行為として理解することはできず、「進行中の行為」、つまり、決定的に終わることのない、絶えず実現し、継続的に生成する行為としてのみ理解される。^[8]

この行為には、ジェンティーレにとって教育行為の根本的な必要性としても残っている具体的な性格があり、それは教師と生徒の別物ではなく、学校と生活、教育学と哲学、理論と実践という同じプロセスの統一性に基づいた心の自己教育として理解される。 [ ^7]

実際の思考は、実際には「生命の原理が存在する中心であり、そこからすべての現実が芽生える」ものである。^[9]現実主義はこの中心を認識することである。

思考は同時に行為であり、自己創造の絶え間ない過程、あるいはジェンティーレが言うように、オートクティシス[10]であり、思考^することによって自分自身と世界を同時に位置づけ、それによって自分自身に気づくようになる。

しかしながら、心の自己生成は、原因 sui ipsius ^[11]として、思考が思考される行為に先立つものではなく、思考される行為そのものなのです。なぜなら、思考を形成するという意識なしに思考を形成することはできないからです。^[12]さらに、このような自己生成の本質は、本質的には意志、感情の自由な創造であり、感情の倫理は外部のものではなく、この自己生成と一体であり、^[13]外部の現実の中で疎外されて自分自身に戻るのです。

非自我の対象化の瞬間は、自我の思考そのものを構成するため、不可欠です。自我は、活動を実行するために自分自身に対象を与えます。そうでなければ、内容のない思考は存在し得ないからです。

したがって、自己意識の円の出発点は非現実的な潜在性ですが、それは単に理想的に存在するわけではありません。なぜなら、直接性がなければ仲介は不可能だからです。

思考の具体的性格、つまりあらゆる抽象的立場の直接性の否定が実現されるためには、抽象的性格を否定するだけでなく、主張することも必要です。これは、燃料を破壊する火を維持するためには、常に燃料が必要であり、この燃料が燃え尽きる炎から取り除かれるのではなく、実際に燃え続ける必要があるのと同じです。

— ジョバンニ・ジェンティーレ、テオリア・ジェネラル・デッロ・スピリト、第 2 章。 VII、§9

つまり、抽象は依然として具体的なものの瞬間であり、それが否定される限り、具体的なものに燃料を供給する。抽象は一度で完全に燃焼させることはできない。さもなければ、生成、つまり思考の弁証法は停止してしまう。むしろ、抽象が具体的なものの中で克服されるたびに、具体的なものは新たな抽象として再び現れ、際限なく克服される。

したがって、具体的な論理は対象を否定するのではなく、むしろその抽象性を認識し、それゆえ、思考の弁証法と並んで抽象的な論理を、その生成の程度または瞬間として認めるのです。

抽象的思考の論理は同一性の原理から成り、存在が思考の対象とされると、存在はそれ自身と同一になる（A=A）のです。

存在は思考の否定である。なぜなら、存在は思考の現実性の外にあるからであり、エレア派や自然主義の哲学によれば、思考されていない場合でも存在するであろう存在である。

ジェンティーレは、純粋な（自然な）存在は直接的で静的な「A」として理解され、思考されず、したがって非現実的であるため、それ自体と同一にはなり得ないと指摘する。一方、思考だけが、いかに抽象的であっても、同一性A = Aの関係を確立することができる。この関係は、存在を思考とは別のものとして考えますが、分離されていません。^[15]

同一性の原理は、無矛盾性、排他的三分の一、判断、三段論法などのアリストテレス論理の他の規定を生み出し、ジェンティーレによって完全に評価され続け、具体的な論理の瞬間として「完全に堅固で生きたまま」の論理である。

したがって、抽象的な概念の確定性は、精神の実際の生活の具体性に戻されなければなりません。なぜなら、精神的な具体性は、確定的で限定された形態を作り出すのが適切だからです。

三角形の内角が 2 つの直角に等しいという真理でさえ、抽象化によってのみ閉じられ、切り離されたものであり、実際には、この幾何学が世界で実現されるすべての心を通して、幾何学のプロセスで明確に表現されます。

— ジョバンニ・ジェンティーレ、テオリア・ジェネラル・デッロ・スピリト、第 2 章。 III、§8

思考現実、つまり「経験」の定められた形式は、精神の歴史的、時空的生成の表現です。その多様性は精神の統一性に隣接するものではなく、単純な行為でそれらすべてを統合する意識の対象としての世界に属します。

歴史的規定のポジティブさは、このようにして、自己概念の本来のネガティブさ、または規定された概念の自己意識と調和する。精神の行為は、それが自然としての存在（つながりのない単純な「A」）を否定する瞬間に達成されるという点で「本来のネガティブさ」である。つまり、存在しないもの（自然主義によって誤って存在すると信じられているもの）を否定し、この否定において精神は自らを実現する。純粋な存在は、抽象的思考によって仮定された概念的存在でさえないため、無である。抽象的思考は、非現実的ではあるが、具体的なものの論理に燃料を提供する。^[16]

後者は、真正論理学または思弁的論理学とも呼ばれ、私＝私（統一の中の差異）と私＝非私（差異の中の統一）という原理の漸進的な発展を通じて自己の連続性を強調します。^{[17]両者は、具体的なものと抽象的なもの、}主体の思考と客体の思考の真の統一の中に統合を見出します。

思考の超越的特徴は、現在の思考が過去と未来を含むというものです。つまり、思考の現在、現在の時間は、前と後の中間にあるのではなく、時間全体を包含しており、したがって永遠であり、永遠の生成なのです。

ジェンティーレは、クローチェによる「作られた歴史」と「考えられた歴史」、「res gestae」と「historia rerum gestarum」の区別に異議を唱え、歴史の同時性を主張し、「時間の中で展開するもの、すなわち、私たちの永遠が精神の現実の中で考えられた同じ時間であるものを除外するヴィーコの歴史と混同すべきではない」 としている。

歴史的認識は、行為の具体的な統一性への多重性の還元、すなわち精神を歴史的弁証法として捉えると同時に非歴史的永遠性として捉える相反するテーゼの統合から成り立っている。^[7]哲学と歴史の同一性は、クローチェよりもはるかに急進的な方法でジェンティーレによって支持されている。

哲学の過去における事実について考えてみてください。それらは、過去にも、また、過去になるであろう現在にも存在しない、あなたの哲学の行為、唯一の行為でしかありません。なぜなら、それは生命であり、あなたの思考の現実そのものであり、過去であれ未来であれ、すべての時代の放射の中心だからです。したがって、歴史、つまりまさに時間の中にあるものは、それを永遠の歴史と考える人々の行為においてのみ具体化します。

— ジョバンニ・ジェンティーレ、テオリア・ジェネラル・デッロ・スピリト、第 2 章。 XIII、§13

精神がそれ自体の中で永遠に存在する歴史は、ジェンティーレにとっては現実主義の進歩的な認識として捉えられている。^[7]

ジェンティーレはヘーゲルの観念論を改革し、ヘーゲル右派が試みたプラトン主義の方向への発展とヘーゲル左派の唯物論的結果の両方をそこから排除しようとしている。^[7]ジェンティーレによれば、プラトンの誤りは、思考に関して観念が超越的であると仮定し、思考を前提とする存在または物質に抽象的に基づく精神と物質の二元論にとどまったことであり、これはギリシャ哲学の特徴である。

キリスト教哲学には、精神の超越性を主張しながらも、現実を霊的にしようとする骨の折れる努力を通じて、ギリシア人の知的立場、つまり世界の唯物論的表現を克服するという長所がある。これは後にスピノザによって実体の内在的統一性において解決されるが、ジェンティーレはこれを主観主義的かつ霊的主義的な 内在主義へと変換しようとしている。

デカルトの「我ありて我あり」は西洋哲学が現実主義原理の自己意識へと向かう旅の基本的な一歩であり、ジョージ・バークリーの有名な格言「我ありて我あり」^[18]やカントの先験的総合も同様であるが、これらは思考行為を超えた現実主義的かつ超越的な要素を依然として認めている。例えばバークリーは、現実が観念に依存していること、つまり我々の知覚の外に対象は存在しないことを肯定しながらも、現実の表象を人間の心に前提とされる客観的かつ絶対的な心に帰し続けている。一方ジェンティーレにとっては、唯一の絶対的な思考は生成と個々の心に内在するもの、つまり現実の思考である。^[19]

ドイツ観念論によって、思考は最終的に、それ自身の外に他の現実は存在しないことに気づくようになるが、フィヒテは自己と非自己の二元論にとどまり、この二元論は思考の現実性によって克服されることはなく、理論と実践の対立を損なうことなく、無限に拡張された実践行為によってのみ克服される。シェリングも、独断的な方法で考え、したがって常に現在の意識を前提とする知的直観によってでなければ、同じ対立を克服していない。

最後に、ヘーゲルは、単一の思考を三重化することで、論理と自然を精神以外の何か、同じ思考行為の瞬間としてではなく「思考」として捉え、その結果、彼の弁証法の結果は決定的で不変であり、精神の発達の頂点に位置する。ジェンティーレにとって、生成は永遠であり、時間の外にある。そうでなければ、そのような不変性に到達することは、その流れと矛盾することになる。^{[20]この目的のために、ジェンティーレは、}スパヴェンタがすでに述べたように、精神の全体を超越的自己の統一の中に持ち込むことによってヘーゲルを「カント化」する必要性を支持している。^[21]

この自我の具体的な統合において、 その外には何もないその自我の自律において、理論と実践の区別は消え去ります。ジェンティーレは再びクローチェを非難しました。クローチェは、精神の実際の論理の代わりに「事実の論理」を置き、それを精神の形態（芸術、哲学、経済、倫理）の区別に基づいたのは間違っていたのです。これらの「区別」は、空虚な抽象概念にすぎず、精神生活から切り離され、精神生活の統一性を損なうものです。

ジェンティーレは、芸術、宗教、哲学によって代表される、テーゼ・アンチテーゼ・シンセシスという弁証法的な三位一体の中で展開される思考行為の精神生活の具体性を繰り返し述べています。

• 芸術（テーゼ）：私たちは、精神の自己生産の最初の瞬間が直接性、直接的な主体性であったことを見てきました。芸術は本来、そこに存在し、それはまさに「主体性の形態、あるいは、私たちが言うように、精神の直接的な個性の形態」です。

ジェンティーレは、芸術を純粋な感情として捉えるロマン主義的な概念を取り戻し、デ・サンクティスやクローチェがすでに行ったように、それに叙情的な直観の性格を与えている。しかし、後者に対して、芸術は感情の媒介された表現ではなく、感情そのもの、つまり全体を力強く包摂する精神の活動的な力であると主張して異議を唱えている。 ^[22]さらに、クローチェが信じているように、芸術は他の形態の人間の創造性と区別されるべきではなく、それらすべてに浸透している。^[17]そして、芸術の核心としての感情は、ジェンティーレによってますます再評価され、思考が行動する可能性だけでなく、思考自体、ひいては世界、現実を動かす無限の創造的エネルギーであると言うようになる。^[23]

思考は確かに現実であり、世界である。しかし、私たちが生き、生きることが喜びであるこの世界を支えているアトラスは、感情であり、それは私たちを常に自分自身の中に引き戻し、世界がその基礎の上にしっかりと立っていることを確認する。

— ジョヴァンニ・ジェンティーレ、『Filosofia dell'arte』、フィレンツェ、サンソーニ、1937 年、p. 373

• 宗教（アンチテーゼ）：芸術とは反対に、宗教は対象の高揚であり、主体から切り離されており、したがって精神の理想性や認識可能性からも切り離されている。芸術が主体の意識であったように、宗教は対象の意識であるが、合理的な仲介がなく、したがって啓示と恩寵を知識と自律的な意志に置き換えて、何も感じない主体による神秘的な執着を必要とする。^[24]

しかしながら、宗教は、自己認識を得るために自分自身を疎外する必要がある精神の発達において必要な瞬間です。

一方、精神が単純な宗教的立場に固執し、主体としての自分を消滅させることも不可能である。なぜなら、同じ消滅は、すでに述べたように、精神の活動の肯定によってのみ起こり得るからである。精神は、その本質によって、それぞれの宗教的立場を順に克服し、自律性を回復し、神の概念を批判し、こうしてますます霊的な宗教形態へと進むように導かれる。

— ジョバンニ・ジェンティーレ、テオリア・ジェネラル・デッロ・スピリト、第 2 章。 XIV、§8

• 哲学（統合）：統合の瞬間は哲学によって表現され、その現実の中で、最初は非現実的であると考えられていた芸術と宗教の矛盾が解決されます。これらは哲学の中で同時に統合され、哲学はそれらを別々の瞬間としてではなく、最終的な自己意識的な行為の一体性として把握します。

ジェンティーレは、キリスト教においてこの精神の進化の過程の始まりを認めている。なぜなら、キリスト教は、神の精神と人間の精神の分離を統一的に再構成する人間神という中心的な教義から始まり、主体の親密さと責任を常に重視してきたからである。 ^[7]

ジェンティーレは、このようにして彼の哲学を本質的にキリスト教的なもの、あるいは神話化されていない形でのキリスト教の成就として、プラトン主義とアリストテレス主義によって歴史的にもたらされた現実主義と超越主義の要素を排除しようとする内面性の宗教として提示した。^[7]

ジェンティーレは、正統なキリスト教の伝統を回復し、イタリアのリソルジメントの心霊主義的な例さえも刷新し、それらをプラトン主義や超越の神秘主義から遠ざけ、神聖と俗世の間のいかなる障壁も排除し、すべての人が自分自身の中に、そして人生のあらゆる側面において、精神の具体的な統一性を見出す内在的な宗教性を支持することを提案している。

人間が自分の中に神を認め、感じることで、無限の責任という意識を自分の魂で受け入れることを恐れ、震える者はキリスト教徒ではない。そして、キリスト教が啓示に過ぎず、つまり、人間が自分の霊的性質について獲得するより開かれた意識であるならば、その人は人間ですらない。つまり、人間性を自覚している人間である。[...] そして、もし自分の存在の奥底で歴史、宇宙、無限、すべてのものの集まりと脈動を感じないなら、どうして自由を感じることができ、したがって義務を認識して果たすことができ、真実を学び、要するに精神の領域に入ることができるだろうか？[...] したがって、現実主義者は神を否定するのではなく、世界に存在した神秘主義者や最も宗教的な霊たちとともに、「Est Deus in nobis」と繰り返す。^[25]

— ジョヴァンニ・ジェンティーレ、Introduzione alla filosofia [1933]、フィレンツェ、Le Lettere、1958 年、p. 33

芸術と宗教の間には科学があり、科学は両者の限界を共有しながらも、その妥当性には関与しません。芸術と同様、科学は普遍的なものを扱わず、特定のものを扱います。この意味で、科学は主観的です。一方、科学は、自らが作り出さず、その物質性が精神の活動に反する対象に直面しているため、宗教に典型的な受動性の状態にあります。

[...] それゆえ、科学は本質的に不可知論者であり、無知であるだけでなく、とりわけ、宗教がその神秘の中でその未知で恐ろしい神を前にして言うように、無知であるとも言う用意がある。科学は、物事の真の不可解な存在を無視して、純粋現象、主観的で一方的で断片的な外観であるとみなすものを知っている。それは、心が現実から離れた夢の中で想像力に稲妻を送る詩人のイメージのようだ。したがって、芸術と宗教の間で揺れ動く科学は、哲学のようにそれらを優れた総合で統一するのではなく、逆に、芸術の客観性と普遍性の欠陥に、宗教の主観性と合理性の欠陥を加える。

— ジョバンニ・ジェンティーレ、テオリア・ジェネラル・デッロ・スピリト、第 2 章。 XV、§8 ^[26]

科学は、哲学のように芸術の主観性と宗教の客観性を組み合わせるのではなく、抽象化のレベルにとどまり、主観と客観が具体的に共存する唯一の精神的行為の自己意識を除いて、それを克服することはできない。

ジェンティーレは「科学に対する敵意」という非難を否定する。それどころか、彼は、科学的精神に固有の、思考によって侵すことのできないあらゆる限界を克服したいという欲求を共有していると主張している。この欲求は、現実主義哲学のような哲学の「実り」にその基礎を見出す。^[27]

現実主義は思考に反する不変の現実の存在を否定するため、人間の自由な創造性に対するあらゆる限界は技術科学的方向にある。^[28]

神は倫理的レベルにおいても人間に内在しているので、精神は、個性を抑圧する空虚な普遍性としてではなく、すべてを包含し同時に実現する優れた倫理における特定の利益の具体的な克服として肯定されなければなりません。

この意味で、ジェンティーレは、自らを「ウィルソンよりもリベラルで、レーニンよりも社会主義的」（「確かにウィルソンよりリベラルで、レーニンより社会主義的」）と位置づけ、^{[29] [追加出典が必要]、}自らの経験的特異性の限界を超えることによって自分自身を普遍化する能力として理解される人間の自由を擁護している。 ^{[24]ジェンティーレは、個別に見ると達成不可能な抽象化の段階にとどまる}経済と倫理のクローチェによる区別を拒否し、両者を国家倫理 [it]に代表される行動において具体性を見出す総合へと統合しようとしている。ジェンティーレは、国家を、個人が自己を表現し存在意義を見出す生きた有機体として捉えている。国家は、固定された拘束力のある目標として設定されるのではなく、ジェンティーレがファシズムによって具体化されたと見たように、精神生活の統合と更新の絶え間ないプロセスとして動的に理解される。

現実主義が基礎をなす倫理と国民意識の改革の観点から、彼は自らをファシズムの公式哲学者として称えることでファシズムへの忠誠を動機づけた。^[7]

現実的観念論は、当時の政治において改革主義的傾向を競い合っていた実証主義の新波、したがって社会生活の唯物論的概念に対抗できるほどの注目を集めた、思考に関する理論を推進したという点で成功した。その思想は、イタリアで国家ファシスト党が自らの改革によって権力を固める上で鍵となり、ファシズムにその哲学的感情の内容を与える上で不可欠であった。それにもかかわらず、ジェンティーレは現実的観念論が実証主義の真の形であり、実証主義の概念の適切な解釈であると主張した。^[30]

ベネデット・クローチェは、ジェンティーレの「純粋行為」はショーペンハウアーの 意志に他ならないと反論した。^[31]しかし、ショーペンハウアーは「…具体的な経験を超越する絶対的なものに落ち着き、…（ショーペンハウアーにとって）批判哲学は、ジェンティーレとカントが一致して反対している種類の思弁的または「超越的」哲学への序論または準備書にすぎなかった」^[32]と、HSハリスのジョヴァンニ・ジェンティーレとショーペンハウアーの基本的な形而上学を対比した本には記されている。

ジェンティーレは、現実主義によってヘーゲル弁証法をイタリアの存在論的伝統の精神主義的動機に基づいて改革し、それをマルクス主義思想の具体的性格の必要性と調和させた。彼はスパヴェンタとマルクスを参考にしてヘーゲルを再解釈し、彼の「カント化」の一つに進んだが^{[33] 、}唯物論に陥ることは避けた。^[34]

ジェンティーレは、現実から乖離したすべての知性主義に反対し、当時の改革派政治潮流の分野で衝突していた実証主義（そして社会生活の唯物論的概念）の新しい波に対抗できるだけの十分な合意を得られる思弁的思考の理論を唱えることに成功した。1921年、ピエロ・ゴベッティはジェンティーレについて「彼は哲学を教授の曖昧さから生活の具体性へと引き下げた」と書いている。^[35]しかし、イタリア文化全体に浸透しているベネデット・クローチェとは異なり、ジェンティーレは当時の哲学的な環境に特に影響を与えた。^[36]

歴史的に見て、彼の思想はイタリアの国家ファシスト党の権力強化に決定的な影響を与え、相対的改革の教義的基礎を提供し、また新しい人類の構築に向かうファシストの哲学的教義の真の原動力となった。しかしジェンティーレは、彼の現実​​主義は実証主義の真髄であると主張しており、その最も正しい解釈はジェンティーレの現実主義に他ならない。^[37]

ジェンティーレは観念論者という概念によって、精神の預言者、つまり宗教が誤って超越的で限界や不完全さのないものとみなしている内在する神の司祭になろうとしている。 ^[6]しかし、この概念は、実存主義と個人主義の前提に基づく新しい哲学的パラダイムが押し付けられた第二次世界大戦の終わりに危機に陥る。ニコラ・アバニャーノは、これらの新しい哲学的実例の担い手でありながら、ジェンティーレの哲学とベネデット・クローチェの観念論との間のジェンティーレの相違を称賛し、同時にジェンティーレの現実主義が引き出されている強いロマン主義の根源を強調した。 ^[6]

ジェンティーレの立場は、私には、クローチェの立場よりも明確で具体的であるように思われた。さらに、ヘーゲル主義と結びついていたにもかかわらず、ジェンティーレは彼の哲学体系全体において抽象から解放され、現実に根ざそうとした。また、彼の個性の強い政治的価値のために、彼はヘーゲルを批判した。彼によれば、ヘーゲルは、思考、すなわち精神、あるいは考え得る現実に対する弁証法（進歩を目指して、無限の一連の合理的な「総合」を生み出すための「テーゼ」と「アンチテーゼ」の関係/対立）を試みたのは確かに間違っていた。唯一の弁証法は、思考、すなわち、思考する行為における人間の主体を巻き込むものである。この「現実主義」（唯一の現実は行為における思考、すなわち思考の主体である）は、それ自体に具体的な性格の趣があり、クローチェの構想よりもはるかに説得力があった。ジェンティーレはまた、実際には思考行為の外には何も存在しないと断言することで、ヘーゲルから部分的に距離を置いた。

—  Nicola Abbagnano、Nella Napoli nobilissima、Ricordi di un filosopho、sous la direct de Marcello Staglieno、§ 3、p. 33、ミラノ、リッツォーリ、1990

同様に、レオ・ヴァリアーニによれば、「彼の哲学は我々には時代錯誤に思える。社会と科学の発展により、彼の哲学は、すでに時代錯誤であったものよりさらに時代錯誤なものとなった。思考と行為のつながり、知識の能動的な性格の問題は、ジェンティーレの瞑想の中心にあるが、それでもなお永遠の問題であり、彼がそれに与えた特定のアプローチを生き延びている」^{[38] 。}

ジェンティーレの最も忠実な弟子の一人にウーゴ・スピリトがいます。彼は自身の哲学の内在主義を擁護し、長い哲学的旅の末に、科学を現代の礎石にまで高めるビジョンと調和させました。他の思想家がマルクス主義に彼の​​内在主義の自然なはけ口を見出すのに対し、彼の思想の宗教的、心霊主義的動機にもっと注意を払い、超越性に開かれる必要があると主張する人々もいます。特に観念論者のアウグスト・グッツォ、カトリック界ではアルマンド・カルリーニ、ミケーレ・フェデリコ・シャッカ、アウグスト・デル・ノーチェです。^[39]

最近、哲学者エマヌエーレ・セヴェリーノは、「現実主義とテクノサイエンスの本質的な連帯、そして他方では現実主義が西洋の伝統全体を引き継ぐ能力、つまりジェンティーレの思想が世界文化の最も決定的な特徴の一つとして認識される運命にある」ことを強調することに熱心である。^[40]

• 絶対的理想主義
• 構成主義的認識論
• 弁証法的一元論
• 理想主義
• 現象学
• 内在の平面
• プラトン的認識論
• プロセス哲学
• 超越的理想主義

英語で

• 純粋行為としての心の理論（ジョヴァンニ・ジェンティーレ、ハーバート・ワイルドン・カー、ロンドン、マクミラン、1922年）ISBN 1-903331-29-3 
• ジョヴァンニ・ジェンティーレの理想主義（ロジャー・W・ホームズ、マクミラン、1937年）ISBN 0-404-16948-1 
• ジョヴァンニ・ジェンティーレの哲学：ジェンティーレの経験概念の探求（パスクアーレ・ロマネッリ、バーンバウム、1937年）
• ジョヴァンニ・ジェンティーレの社会哲学（HSハリス、イリノイ大学出版、1960年）
• 社会の起源と構造（ジョヴァンニ・ジェンティーレ、H.ハリス、イリノイ大学出版、1966年）
• 芸術の哲学（ジョヴァンニ・ジェンティーレ、ジョヴァンニ・グラーチェ、コーネル大学出版、1972年）ISBN 978-0-8014-0664-5 
• ジョヴァンニ・ジェンティーレ：ファシズムの哲学者（A. ジェームズ・グレガー、トランザクション・パブリッシャーズ、2001年）ISBN 0-7658-0593-6 

イタリア語

• ジョヴァンニ・ジェンティーレ、テオリア・ジェネラル・デッロ・スピリト・カム・アト・ピューロ[1916-1938]、トラバント、2015年。
• ジョヴァンニ・ジェンティーレ、『論理学の体系』、G. ラテルツァとフィグリ、1923 年。
• ジョバンニ・ジェンティーレ (2014)。ラトゥアリスモ。ミラノ：ジュンティ。 p. 1486.ISBN​ 9788845277535。
• ジョヴァンニ・ジェンティーレ、ラ・ヴィータ・エイル・ペンシエロ、財団法人ジョヴァンニ・ジェンティーレ・ペル・グリ・スタディ・フィロソフィチ、サンソーニ、フィレンツェ、1972年。
• ジョバンニ・ジェンティーレ (2013)。ペンサーレ・イタリア。フィレンツェ：ル・レターレ。 p. 273.ISBN​ 9788860876270. 2017年9月19日時点のオリジナルよりアーカイブ。2022年3月24日閲覧。
• エミリオ・キオケッティ、ジョヴァンニ・ジェンティーレのフィロソフィア、ヴィータ・エ・ペンシエロ、ミラノ、1922年。
• ヴィットリオ・アゴスティ、『宗教と宗教』、パイデイア、ブレシア、1978 年、ISBN 88-394-0139-3、978-88-394-0139-7 
• Antonio Cammarana、Proposizioni sulla filosofia di Giovanni Gentile / prefazione del prof.セン。アルマンド プレベ、ローマ: Gruppo parlamentare MSI-DN - Senato della Repubblica、1975 年、ITICUSBL0559261
• Fortunato Aloi、Giovanni Gentile ed attualità dell'attualismo、Pellegrini editore、2004 年。
• ビアジョ・デ・ジョバンニ、論争に関する議論。 Gentile e Severino、編集科学誌、2013 年。
• ルカ・カナピーニ、「ジョヴァンニ・ジェンティーレの古典的な芸術」、カラバ、2013年。
• Opere complete di G. Gentile、Fondazione Giovanni Gentile per gli studi filosofici、フィレンツェ：サンソーニ、1955 年。

ドイツ語

• Der aktuale Idealismus (ジョヴァンニ・ジェンティーレ、モール・ジーベック、1931) ISBN 3-16-814141-0 
• Die Staatsphilosophie Giovanni Gentiles und die Versuche ihrer Verwirklichung im faschistischen Italien (Sebastian Schattenfroh、Lang、Peter、GmbH、Europäischer Verlag der Wissenschaften、1999) ISBN 3-631-34345-0 

• 「Article de l'encyclopédie Treccani」（イタリア語）。2021 年2 月 1 日に取得。
• 「Anthologie de textes de Gentile」（イタリア語）。2021 年2 月 1 日に取得。