シミュラクラとシミュレーション

…シミュラクラムは決して真実を隠すものではなく、真実が存在しないことを隠蔽する真実である。シミュラクラムは真実である。^{[ 3 ]}

『シミュラクラとシミュレーション』は、シンボル、記号、そしてそれらが同時代性（同時存在）とどのように関係しているかについての議論で最もよく知られています。^{[ 4 ]}ボードリヤールは、現代社会はすべての現実と意味をシンボルと記号に置き換えており、人間の経験は現実のシミュレーションであると主張しています。^{[ 5 ]}さらに、これらのシミュラクラは、現実の単なる媒介ではなく、現実の欺瞞的な媒介ですらありません。それらは現実に基づいているわけでも、現実を隠しているわけでもなく、現実のようなものは人々の現在の生活理解には関係がないことを単に隠しているだけです。ボードリヤールが言及するシミュラクラは、知覚された現実、人間の生活と共有された存在が読み取れるようになる獲得された理解を構築する文化とメディアの記号と象徴です。 （これらの考えは、ギー・ドゥボールの1967年の著書『スペクタクルの社会』に既に登場していた。^{[ 6 ]}）ボードリヤールは、社会がこうしたシミュラクラで飽和し、人間の生活が社会の構築物で飽和しすぎて、あらゆる意味が無限に変化することで無意味になりつつあると考え、この現象を「シミュラクラの先駆」と呼んだ。^{[ 7 ]}

シミュラクラとシミュレーションは、符号順序を4つの段階に分けます。^{[ 8 ]}

1. 最初の段階は忠実なイメージ/コピーであり、人々は記号が「深遠な現実の反映」であると信じ、またそう信じることが正しい場合もある。これはボードリヤールが「聖礼典的秩序」と呼んだものにおける良い外観である。^{[ 9 ]}
2. 第二段階は現実の歪曲であり、人々は記号が不忠実な複製であり、現実を「邪悪な外観」として「覆い隠し、変質させる」ものであり、「悪意の範疇に属する」と信じるようになる。ここでは、記号やイメージは私たちに現実を忠実に明らかにするのではなく、記号自体が包含できない曖昧な現実の存在を暗示することができる。^{[ 9 ]}
3. 第三段階は、深遠な現実の不在を覆い隠す段階であり、記号は忠実なコピーであるかのように装うが、それはオリジナルを持たないコピーである。記号やイメージは何か現実のものを表していると主張するが、実際には表象は行われておらず、恣意的なイメージは、それらとは何の関係もないものとして示唆されるにすぎない。ボードリヤールはこれを「魔術の秩序」と呼び、意味代数の体制であり、そこではすべての人間の意味が、（ますます）秘教的な真実への参照として人工的に作り出される。^{[ 9 ]}
4. 第4段階は純粋なシミュラクラムであり、シミュラクラムはいかなる現実とも一切関係を持たない。ここでは、記号は単に他の記号を反映するだけであり、イメージや記号による現実への主張は、他の同様の主張と同程度に過ぎない。これは完全な等価性の体制であり、文化産物はもはや素朴な意味で現実であるふりをする必要すらない。なぜなら、消費者の生活経験は圧倒的に人工的であるため、現実への主張でさえ、人工的な「超現実的」な言葉で表現されることが期待されるからである。現実そのものに対する素朴な主張は、批判的な自己認識を欠いていると見なされ、したがって過度に感傷的であるとみなされる。^{[ 9 ]}

『シミュラークルとシミュレーション』は、3種類のシミュラークルを特定し、それぞれを歴史的時代と関連付けている。

1. 第一段階は前近代と関連付けられ、表象は明らかに現実の事物に対する人工的な目印である。事物や状況の独自性は、それらが再現不可能な現実であることを示し、意味作用は明らかにこの現実へと手探りで向かう。
2. 第二段階は、産業革命の近代性に関連しており、大量生産可能な物品の普及によって表現と現実の区別が崩壊し、それらが商品化される。商品が現実を模倣する能力は、複製物が原型と同じくらい「リアル」であるため、オリジナル版の権威を脅かす。
3. 第三段階は、後期資本主義のポストモダニティに関連しており、シミュラクラムがオリジナルに先行し、現実と表象の区別が消滅する。シミュレーションのみが存在し、オリジナリティは全く意味のない概念となる。^{[ 10 ]}

ボードリヤールは、現実とシミュラクラの区別がないのはいくつかの現象に起因すると理論づけている。^{[ 11 ]}

1. テレビ、映画、印刷物、インターネットといっ​​た現代のメディアは、生活に必要な製品と、商業的なイメージによって必要性が作り出される製品との境界線を曖昧にする原因となっている。
2. 交換価値とは、商品の価値が有用性ではなく貨幣（文字通り法定通貨で表される ）に基づいており、さらに交換を円滑にするために有用性が貨幣的な観点から定量化され定義されるものである。
3. 多国籍資本主義とは、生産された商品を、植物、鉱物、その他の原材料、そしてそれらを生産するために用いられたプロセス（人々や彼らの文化的背景を含む）から切り離すものである。
4. 都市化は、人間を非人間的な世界から切り離し、文化を生産的なスループットシステムを中心に再配置するため、疎外感を引き起こす。
5. 言語とイデオロギー、特に有力な集団が少なくとも部分的に金銭的な面で自らを確立する場合、言語は社会集団間の権力関係の形成にますます深く関わるようになる。

ボードリヤールが用いる具体的な類推の一つは、ホルヘ・ルイス・ボルヘスの『科学における正確さについて』に由来する寓話である。その寓話では、ある大帝国が、帝国そのものと同じくらい巨大な、非常に詳細な地図を作成した。帝国が領土を征服したり失ったりするにつれて、実際の地図は拡大したり破壊されたりした。帝国が崩壊したとき、残ったのは地図だけだった。ボードリヤールの解釈では、逆に、人々が住んでいるのは地図であり、帝国の人々は地図製作者によって自分たちの位置が適切に区切られ、詳細に描写されるように人生をかけて現実のシミュレーションの中にいる。逆に、使われなくなったために崩れ去っていくのは現実の方なのだ。

何かを偽装する記号から、何も存在しないことを偽装する記号への移行は、決定的な転換点を示す。前者は真実と秘密の神学（イデオロギーの概念が依然として属する）を意味する。後者はシミュラクラとシミュレーションの時代を到来させる。そこではもはや自分のものを認識する神も、真実と虚偽、現実と人工的な復活を区別する最後の審判もない。なぜなら、すべてはすでに死んでいて、前もって復活しているからである。^{[ 10 ]}

ボードリヤールが『シミュラークルとシミュレーション』の中で「シミュラークルの先制」に言及しているとき、彼はイメージの歴史的段階の連続ではなく、前述の意味でシミュラークルが現実に先立つようになったことを指している。「科学における正確さについて」に言及しながら、彼は現代社会においてシミュレートされたコピーがオリジナルに取って代わったのと同様に、地図も地理的領域に先立つようになったと主張した（地図と領域の関係を参照）。例えば、第一次湾岸戦争（ボードリヤールは後に『湾岸戦争は起こらなかった』で実例として用いた）のように、戦争のイメージが実際の戦争に先立っていたのだ。戦争は、主権者が主権者に対して戦争を起こしたとき、消耗戦や戦略的中立化のために殺戮が許可されたとき、あるいは厳密に言えば銃声が鳴り響いたときに起こるのではなく、社会が戦争が起こると一般的に確信したときに起こるのである。

今後は、地図が領土に先行する――シミュラクラの先行――地図が領土を生み出すのであり、もし今日この寓話を復活させるならば、その断片が地図上でゆっくりと腐敗していくのは領土ということになるだろう。^{[ 10 ]}

この研究は学術界の関心を喚起し、多くの研究者がボードリヤールが提唱した概念に基づいて研究を進めている。

多くの研究者がボードリヤールの用語を現代および現代のフィクション作品の研究に適用している。^{[ 12 ]}

具体的な例としては、以下のようなものがあります。

• C. ロバート・カーギルの小説『デイ・ゼロ』は、「カーギルの『デイ・ゼロ』におけるシミュラクラムとハイパーリアリティ：ポストモダン批評研究」 ^{[ 13 ]で考察されている。}
• 映画『マトリックス』は、ボードリヤールの理論の「解釈グリッド」とみなされている。^{[ 14 ]}『シミュラークルとシミュレーション』は、映画製作前にキャストに必読書として配布され、作中のあるシーンに登場する。^{[ 15 ]}しかし、ボードリヤールはこの映画に非常に失望したと伝えられている。^{[ 16 ]}
• テクノオリエンタリズムの問​​題におけるエクス・マキナ（2014） ^{[ 17 ]}
• 最後に、そして最も広く言えば、SFというジャンルについて^{[ 18 ]}

ヴィヴィアン・ソブチャックは 「ボードリヤールの猥褻さ」^{[ 19 ]} の中で次のように述べている。

少しの痛みほど、私たちを正気に戻してくれるものはない。そして、ボードリヤールのポストモダンのテクノボディに関する終末論的な描写が、危険なほど偏っていて、ナイーブなほどに賛美的であることを明らかにする。ボードリヤールのテクノボディは、常に客体として考えられ、決して主体として生きられない身体である。したがって、それはあらゆる種類の象徴的な虐待を、無差別かつ区別のない快楽で耐えることができる。このテクノボディは、ポルノグラフィックなフィクションであり、信じがたいほど、現実を超えたところで客体化され、書かれている。つまり、それは常に、ボードリヤールが「現実」で「自分のもの」として生きている（たとえ彼がそれを信じることを拒否していても）自身の身体とは「異なる」何かである。自分の身体は、ボードリヤールが念頭に置いているような感情のない客体化に抵抗する。むしろ、彼が想像するような屈辱に対して、混乱、恐怖、苦悩、痛みといった感情的な反応を示す。防御的あるいは攻撃的な「麻痺」でさえも、身体的にも感情的にも経験され、感じられるものである。

こうして、ボードリヤールのシミュラークル、あるいはテクノボディに対する反論を提示しつつ、その枠組みの価値を認めている。

ボードリヤール自身も、イメージの「三つの秩序」に関する彼の著作を多くの人が過度に真剣に読んでいると指摘している。ボードリヤールの著書『フーコーを忘れよ』（原題：Oublier Foucault ）の後書きで、インタビュアーのシルヴェール・ロトリンガーは、ボードリヤールの「シミュラークルの秩序」へのアプローチは「物の考古学を書いた」ミシェル・フーコーのアプローチに「かなり近い」と示唆し、それに対してボードリヤールは次のように答えている。

三つの秩序について話しているのですか？私ならそれで一冊の本が書けたでしょう。他の人たちはこぞって例を探しに来ました。私自身は、否定はしませんが、それが成り立つとは思いません。一時期はフーコーの系譜学を信じていましたが、シミュレーションの秩序は系譜学とは正反対です。^{[ 20 ]}