ソレリアニズム

ソレルはマルクス主義者として出発したものの、最終的には、歴史を決定論的なものとして捉える正統派マルクス主義の考え方を拒否した。彼は、台頭する社会科学の挑戦を新たな道徳的基準とみなした。 ^{[ 6 ]}ピエール＝ジョゼフ・プルードンは、公正な社会は行動、特に敵に対する抵抗によってのみ実現できると信じていた。^{[ 7 ]}この流れを受け継ぎ、ソレルは、プロレタリアートとブルジョアジーの間の階級闘争はゼネラル^{・ストライキ}によって生じると考え、生活条件の改善とともに、それを単なる国家分配の目的とは区別し、マルクス主義と社会主義の物質的かつ道徳的な本質とみなした^{。[ 9 ]}

ソレルはプルードンに問題を抱えており、プルードンが正義を権力闘争、すなわち階級関係から切り離したように、ソレルもプルードンの理想主義から切り離そうとしたようだ。^{[ 10 ]}それ以外では、フリードリヒ・ニーチェへの賞賛においてソレルにほとんど影響を与えなかったが、帝国主義的な労働者階級が新たな貴族階級を樹立し、それは「自らの主権のために人々の間の関係を組織する」ものであり、唯一の法源であると主張した。^{[ 11 ] [ 8 ]}また、プロレタリアートの暴力はブルジョワジーを強化すると信じており、^{[ 12 ]}労働者階級だけでなく社会の道徳的再生と文明の救済に焦点を当て、社会主義をプロレタリアートの運動やそれ自体が運動であるのではなく、社会の革命的変革の手段とみなした。^{[ 13 ]}

ソレルは、ゼネストという神話を、サンディカリズムに一貫性をもたらす権威の社会的基盤とみなした。彼は、対立と自由の間には密接な関係があると信じていた。彼は、あらゆる活動を党のフロントに結びつける全体主義運動の「華麗なる孤立」と彼が表現したものに反対した。ニーチェの超人に対して、彼はゼネストを、あらゆる冒険に挑む実用的で個人主義的なアメリカ人開拓者の「黙示録的神話」あるいは「ヤンキー・プロテスタンティズム」と彼が呼んだものと比較し、どちらも個人の自由を侵害するものではないとした。

自由主義的な制度やウィリアム・ジェームズの多元主義的な著作に触発された彼は、軍隊の模倣を非難し、「自由の精神に満ちた」アメリカ精神に匹敵する戦士的個人主義を称賛した。中央集権的な帝国の考え方に反対し、彼はプルードン的な均衡と家族愛に基づく弱者への献身を提唱し、それが戦士の倫理の一部であるべきだと信じていた。労働倫理と結びついたこれこそが自由を可能にするものだった。^{[ 14 ]}

ソレルは、社会における集団の分離を提唱し、プロレタリア労働者がブルジョア産業家から自治的に分離される社会のサンディカリズムモデルを支持した。^{[ 8 ]}彼は階級協力、つまりプロレタリアートとブルジョアジーの闘争期間中の階級間の交渉という考えを拒否した。^{[ 8 ]}同時に、ブルジョアジーを知的昏睡状態から目覚めさせ、道徳と彼が言うところの「生産エネルギー」、そして民主主義の理想のために失われたとソレルが述べた「自らの尊厳の感覚」を取り戻すことがプロレタリアートの任務であると信じていた。^{[ 3 ]}したがって、ソレルは階級闘争が最終的にはブルジョアジーとプロレタリアートの両方の若返りにつながると信じていた。^{[ 3 ]}

ソレルはマルクス主義の倫理的側面に焦点を当て、歴史分析におけるその有用性と社会変革の手段としての有用性を主張した。^{[ 13 ]}しかし、彼はマルクス主義の決定論的、唯物論的、機械論的要素と彼が考えたものを批判した。^{[ 13 ]}ソレルは俗流マルクス主義、すなわちカール・マルクスの真の意図に忠実でないと彼が述べたマルクス主義の俗流解釈を批判した。 ^{[ 13 ]}ソレルは、マルクスは人々の心理的発達を経済過程の一部とはみなしていなかったことから、マルクスは全く唯物論者ではなかったと主張した。^{[ 15 ]}ソレルはまた、マルクスが社会に必要なイデオロギー的上部構造、すなわち法律、国家組織、宗教、芸術、哲学について述べたとコメントした。^{[ 15 ]}その結果、ソレルは「芸術と宗教に基づかなければ、偉大な哲学は確立できない」と述べた。^{[ 15 ]}

ソレルは、マルクスは当初プルードンを非難しつつブランキ主義を支持していたが、後にブランキ主義とプルードン主義の両方の思想を統合したと述べた。^{[ 16 ]}ソレルは、1880年代と1890年代にフランスで主要な社会主義政党が設立された際にマルクス主義が経験したマルクス主義の危機説を支持した。 ^{[ 16 ]}ソレルは、非プルードン的社会主義を、本質的に抑圧的で誤った、腐敗したものと見なした。^{[ 16 ]}クロチェに言及して、ソレルは、マルクスのブランキ主義的要素とフリードリヒ・エンゲルスの実証主義的要素によって、イデオロギーの主要な目標とテーマを指す「マルクス主義の崩壊」が引き起こされていると述べた。^{[ 16 ]}ソレルの見解では、プルードン主義はフランスで人気を博していたブランキ主義よりもマルクス主義の目標とより一致しており、ソレルはブランキ主義はマルクス主義の俗悪で厳格な決定論的堕落であると主張した。^{[ 16 ]}

ソレルの思想への関心は、フランスの政治右派、特にアクション・フランセーズのフランス民族主義者シャルル・モーラスとその支持者の間で高まった。^{[ 17 ]}モーラスはマルクス主義の強硬な反対者であったが、自由民主主義に反対するソレル主義を支持した。^{[ 17 ]}モーラスは、「民主主義的要素とコスモポリタン的要素から解放された社会主義は、よくできた手袋が美しい手に合うように、民族主義によく合う」と有名な​​言葉を残している。^{[ 18 ]} 1909年の夏、ソレルはフランスの統合的民族主義を支持し、モーラスを称賛した。^{[ 1 ]}ソレルは、アクション・フランセーズに加入した「熱心な若者」の多さに感銘を受けた。^{[ 19 ]}ソレルが民族主義に転向した結果、マルクスを無視し、プルードンの見解を支持するようになった。^{[ 20 ]} 1910年、ソレルはアクション・フランセーズのナショナリスト、エドゥアール・ベルトとジョルジュ・ヴァロワと共に、国民的サンディカリズムの一形態を推進する雑誌『ラ・シテ・フランセーズ』を創刊することに合意したが、これは放棄された。^{[ 21 ]}その後、ソレルは別のナショナリスト新聞『ランデパンダンス』を支援し、フランスが「ユダヤ人の侵略者」の攻撃を受けていると主張する反ユダヤ主義的な内容を書き始めた。^{[ 22 ]} 1911年、ソレルのサンディカリズムの問​​題に関して、ヴァロワはアクション・フランセーズ第4回大会で次のように発表した。「我々の仲間がサンディカリズムの活動家と出会ったのは単なる偶然ではない。ナショナリスト運動とサンディカリズム運動は、現在の立場や方向性から互いに異質に見えるかもしれないが、複数の共通の目的を持っている。」^{[ 17 ]}

フランス民族主義との関わりの中で、ソレルはヴァロワと共にプルードン会衆に参加した。ヴァロワはこの会衆を「民族主義者と左翼反民主主義者のための共通のプラットフォーム」を提供する組織だと宣言した。^{[ 23 ]}この組織は、プルードンとソレルを「19世紀を通じて互いに対立してきた2つのフランスの伝統、すなわち民族主義と、サンディカリズムに代表される民主主義によって汚染されていない真の社会主義の出会いを準備した」2人の偉大な思想家として認めた。^{[ 23 ]}プルードン会衆は、ブルジョア思想と民主社会主義を、民族主義とサンディカリズムの同盟という新しい倫理に置き換えることを支持すると発表し、彼らは「民主主義への包囲と攻撃を開始した、極右と極左の2つの統合的で収束する運動」だと主張した。^{[ 23 ]}セルクル・プルードンは、自由主義秩序を「義務感と犠牲の精神に基づいた、力強く、英雄的で、悲観的で、清教徒的な」新しい世界に置き換えることを支持した。それは、戦士と修道士の精神が支配する世界である。^{[ 24 ]}その社会は、生産者の貴族として機能し、退廃的なブルジョワジーに対する行動に専念する知識人の若者と同盟を結ぶ、強力な前衛的なプロレタリアのエリートによって支配されるだろう。^{[ 25 ]}

ムッソリーニはイタリア社会党員であった時、ソレル主義に対して様々な立場をとっていた。ムッソリーニは1904年のイタリアゼネスト中にサンディカリストになったと述べており、サンディカリストとの密接な接触は1902年に遡る。^{[ 26 ]}ムッソリーニは1909年にソレルの『暴力についての考察』を読み、人々が古代の英雄に似た高揚感と自己犠牲の美徳を示す長期闘争の一部としての意識というソレルの見解を支持した。^{[ 27 ]}ムッソリーニはまた、革命における暴力の必要性というソレルの見解も支持した。^{[ 27 ]}彼はソレルに倣い、革命的社会主義者と改良主義的社会主義者とブルジョア民主主義者の間の人道主義と妥協を非難した。^{[ 27 ]} 1909年までに、ムッソリーニはエリート主義と反議会主義を支持し、彼が「再生的暴力」と呼ぶものの使用を宣伝するようになった。^{[ 27 ]} 1911年にソレリ派がナショナリズムと君主制に近づき始めたとき、ムッソリーニはそのような結びつきが社会主義者としての彼らの信頼性を損なうと信じていた。^{[ 28 ]}

ソレルの死後、ベニート・ムッソリーニとソレル支持者として知られるアゴスティーノ・ランツィッロが編集したイタリアのファシスト教義誌『ゲラルキア』に掲載された記事は、「ファシズムは、サンディカリズムの巨匠の全著作に暗黙のうちに込められた使命、すなわちプロレタリアートを社会党の支配から引き離し、精神的自由を基盤として再構築し、創造的暴力の息吹で活気づけるという使命を果たす幸運に恵まれるかもしれない。これこそが、明日のイタリアの形を形作る真の革命となるだろう」と宣言した。^{[ 29 ]}

ソレル自身以外にも、20世紀初頭にはソレル主義の信奉者が数多くいた。ソレルはユベール・ラガルデルの師であり、ラガルデルはソレルと同様に社会階級の分離を支持し、ブルジョワジー、民主主義、民主社会主義、議会主義、社会民主主義、普通選挙を軽蔑していた。^{[ 30 ]}アントニオ・グラムシは、ソレルの社会神話観に影響を受けた。^{[ 31 ]}ソレルの影響に基づき、グラムシは、イタリアと西欧は、彼が「唯物論の波」と表現したものと、自由主義が社会に対する合意と覇権を達成できないために、文化と権威の危機に苦しんでいると主張した。^{[ 32 ]}ソレルは、ジェルジ・ルカーチの初期の著作にも大きな影響を与えたが、ルカーチは後にソレルを小ブルジョワジーとして退けた。^{[ 33 ]}ソレルはギリシャの哲学者ニコス・カザンツァキスに影響を与え、カザンツァキスは争いを創造的だと考え、平和を退廃的だと見なした。^{[ 34 ]}ホセ・カルロス・マリアテギはソレル主義者であり、ウラジーミル・レーニンはソレル主義的かつニーチェ主義的な英雄だと主張した。^{[ 35 ]}