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マルクス主義に対する批判は、様々な政治思想、運動、学問分野から寄せられてきた。これには、教条主義、内部一貫性の欠如、唯物論（哲学的および歴史的）に関する批判、マルクス主義は歴史決定論の一種である、あるいは個人の権利の抑圧を必要とするという主張、共産主義の実施上の問題、価格シグナルの歪みや欠如、インセンティブの低下といった経済的問題など、一般的な知的批判が含まれる。
さらに、批評家たちは経験的および認識論的な懸念を提起し、マルクス主義は曖昧または反証不可能な理論に依存しており、弁証法的な再解釈による反駁に抵抗し、資本主義の崩壊と社会主義革命に関する重要な予測に失敗していると主張している。[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ] [ 4 ]
民主社会主義者や社会民主主義者の中には、社会主義は階級闘争とプロレタリア革命によってのみ達成できるという考えを否定する者もいる。多くのアナキストは、過渡期的な国家段階の必要性を否定する。また、史的唯物論や労働価値説といったマルクス主義理論の根本原理を否定し、他の論拠を用いて資本主義を批判し、社会主義を提唱する思想家もいる。
現代のマルクス主義支持者の中には、マルクス主義思想の多くの側面が有効であると見なす一方で、経済、政治、社会理論の特定の側面に関して、その体系は不完全または時代遅れであると主張する者もいる。そのため、彼らはマルクス主義の概念をマックス・ウェーバーなどの他の理論家の思想と組み合わせることがある。フランクフルト学派は、このアプローチの一例である。
保守派の歴史家ポール・ジョンソンは、 1988年の著書『知識人』の中で、マルクスは「ある種の学者、特にタルムード学者に特徴的な性質を発達させた。それは、膨大な量の未消化の資料を蓄積し、決して完成することのない百科事典的な著作を計画する傾向、学者以外の者に対する容赦ない軽蔑、そして他の学者とのやり取りにおける極端な自己主張と短気さである。実際、彼の著作のほぼすべてはタルムード研究の特徴を備えており、本質的には、その分野の他の学者の著作に対する注釈であり、批判である」と述べている。
彼は続けてこう述べている。「真実は、マルクスの証拠の使い方について最も表面的な調査を行っただけでも、事実データに基づいて書かれた彼の著作すべてを懐疑的に扱うことを余儀なくされるということだ」。例えば、ジョンソンは次のように述べている。「『資本論』の重要な第8章全体は、事実を客観的に検証すれば成り立たないことが分かるテーゼを証明するための、意図的かつ体系的な捏造である」。[ 5 ]
ポール・ジョンソンのマルクス批判自体が、マルクス主義経済学者のリチャード・D・ウォルフによって批判されている。1991年の学術論文で、ウォルフはジョンソンの著書を「悪意のあるゴシップとしての批判[...]左派の社会批評家、一般の知識人、ユダヤ人、女性、そしてそのような考え方の通常の標的となるその他大勢の人々に対する右派の激しい非難」と評している。[ 6 ]
史的唯物論はマルクス主義の基盤の一つであり続けている。[ 7 ] [ 8 ]史的唯物論は、生産様式の技術的進歩が必然的に生産の社会的関係の変化につながると主張する。[ 9 ]この社会の経済的「基盤」は、文化、宗教、政治、その他人類の社会意識のあらゆる側面を含むイデオロギー的「上部構造」を支え、反映し、影響を与える。 [ 10 ]したがって、史的唯物論は、人類史の発展と変化の原因を、経済的、技術的、より広義には物質的要因、そして部族、社会階級、国家間の物質的利害の衝突に求める。マルクスは、法律、政治、芸術、文学、道徳、宗教は、社会の経済的基盤を反映した上部構造を構成すると理解している。多くの批評家は、これは社会の本質を過度に単純化していると主張し、マルクスが上部構造と呼んだものの思想、文化、その他の側面の影響は、経済基盤と同様に、あるいはそれ以上に、社会の進路にとって重要であると主張している。しかし、マルクス主義は、社会の経済的基盤が社会を決定する唯一の要素であると主張しているわけではない。マルクスの長年の協力者であったフリードリヒ・エンゲルスが書いた以下の手紙がそれを示している。
唯物論的な歴史観によれば、歴史における究極的な決定要因は、現実生活の生産と再生産である。マルクスも私も、これ以上のことを主張したことはない。したがって、もし誰かがこれを歪曲して、経済的要素だけが決定要因であると言うならば、その命題は無意味で抽象的で意味のないフレーズに変わってしまう。[ 11 ]
批評家によれば、これはマルクス主義にとって別の問題も生み出す。上部構造が土台にも影響を与えるのであれば、社会の歴史は経済階級闘争の歴史であるというマルクスの絶え間ない主張は不要になる。そうなると、土台と上部構造のどちらが先かという古典的な鶏と卵の議論になる。ピーター・シンガーは、この問題を解決するには、マルクスが経済土台を究極的に実在するものと見ていたことを理解する必要があると提唱している。マルクスは、人類の決定的な特徴は生産手段であり、したがって人間が抑圧から解放される唯一の方法は生産手段を支配することだと信じていた。マルクスによれば、これが歴史の目標であり、上部構造の要素は歴史の道具として機能する。[ 12 ]
マルクスは、物質的基盤とイデオロギー的上部構造の関係は因果関係ではなく決定関係であると主張した。[ 13 ]しかし、マルクスの批判者の中には、マルクスは上部構造は基盤によって引き起こされる結果であると主張したと主張する者もいる。例えば、アナーキスト資本主義者のマレー・ロスバードは、マルクスが社会の「基盤」（その技術と社会関係）が上部構造における「意識」を決定すると主張したと論じることで、史的唯物論を批判した。[ 14 ]
マルクスの歴史理論は、社会変化の内因的メカニズムとしての弁証法的唯物論への彼の依拠と結びついた歴史的決定論の一形態とみなされてきた[ 15 ] [ 16 ]。マルクスは次のように書いている。
発展のある段階において、社会の物質的生産力は、既存の生産関係、あるいは（これは単に同じことを法的に表現したものであり）これまで生産力が機能してきた枠組み内の所有関係と衝突する。生産力の発展形態であったこれらの関係は、生産力を束縛するものへと転じる。そして社会革命の時代が始まる。経済基盤の変化は、遅かれ早かれ巨大な上部構造全体の変革へとつながる。[ 17 ]
弁証法の概念は、古代ギリシャの哲学者たちの対話から初めて現れたが、19世紀初頭にゲオルク・ヴィルヘルム・フリードリヒ・ヘーゲルによって、歴史的進化のしばしば相反する力を記述するための概念的枠組みとして復活した。歴史的決定論は、アーノルド・トインビーやオズワルド・シュペングラーのような学者とも関連付けられているが、近年ではこの概念的アプローチは使われなくなっている。[ 18 ]
テリー・イーグルトンは、マルクスの著作は「これまで起こったすべての出来事が階級闘争の問題であるという意味で解釈されるべきではない。むしろ、階級闘争は人類の歴史において最も根本的なものであるという意味である」と述べている。[ 19 ]
学者ピーター・スティルマンは、マルクスが決定論者であるという認識は「神話」だと考えている。[ 20 ]フリードリヒ・エンゲルス自身も、マルクス主義を厳密に決定論的に解釈することに警鐘を鳴らし、経済的要因は基礎となるものの、歴史を形作る唯一の力ではないと強調した。[ 21 ]また別の機会に、エンゲルスは「若い世代は、経済面を必要以上に重視しがちだ」と述べている。[ 22 ]
歴史の力を理解するためのこのアプローチを再主張する試みの中で、プラバット・ランジャン・サルカールは、マルクスの歴史進化に関する考え方の狭い概念的基盤を批判した。[ 23 ] 1978年の著書『資本主義と共産主義の崩壊』の中で、ラヴィ・バトラは、サルカールとマルクスの歴史決定論的アプローチにおける重要な違いを指摘した。
サルカーが人間的要素に最も関心を寄せているのは、それが彼のテーゼに普遍性を与えるからである。マルクスによれば社会進化は主に経済状況によって支配されるが、サルカーによればこのダイナミズムは時間と空間によって変化する力によって推進される。時には身体的な力と気概、時には教義に適用される知性、時には資本の蓄積に適用される知性である（38ページ）。[...] サルカー仮説の主な擁護論は、現在評判の悪い教義とは異なり、他のすべてを排除して特定の一点を強調するものではないという点である。それは人間の経験の総体、つまり人間の本性の総体に基づいている。どんなに重要で根本的な単一の要素であっても、過去全体、ひいては未来全体を照らし出すために用いられると、それは単に不信感を招き、より詳しく検討すると拒絶されることになる。マルクスはその愚行を犯し、ある程度トインビーもそうであった。両者とも批判者にとって格好の標的となり、その結果、今日では歴史的決定論はほとんどの学者によって、もはや破綻し、二度と立ち直れない考えとみなされている。[ 24 ]
様々な思想家は、共産主義国家は、想定される暴力革命とプロレタリア独裁、集団主義的性質、個人ではなく「大衆」への依存、史的唯物論、中央計画経済といった理由から、その性質上、市民の権利を侵害すると主張してきた。これらの点については、現在我々はブルジョワジー独裁下にあり[ 25 ]、マルクス主義は決定論的ではないと主張する様々な思想家によっても議論されてきた[ 26 ] 。
アメリカの新古典派経済学者ミルトン・フリードマンは、社会主義の下では自由市場経済が存在しないため、必然的に権威主義的な政治体制につながると主張した。フリードマンの見解はフリードリヒ・ハイエクも共有しており、ハイエクもまた、資本主義は国民国家で自由が繁栄するための前提条件であると信じていた。[ 27 ] [ 28 ]デイビッド・ハーヴェイは、社会主義は個人の自由を可能にすると示唆することで、こうした主張に反論し、「個人の自由と権利の達成は、私が主張したように、こうした解放的プロジェクトの中心的な目標である。しかし、その達成には、私たち一人ひとりが自分の潜在能力を実現するための十分な人生の機会と可能性を持つ社会を、集団的に構築する必要がある」と述べている。[ 29 ]対照的に、ジョナサン・チャイトは次のように書いています。「マルクス主義政府は個人の権利を踏みにじる。なぜならマルクス主義理論は個人の権利に関心がないからだ。マルクス主義は階級正義の理論である…権利を社会全体にとって拡大または縮小するプラスサムの善と見なす自由主義とは異なり、マルクス主義者（および自由主義の他の左派批判者）は政治的権利をゼロサムの対立と見なす。権利は抑圧のために行使されるか、抑圧に反対するために行使されるかのどちらかである。」[ 30 ]
アナキストたちは、中央集権的な共産主義は必然的に強制と国家支配を生み出すと主張してきた。ミハイル・バクーニンは、マルクス主義体制は「少数の新たな貴族による民衆の専制的な支配」につながると信じていた。[ 31 ]たとえこの新たな貴族がプロレタリアートの中から生まれたとしても、バクーニンは、彼らが新たに得た権力は社会に対する見方を根本的に変え、それによって「平凡な労働者階級を見下す」ようになると主張した。[ 31 ]
マルクス経済学は、さまざまな理由で批判されてきた。一部の批判者は資本主義のマルクス分析を指摘し、また別の批判者はマルクス主義が提案する経済システムは実行不可能だと主張する。[ 32 ] [ 33 ] [ 34 ] [ 35 ]
資本主義における利潤率がマルクスの予言通りに低下する傾向にあるかどうかについても疑問がある。1961年、マルクス主義経済学者の沖塩信夫は、資本家がコスト削減技術を追求し、実質賃金が上昇しない場合、利潤率は上昇しなければならないことを示す定理（沖塩の定理）を考案した。[ 36 ]
労働価値説は、マルクス主義の最もよく批判される中核的な教義の1つである。[ 37 ] [ 38 ] [ 39 ] [ 40 ] [ 41 ]
オーストリア学派は、古典派経済学のこの基本理論は誤りであると主張し、カール・メンガーが著書『経済学原理』で提唱した、その後の現代的な主観的価値理論を好む。マルクス主義と古典派の労働価値説を批判したのはオーストリア学派だけではなかった。イギリスの経済学者アルフレッド・マーシャルはマルクスを攻撃し、「工場での糸紡ぎは、労働者の労働の産物であるというのは真実ではない。それは、労働者の労働と、雇用主や下級管理者の労働、そして投入された資本の産物である」と述べた。[ 42 ]マーシャルは、資本家が現在使えるはずのお金を事業への投資に犠牲にし、それが最終的に仕事を生み出すと指摘している。[ 42 ]この論理によれば、資本家は投資によって満足を遅らせることで、工場の仕事と生産性に貢献していることになる。[ 42 ]マーシャルは、需要と供給の法則を通して、マルクスの価値理論を攻撃した。マーシャルによれば、価格や価値は供給だけでなく消費者の需要によっても決定される。[ 42 ]労働はコストに寄与するが、消費者の欲求やニーズも同様である。労働がすべての価値の源泉であるという考え方から、主観的な個人の評価がすべての価値を生み出すという考え方に転換すると、マルクスの経済学の結論や彼の社会理論の一部が損なわれる。[ 43 ]
シムション・ビヒラーとジョナサン・ニッツァンは、労働価値説の経験的証拠を示すと主張する研究のほとんどは、複数の経済部門の総労働価値と総価格を比較することで方法論上の誤りを犯しており、その結果、全体的に強い相関関係が生じるが、これは統計的に誇張されていると主張している。著者らは、各部門における労働価値と価格の相関関係は、有意ではないにしても非常に小さいことが多いと主張している。ビヒラーとニッツァンはまた、抽象的な労働を測定する方法を定量化することが難しいため、研究者は仮定を置かざるを得ないと主張している。[ 44 ] [ 45 ]しかし、ビヒラーとニッツァンは、これらの仮定には循環論法が含まれていると主張している。
これらの仮定の中で最も重要なものは、労働力の価値が実際の賃金率に比例すること、可変資本と剰余価値の比率が賃金と利益の価格比率で与えられること、そして場合によっては減価償却された不変資本の価値が資本の貨幣価格の一定割合に等しいことである。言い換えれば、研究者は労働価値説が証明しようとしていることをまさに仮定しているのである。[ 46 ]
経済計算問題は、社会主義経済学、より正確には中央集権的な社会主義計画経済に対する批判である。これは、オーストリア学派の経済学者ルートヴィヒ・フォン・ミーゼスが1920年に初めて提唱し、後にフリードリヒ・ハイエクによって詳しく説明された。[ 47 ] [ 48 ]ここで言及されている問題は、経済において資源を合理的に分配する方法である。自由市場の解決策は価格メカニズムであり、人々は個々に、財に対して支払う意思に基づいて、財をどのように分配するかを決定する能力を持つ。価格は、資源の豊富さやその望ましさに関する埋め込み情報を伝え、それによって、個々の合意に基づく決定に基づいて、不足や過剰を防ぐ修正が可能になる。ミーゼスとハイエクは、これが唯一可能な解決策であり、市場価格によって提供される情報がなければ、社会主義は資源を合理的に配分する方法を欠いていると主張した。この議論は1920年代と1930年代に激しく繰り広げられ、その特定の時期の議論は経済史家によって社会主義計算論争として知られるようになった。[ 49 ]実際には、ソビエト連邦のような社会主義国家は、数学的手法を用いて価格を決定し設定したが、結果はまちまちだった。[ 50 ]
社会主義の批判者の中には、所得分配は個人の労働意欲を低下させるため、所得は可能な限り個人化されるべきだと主張する者もいる。[ 51 ]社会主義の批判者は、誰もが同じ富を持つ社会では、よく働いたことに対する報酬が得られないため、働くための物質的なインセンティブは存在しないと主張している。さらに、インセンティブはすべての人々の生産性を向上させ、その効果が失われると停滞につながると主張している。ジョン・スチュアート・ミルは『政治経済学原理』（1848年）の中で次のように述べている。
社会主義者のよくある誤りは、人類の生まれ持った怠惰さ、つまり受動的で習慣の奴隷となり、一度選んだ道をいつまでも続ける傾向を見落としてしまうことである。いったん、彼らが耐えられると考える生活状態に達すると、その後は停滞し、向上しようと努力せず、能力を錆びつかせることで、衰退を防ぐために必要なエネルギーさえ失ってしまうという危険が懸念される。競争は最良の刺激ではないかもしれないが、現状では必要不可欠であり、進歩に不可欠でなくなる時が来ることを誰も予測できない。[ 52 ]
しかし、彼は後に考えを変え、社会主義、特にフーリエ主義に共感するようになり、『政治経済学原理』に社会主義的見解を擁護し、いくつかの社会主義的主張を擁護する章を追加した。[ 53 ]この改訂版の中で、彼は賃金制度全体を廃止し、協同組合賃金制度を採用するという急進的な提案も行った。とはいえ、一律課税の考え方に関する彼の見解は、やや緩和された形ではあるものの、依然として残っていた。[ 54 ]
経済学者のジョン・ケネス・ガルブレイスは、賃金や報酬の面で平等主義を推進する共同体型の社会主義は、人間の動機に関する前提が非現実的であるとして批判している。
平等な報酬がより高いレベルのモチベーションにつながるというこの希望は、マルクスの時代を超えて広く広まったが、歴史と人間の経験の両方によって無意味であることが証明されている。良くも悪くも、人間はそのような高みには達しない。何世代にもわたる社会主義者や社会志向の指導者たちは、失望し、多くの場合悲しみながら、このことを学んできた。基本的な事実は明らかである。良い社会は、男女をありのままに受け入れなければならない。[ 55 ]
エドガー・ハードキャッスルはこれに対し、「彼らは働きたいと思っており、社会を維持するためには仕事が必要であり、自分たちも仲間とともにその役割を果たしているという認識以上の動機付けは必要ない」と答えている。さらに彼は、反社会主義者の二重基準だと彼が考える点を批判し、「彼らは、働かなくてもわずかな手当を受け取る失業者には反対するが、億万長者（そのほとんどは相続によってその地位に就いている）が贅沢な怠惰な生活を送ることには決して反対しないことに注目してほしい」と述べている。[ 56 ]アーノルド・ピーターセンのような著者は、狩猟採集民はこのような問題もなく原始共産主義を実践していたため、このような議論は不正確だと主張している。 [ 57 ]
1898年に執筆したウラジーミル・カルポヴィチ・ドミトリエフ[ 58 ] 、 1906年から1907年に執筆したラディスラウス・フォン・ボルトキエヴィチ[ 59 ]、そしてその後の批評家たちは、カール・マルクスの価値理論と利潤率低下傾向の法則は内部的に矛盾していると主張した。言い換えれば、批評家たちは、マルクスが実際には彼の理論的前提から導き出されない結論を導き出したと主張している。これらの誤りが修正されると、総価格と総利潤は総価値と総剰余価値によって決定され、それらに等しいというマルクスの結論はもはや成り立たなくなる。この結果は、労働者の搾取が利潤の唯一の源泉であるという彼の理論に疑問を投げかけるものである。[ 60 ]
矛盾の主張は、1970年代以降、マルクス経済学とその論争において顕著な特徴となっている。 [ 1 ]アンドリュー・クリマンは、内部的に矛盾する理論は正しくあり得ないため、これはマルクスの政治経済学批判とそれに基づく現代の研究、そしてマルクスの矛盾とされるものの修正を損なうと主張している。 [ 61 ]
マルクスの理論は内部的に矛盾していると主張しているのは、ポール・スウィージー[ 62 ]、沖塩信夫[ 63 ]、イアン・スティードマン[ 64 ]、ジョン・ローマー[ 65 ]、ゲイリー・モンジョヴィ[ 66 ]、デイヴィッド・ライブマン[ 67 ]といった、マルクス主義および/またはスラッフィアン経済学の元および現職の経済学者であり、彼らは、マルクスが『資本論』で提示し展開した政治経済学の批判を本来の形で基づかせるのではなく、自分たちの正しいバージョンのマルクス経済学を基盤とすべきだと主張している[ 68 ]。
クリマンのようなマルクスの価値理論の時間的単一システム解釈（TSSI）の支持者は、想定される矛盾は実際には誤った解釈の結果であると主張し、マルクスの理論が「時間的」かつ「単一システム」として理解されると、想定される内部矛盾は消滅すると論じている。最近の議論の概観で、クリマンは「矛盾の証明はもはや擁護されておらず、マルクスに対する訴訟全体が解釈の問題に還元されている」と結論付けている。[ 69 ]
マルクス主義は時代遅れだと批判されており、多くの経済学者がその中核的な教義や前提を拒否している。[ 70 ] [ 71 ] [ 72 ]ジョン・メイナード・ケインズは『資本論』を「科学的に誤っているだけでなく、現代世界にとって興味も応用性もない時代遅れの教科書」と評した。 [ 3 ]ケインズはまた、「未来はマルクスの精神よりもゲゼルの精神から多くを学ぶだろう」とも書いている。[ 73 ]ジョージ・スティグラーによれば、「マルクス主義・スラッフ主義の伝統で活動する経済学者は現代の経済学者のごく少数派であり、彼らの著作は英語圏の主要大学のほとんどの経済学者の専門的な仕事に事実上何の影響も与えていない」。[ 74 ]『ニュー・パルグレイブ経済学辞典』初版のレビューで、ロバート・ソローは、現代経済学におけるマルクス主義の重要性を過度に強調していると批判した。
マルクスは重要かつ影響力のある思想家であり、マルクス主義は知的かつ実践的な影響力を持つ学説であった。しかしながら、実際には、英語圏の真面目な経済学者のほとんどは、マルクス主義経済学を無関係な行き止まりとみなしている。[ 75 ]
2006年に実施されたアメリカの教授を対象とした全国的な代表調査によると、教授の3%がマルクス主義者であると自認している。人文科学ではその割合は5%に上昇し、社会科学では約18%に達する。[ 76 ]
社会批判は、マルクス主義の社会観が根本的に欠陥があるという主張に基づいている。[ 77 ] [ 78 ]マルクス主義の歴史段階、階級分析、社会進化論は批判されてきた。ジャン＝ポール・サルトルは、「階級」は均質な実体ではなく、革命を起こすことは決してできないと結論づけたが、マルクス主義の信念を擁護し続けた。[ 79 ]イギリスの歴史家ロバート・コンクエストの著書『荒廃した世紀の省察』によれば、マルクスはアジア社会を奴隷制、封建制、資本主義、社会主義の発展段階に位置づけることができず、その結果、世界の人口の大部分が何千年もの間暮らしてきたアジア社会は「バランスを崩した」という。[ 80 ]
カール・マルクスは市民の民主的主体性の増大を提唱したが、[ 81 ]マルクス主義の一部の分派は民主主義を制限しているとして批判されている。[ 82 ] [ 83 ] [ 84 ] [ 85 ]一部のマルクス主義政党の内部組織構造としての民主集中制は、民主主義よりも中央集権化を優先しているとして批判されている。[ 86 ]
マルクス主義に対する反論は、しばしば認識論的推論に基づいている。[ 87 ]具体的には、様々な批評家が、マルクスやその支持者は認識論（すなわち、知識の哲学または理論）に対して欠陥のあるアプローチをとっていると主張してきた。
レシェク・コワコフスキによれば、マルクス主義の根幹にある弁証法の法則は根本的に欠陥がある。ある法則は「マルクス主義的な内容を持たない自明の理」であり、ある法則は「科学的手段では証明できない哲学的教義」であり、またある法則は単なる「ナンセンス」である。マルクス主義の「法則」の中には曖昧で解釈が異なるものもあるが、これらの解釈も概して前述の欠陥のカテゴリーのいずれかに分類される。[ 88 ]しかし、マルクス主義社会学者のラルフ・ミリバンドは、コワコフスキはマルクス主義とレーニン主義およびスターリン主義との関係について誤った理解をしていると主張した。[ 89 ]
コワコフスキは、マルクスの主要な予測や予言はすべて、マルクスの生前または生後間もなく反証されたと指摘した。[ 90 ]具体的には、コワコフスキは、マルクスの中心的な予測のうち、反証された5つを挙げている。
経済学者のトーマス・ソウェルは1985年にこう書いた。
マルクスが成し遂げたのは、無数の経験的矛盾、論理的反駁、そしてその影響に対する道徳的嫌悪に耐えうる、包括的で劇的かつ魅力的なビジョンを生み出したことである。マルクス主義のビジョンは、現実世界の圧倒的な複雑さを、知的に刺激的で道徳的優越感を与える方法で、各要素を適切な位置に収め、反対者を道徳的らい病患者や盲目的な反動主義者として簡単にレッテルを貼って排除できるような道徳的優越感を与えた。マルクス主義は、政治権力の獲得と維持のための強力な手段であったし、今もそうである。[ 91 ]
カール・ポパー、デイヴィッド・プリチトコ、ロバート・C・アレン、フランシス・フクヤマといった多くの著名な学者は、マルクスの予言の多くが失敗したと主張している。[ 92 ] [ 93 ] [ 94 ]マルクスは、賃金は下落傾向にあり、資本主義経済は悪化する経済危機に見舞われ、最終的には資本主義体制が打倒されると予言した。社会主義革命は労働者階級の自発的な蜂起であり、最も先進的な資本主義国で最初に起こり、集団所有が確立されれば、階級闘争のあらゆる源泉は消滅するだろうとマルクスは予測した。マルクスの予言とは異なり、共産主義革命は労働者階級の自発的な蜂起ではなく、革命家や活動家によって主導され、米国や英国のような工業国ではなく、ラテンアメリカやアジアの未開発地域で起こった。
ポパーは『推測と反駁』（1963年）の中で次のように書いている。
マルクス主義の歴史理論は、創始者や追随者の一部が真剣に努力したにもかかわらず、最終的にはこの予言的な手法を採用してしまった。初期の定式化（例えば、マルクスによる「来るべき社会革命」の性質の分析）では、彼らの予測は検証可能であり、実際に反証された。しかし、マルクスの追随者たちは反証を受け入れる代わりに、理論と証拠の両方を再解釈して、両者が一致するようにした。こうして彼らは理論を反証から救い出したが、その代償として、理論を反証不可能にする手法を採用してしまった。彼らはこうして理論に「慣習主義的なひねり」を加え、この策略によって、理論が盛んに宣伝していた科学的地位を破壊してしまったのである。[ 2 ]
ポパーは、マルクス主義は当初科学的であった、つまりマルクスが真に予測可能な理論を提唱したと信じていた。マルクスの予測が実際には裏付けられなかったとき、ポパーは、その理論は事実と整合させようとする場当たり的な仮説の追加によって反証を免れたと主張する。このようにして、当初は真に科学的であった理論は疑似科学的な教義へと堕落した。[ 92 ]ポパーは社会科学の一般的な反証不可能性には同意したが、それを中央計画や包括的な歴史記述イデオロギーに対する反論として用いた。[ 92 ]ポパーは、マルクス主義思想の擁護に弁証法を用いる実践の分析に多くの注意を払ったが、それはまさにV.A.レクトルスキーがポパーの批判に対してマルクス主義を擁護する際に用いた戦略であった。ポパーの結論の一つは、マルクス主義者は批判に実際に答えたり対処したりするのではなく、批判を回避したり逃れる方法として弁証法を使用したということである。[ 95 ]
ヘーゲルは哲学は発展すると考えていたが、彼自身の体系はこの発展の最終かつ最高段階であり、取って代わられることはないと考えていた。マルクス主義者もマルクス主義体系に対して同様の態度をとった。したがって、マルクスの反教条主義的態度は正統派マルクス主義の理論にのみ存在し、実践には存在しない。そして、マルクス主義者はエンゲルスの『反デューリング』に倣い、弁証法を主に弁証論の目的、すなわちマルクス主義体系を批判から守るために用いている。概して、批判者は弁証法、あるいはプロレタリア科学を理解していない、あるいは裏切り者であるとして非難される。弁証法のおかげで反教条主義的態度は消滅し、マルクス主義は弁証法を用いることで、それ以上の攻撃を回避できるほど柔軟な教条主義として確立された。こうして、私が強化された教条主義と呼んだものになったのである。[ 95 ]
バートランド・ラッセルは、マルクスの進歩を普遍的な法則と信じる考え方を非科学的だと批判した。ラッセルは、「マルクスは自らを無神論者と公言したが、有神論でなければ正当化できない宇宙的楽観主義を保持していた」と述べた。[ 96 ]トーマス・リギンズのようなマルクス主義者は、ラッセルがマルクスの思想を誤って解釈していると主張した。[ 97 ]
マレー・ロスバードは、マルクスの予言が失敗したことへの反動として、マルクス主義が準宗教的な認識論に頼っていると批判した。[ 98 ]
手回しの粉挽き機は封建領主との社会をもたらし、蒸気機関の粉挽き機は産業資本家との社会をもたらす。
{{cite book}}:|work=無視されました (ヘルプ){{cite book}}ISBN /日付の不一致（ヘルプ）経済学へのマルクスの貢献は、事実上ゼロと要約できる。今日の専門経済学は、カール・マルクスが存在したことを示す痕跡すら残していない。これは『資本論』を知的業績として否定したり貶めたりするものではなく、ある意味では古典派経済学の集大成とも言えるかもしれない。しかし、近代経済学の発展は、マルクスを単純に無視してきたのだ。マルクス主義者である経済学者でさえ、マルクスが何ら貢献していない分析ツールを通常用いており、マルクスに依拠するのは、イデオロギー的、政治的、あるいは歴史的な目的においてのみである。専門経済学において、『資本論』は、世界的な政治運動の中心的存在としてどれほど歴史的に重要であろうとも、行き止まりへの迂回路に過ぎなかった。その名の下に語られ、行われることは、ほとんどが『資本論』を読んだことのない人々によってなされている。ましてや、恣意的な前提から経験的に誤った結論に至るまでの複雑な論理展開をたどったことのない人々によってなされているのだ。その代わりに、膨大な量の『資本論』は、一種の魔法の試金石、つまり、どこかで何らかの天才が資本主義の誤りと破滅を「証明」したという確信の源泉となっている。たとえ、その証明の具体的な内容が、そこから確信を得る人々には知らされていなかったとしても。
ピケティは、「マルクスは、私的資本が完全に廃止された社会が政治的、経済的にどのように組織されるかという問題にほとんど注意を払わなかった。私的資本が廃止された国家で行われた悲劇的な全体主義実験が示すように、これは非常に複雑な問題である」と書いている。より深いレベルでは、ピケティの経済史へのアプローチは、マルクスよりもアダム・スミスやデビッド・リカードのアプローチに近い。