A. ダーク・モーゼス | |
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2010年、ベルリンのハウス・デア・クルトゥレン・デア・ヴェルトでプレゼンテーション中のモーゼス | |
| 生まれる | アンソニー・ダーク・モーゼス 1967年(56~57歳) |
| 両親 | |
| 学歴 | |
| 教育 | |
| 論文 | フォーティファイバーズ[1] (2000) |
| 博士課程の指導教員 | マーティン・ジェイ |
| 学術研究 | |
| 規律 | |
| サブ分野 | |
| 機関 | |
| 主な作品 | ジェノサイドの問題 |
| 注目すべきアイデア | 人種の世紀 ドイツの教理問答 |
| Webサイト | このサイトについて |
アンソニー・ダーク・モーゼス(1967年生まれ)は、ジェノサイドのさまざまな側面を研究しているオーストラリアの学者です。ノースカロライナ大学チャペルヒル校のフランク・ポーター・グラハム世界人権史特別教授を経て、 2022年にニューヨーク市立大学シティカレッジのアン・アンド・バーナード・スピッツァー政治学教授に就任しました。[2] [3]彼は、特に植民地時代の文脈におけるジェノサイド、および概念自体の政治的発展に関する第一人者の学者です。 [4]彼は、1850年から1950年の期間を指して「人種の世紀」という用語を造ったことで知られています。 [5]彼は、 Journal of Genocide Researchの編集長です。
幼少期と教育
ダーク・モーゼスは、キャンベラ大学の元学長イングリッド・モーゼスと著名な歴史家ジョン・A・モーゼスの息子である。[6]
モーゼスは1987年にクイーンズランド大学で歴史、政治、法律の学士号を取得。1989年にセントアンドリュース大学で近世ヨーロッパ史の修士号、 1994年にノートルダム大学で近代ヨーロッパ史の修士号、 2000年にカリフォルニア大学バークレー校で近代ヨーロッパ史の博士号を取得した。 [7]彼の博士論文は、西ドイツの知識人がナチスの過去と自国の民主主義の未来についてどのように議論したかに焦点を当てている。
キャリア
2000年から2010年および2016年から2020年にかけてシドニー大学で教鞭をとり、2016年に同大学の歴史学教授に就任した。 [8] 2011年から2015年にかけては、欧州大学研究所に派遣され、世界史および植民地史の教授を務めた。 [9] 2020年7月、モーゼスはノースカロライナ大学チャペルヒル校のフランク・ポーター・グラハム世界人権史特別教授に任命された。
2004年から2005年にかけて、米国ホロコースト記念博物館のホロコースト高等研究センターにあるチャールズ・H・レブソン財団のフェローシップを修了し、 「人種の世紀:1850年から1950年のヨーロッパとその植民地における生政治とジェノサイド」プロジェクトに携わった。2007年にはポツダムの時代史研究センターでアレクサンダー・フォン・フンボルト財団フェローを務め、2010年にはワシントンDCのウッドロウ・ウィルソン国際学術センターでフェローを務めた。2019年9月から10月にかけてはベルリン社会科学グローバル憲法センターの客員研究員、2019年冬から2020年冬にかけてはゲッティンゲンのリヒテンベルク・コレグでシニアフェローを務めた。
2011年より『Journal of Genocide Research』の編集長を務め、 Berghahn Booksの『War and Genocide』シリーズの共同編集者でもある。また、『Journal of African Military History』、『Journal of Perpetrator Research』、『Patterns of Prejudice』、 『 Memory Studies』、『Journal of Mass Violence Research』、 『borderland e-journal』、および『Monitor: Global Intelligence of Racism』の編集委員会のメンバーでもある。さらに、ウィーン・ヴィーゼンタール・ホロコースト研究所、ユニバーシティ・カレッジ・ダブリン戦争研究センター、Memory Studies Association、およびRePastプロジェクトの諮問委員会にも所属している。また、 International State Crime Initiativeの友人でもある。
研究
全体として、モーゼスの著作は、いくつかの面で近代史の批判的側面に関わっています。著書「ドイツ知識人とナチスの過去」(2007 年)で、モーゼスは西ドイツの「過去との折り合いをつける」現象を検証し、それがリベラルな国際主義の普遍的なモデルの地位を獲得したと主張しました。同時に、彼はラファエル・レムキンのジェノサイドに関する幅広い理解を回復し、それを無視されてきた入植者による植民地主義の事例に適用しました。彼はオーストラリアとカナダの先住民のジェノサイドについて広範囲に執筆しており、ナチス第三帝国とホロコーストを帝国建設と反乱鎮圧の世界的な文脈に統合しました。この著作、特にアンソロジー「帝国、植民地、ジェノサイド」(2008 年)は広く引用されており、新しい研究課題の設定に貢献しています。
モーゼスは、オーストラリアの辺境での暴力とホロコーストにおけるジェノサイドという用語の適用性について、広範囲にわたって執筆しています。たとえば、彼は『ジェノサイドと入植者社会: オーストラリアの歴史における辺境での暴力と奪われたアボリジニの子供たち』(2004 年) を編集しました。この本は、オーストラリアのジェノサイドの実例を集め、より広い普遍的な文脈に位置付けています。モーゼスは、植民地の暴力が極端な反乱鎮圧の一形態として説明することで、それがどのように展開するかを示しています。
モーゼスはジェノサイドを「真実を操作することで歴史理解を歪める政治化された概念」と表現している(『戦争とジェノサイド』シリーズ、2004年)。また、ジェノサイドという用語の限界を強調し、「歴史家が学問に役立てる方法」を示唆している(『戦争とジェノサイド』、2012年)。この見解は『ジェノサイドの問題:恒久的な安全保障と違反の言語』(2021年)で詳しく説明されている。その中でモーゼスは、国際刑法やジェノサイドの記憶と予防は、過去500年間に西洋の世界的支配を確保した大量暴力の戦略的論理を覆い隠していると主張している。さらにモーゼスは、ジェノサイドがホロコーストに近いという概念は、人種的憎悪に焦点を当てているため、内戦や反植民地闘争の世界的な理解を事実上非政治化すると主張している。彼は、大量虐殺を「犯罪の中の犯罪」とする「残虐行為の犯罪」は、国家による暴力を駆り立てる実際の安全保障上の要請を排除するものだと主張する。
モーゼスは一般的に、ジェノサイド研究における古いパラダイムを「政治指導者に悪意を帰することでジェノサイドを説明しようとした道徳的な言説」であると批判している。代わりに彼は、「国家の都合上、事実上どの政府の指導者も国境と市民の安全を確保するために市民に対する大量暴力を振るうことができる」と主張する。このような危機をジェノサイドたらしめるのは、「永続的な安全への願望であり、それは政治の終焉、すなわちさまざまな主体との交渉と妥協の断絶を伴う。永続的な安全とは、脅威とみなされる他者の破壊または無力化を意味する」と彼は言う。 [10]彼はこのフレーズを、裁判中にユダヤ人の子供たちを殺したのは、さもなければ彼らが成長して親の復讐をするからだと述べているナチスのホロコースト加害者オットー・オーレンドルフの言葉を借りた。オーレンドルフは、永続的な安全を達成するためには子供たちを殺すことが必要だったと主張した。[11]モーゼスは「恒久的な安全保障は極めてユートピア的で邪悪な命令である」と述べており、安全保障研究では十分に検討されていない。[12]また、(人種差別による殺人の犠牲者を他の民間人の殺害よりも優遇する)大量虐殺の代わりに「恒久的な安全保障は違法であるべきだ」とも述べている。[13]
2021年5月、モーゼスはスイスの雑誌「ゲシヒテ・デア・ゲゲンヴァルト」に短い記事を寄稿し、ドイツの知識人に関する研究に戻り、有色人種を標的としたナチスのホロコーストの権威主義的な道徳化を批判した。[14]その記事は、ホロコースト、植民地虐殺、ドイツとイスラエルおよびパレスチナとの関係についてのいわゆる「第二次歴史家論争」(または「ヒストリカーストライト2.0 」)を激化させた。 [15]その後の数か月間、多くの歴史家やジャーナリストが、賛否両論の意見をドイツの新聞(特にベルリナー・ツァイトゥングとディ・ツァイト)や英語のブログ「ニュー・ファシズム・シラバス」に掲載した。[16]
出版物
書籍
- モーゼス、A. ダーク(2021年)。『ジェノサイドの問題:永続的な安全保障と罪の言語』ケンブリッジ大学出版局。ISBN 978-1-009-02832-5。
- モーゼス、A. ダーク(2007年)。『ドイツの知識人とナチスの過去』ケンブリッジ:ケンブリッジ大学出版局。ISBN 978-0-511-51190-5. OCLC 191719860.
編集・共編著
- 脱植民地化、自己決定、そしてグローバルな人権政治の台頭(ケンブリッジ:ケンブリッジ大学出版局、2020年)。
- アントーニウ、ジョルゴス; モーゼス、A. ダーク (2018)。『ギリシャのホロコースト』。ニューヨーク。ISBN 978-1-108-67990-9. OCLC 1060605809.
{{cite book}}: CS1 メンテナンス: 場所が見つかりません 発行者 (リンク) - ポストコロニアル紛争とジェノサイドの問題:ナイジェリア・ビアフラ戦争、1967-1970(アビンドン:ラウトレッジ、2018年)(バート・ルッティハウスとの共著)。
- 植民地の反乱鎮圧と大規模暴力:インドネシアにおけるオランダ帝国(アビンドン:ラウトレッジ、2014年)。
- オックスフォード・ジェノサイド研究ハンドブック(オックスフォード:オックスフォード大学出版局、2010年)。
- ジェノサイド:歴史研究における重要な概念、全6巻(アビンドン:ラウトレッジ、2010年)。
- モダニストの想像力:思想史と批判理論に関するニュースエッセイ(ニューヨークおよびオックスフォード:Berghahn Books、2009年)。
- 植民地主義とジェノサイド(ロンドン:ラウトレッジ、2007年/ペーパーバック2008年)。ダン・ストーンとの共編者。ISBN 9780415464154。
- ジェノサイドと入植者社会:オーストラリアの歴史における辺境での暴力と誘拐された先住民の子供たち(ニューヨーク:Berghahn Books、2004年/ペーパーバック2005年)。
- 帝国、植民地、ジェノサイド:世界史における征服、占領、下層階級の抵抗(ニューヨークおよびオックスフォード:ベルグハーンブックス、2008年/ペーパーバック2009年)。この本は2009年にH-Soz-Kult図書賞の非ヨーロッパ史部門を受賞しました。[17]
選択された記事と章
- 「ジェノサイド以上のもの」。ボストン・レビュー。2023年11月14日。「この法律は、国家が自衛の名の下に日常的に行っている忌まわしい暴力を隠蔽するものである。」
- 「目的に合っているか?ジェノサイドと民間人破壊の概念」ドナルド・ブロックシャムとA・ダーク・モーゼス(編)『ジェノサイド:主要テーマ』(オックスフォード大学出版、2022年)、12-44ページ。
- 「Der Katechismus der Deutschen」、Geschichte der Gegenwart、2021 年 5 月 23 日。
- 「脱植民地化、自己決定、そして世界人権政治の台頭」(2020年)。
- 「ナイジェリア・ビアフラ戦争:ポストコロニアル紛争とジェノサイドの問題、1967-1970年」、A. ディルク・モーゼス、ラッセ・ヘルテン編『ポストコロニアル紛争とジェノサイドの問題:ナイジェリア・ビアフラ戦争、1967-1970年』(ニューヨークおよびロンドン:ラウトレッジ、2018年)、3-43ページ。ラッセ・ヘルテンとの共著。
- モーゼス、A. ダーク (2017)。「帝国、抵抗、安全保障:国際法とパレスチナの変革的占領」。 ヒューマニティ。8 ( 2)。プロジェクトミューズ:379–409。doi : 10.1353 /hum.2017.0024。hdl :1814 / 59625。ISSN 2151-4372。S2CID 148877062。
- 「新しい鍵の解釈: ハンナ・アーレント、大量虐殺、そして共和国文明の防衛」、『ジャーナル・オブ・モダン・ヒストリー』、85:4 (2013)、867-913。
- モーゼス、A. ダーク (2011)。「ジェノサイドと歴史の恐怖」。パララックス。17 ( 4)。Informa UK Limited: 90–108。doi :10.1080 / 13534645.2011.605583。ISSN 1353-4645。S2CID 170954767 。
- 「批判的ジェノサイド研究の理論に向けて」ジャック・セメラン編著『大量暴力オンライン百科事典』 (2008年)(pp. 1-5)。
- 「オーストラリアの歴史における大量虐殺と入植者社会」。Dirk Moses (編)、Genocide and Settler Society: Frontier Violence and Stolen Indigenous Children in Australian History (pp. 3-48)。ニューヨーク: Berghahn Books、2004年。
- 「人種の世紀における概念的障害と定義上のジレンマ:先住民族の虐殺とホロコースト」『偏見のパターン』 36:4(2002年)、7-36ページ。ベレル・ラングとシモーネ・ジグリオッティ編『ホロコースト:読本』 (オックスフォード:ブラックウェル、2005年)、449-63ページから抜粋。A・ダーク・モーゼスとダン・ストーン編『植民地主義とジェノサイド』 (アビンドン:ラウトレッジ、2007年)、148-180ページから再掲載。
- 「比較的観点から過去と折り合いをつける:ドイツとオーストラリア」アボリジニの歴史、25(2001)、91-115。ラッセル・ウェストとアンジャ・シュワルツ編『多文化社会と談話:オーストラリアとドイツの学際的視点』(アムステルダムおよびニューヨーク:ロドピ、2007年)、1-30に再録。
参考文献
- ^ モーゼス、アンソニー・ダーク(2000年)。『45周年:共和主義の言語と西ドイツの建国、1945-1977年』 (博士論文) 。カリフォルニア州バークレー:カリフォルニア大学バークレー校。OCLC 47068134。
- ^ “A. Dirk Moses”.ニューヨーク市立大学. 2022年7月25日. 2022年8月11日閲覧。
- ^ “A. Dirk Moses Faculty Page”. UNC History Department . 2020年8月5日時点のオリジナルよりアーカイブ。2020年7月21日閲覧。
- ^ モーゼス、A.ダーク(2021)。ジェノサイドの問題:永続的な安全保障と違反の言語。ケンブリッジ大学出版局。ISBN 978-1-316-21730-6. OCLC 1159607278.
- ^ Anne Fuchs, Jonathan James Long, WG Sebald and the Writing of History、p. 110、Königshausen & Neumann、2007年。この用語は、Mosesが2002年に発表したエッセイ「人種の世紀における概念的障害と定義上のジレンマ:先住民族のジェノサイドとホロコースト」で使用されています。Patterns of Prejudice、36:4(2002)、7-36。Berel LangとSimone Gigliotti編著、The Holocaust:A Reader(Oxford:Blackwell、2005)、449-63から抜粋。
- ^ Gewarth, Robert. 「UCD War Studies」. Dirk Moses . UCD . 2021年5月17日閲覧。
- ^ “Dirk Moses”. The Conversation . 2016年7月22日. 2018年10月31日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2021年5月17日閲覧。
- ^ ディルク・モーゼス
- ^ “Dirk Moses”. 2016年10月15日時点のオリジナルよりアーカイブ。2016年8月16日閲覧。
- ^ アンダーソン、マーガレット・ラヴィニア; レイノルズ、マイケル; キーザー、ハンス・ルーカス; バラキアン、ピーター; モーゼス、A・ダーク; タネル・アクチャム (2013)。「タネル・アクチャム『ヤング・タークスの人道に対する罪:オスマン帝国におけるアルメニア人虐殺と民族浄化』(プリンストン、ニュージャージー:プリンストン大学出版、2012年)』。ジェノサイド研究ジャーナル。15 (4): 463–509。doi : 10.1080 /14623528.2013.856095。S2CID 73167962 。
- ^ モーゼス2021、35ページ。
- ^ モーゼス2021、34ページ。
- ^ モーゼス2021、1ページ。
- ^ モーゼス、A. ダーク (2021 年 5 月 23 日)。 「ドイツのカテキズム」。ゲシヒテ デア ゲーゲンヴァルト。
- ^ 「ドイツの歴史家たちの新たな論争?スルタン・ドゥーガン、A・ダーク・モーゼス、マイケル・ロスバーグとの対話(第1部)」。思想史ジャーナル。2022年2月2日。 2022年10月22日閲覧。
- ^ 「カテキズム論争」。新ファシズムシラバス。 2022年10月22日閲覧。
- ^ 世界猫図鑑ページ
外部リンク
- Dirk Moses の個人 Web サイトには、書籍や記事の出版物の完全なリスト、多数の記事の全文、および公共の関与に関するニュース記事へのリンクが掲載されています。
