来世

来世または死後の世界とは、個人の意識の流れまたはアイデンティティの本質的な部分が肉体の死後も存在し続けるとされる存在である。^[1]生き残る本質的な側面は信仰体系によって異なり、個人のアイデンティティを運ぶ 部分的な要素である場合もあれば、魂または精神全体である場合もある。

ある見解では、この継続的な存在は霊的な領域で起こりますが、他の見解では、個人はこの世に生まれ変わり、輪廻と呼ばれるプロセスで、おそらく過去に何をしたかの記憶がないまま、ライフサイクルをもう一度始める可能性があります。この後者の見解では、個人が霊的な領域または他の世界に入るまで、そのような再生と死は何度も継続的に発生する可能性があります。死後の世界に関する主要な見解は、宗教、秘教、形而上学に由来しています。

アブラハムの伝統などの一部の信仰体系では、死者は死後、生前の行動や信念に基づいて神によって決定される特定の場所（たとえば、天国または地獄）に行くとされています。対照的に、インドの宗教などの輪廻転生のシステムでは、継続的な存在の性質は、終わった人生における個人の行動によって直接決定されます。

有神論的 不死論者は、一般的に、人が死んだら来世が待っていると信じている。一般的に無神論的な宗教の信者の中には、神に関係のない来世を信じている者もいる。^[要出典]

キリスト教、イスラム教、さまざまな異教の信仰体系など、多くの宗教は、魂があの世に存在すると信じていますが、ヒンズー教や仏教の多くの形態のように、輪廻転生を信じている宗教もあります。どちらの場合も、これらの宗教は、来世での地位は生前の行いによって決まると考えています。^[要出典]

輪廻転生は、生物の一側面が死ぬたびに異なる肉体や形で新たな人生を始めるという哲学的または宗教的な概念である。この概念は再生や輪廻としても知られ、輪廻転生の教義の一部である。輪廻とは、魂（ジーヴァ）が人間や動物の形態を次々と経験する過程を指す。伝統的なヒンズー教では、魂（ジーヴァ）が解放の境地まで浄化されるまで、それぞれの人生が魂（ジーヴァ）の学習を助けると教えている。^[2]インドの主要宗教、すなわち仏教、ヒンズー教、ジャイナ教、シク教はすべて、輪廻転生の考え方について独自の解釈を持っている。^[3]人間の輪廻転生の考え方は、多くの多様な古代文化に見られ、^{[4] [5]}ピタゴラスやプラトンなど歴史上のギリシャの人物も輪廻転生を信じていた。^{[6]これは、}心霊術、神智学、エッカンカルなど、古代から現代の様々な宗教に共通する信仰です。また、オーストラリア、東アジア、シベリア、南アメリカなど、世界中の多くの部族社会でも見られます。 ^[7]

アブラハムの宗教であるユダヤ教、キリスト教、イスラム教の大多数の宗派は、個人の輪廻転生を信じていないが、これらの宗教内の特定のグループは輪廻転生に言及している。これらのグループには、歴史的および現代的な主流のカバラ、カタリ派、アラウィー派、ドゥルーズ派、^[8]および薔薇十字団が含まれる。^{[9]これらの宗派と、}ローマ時代の新プラトン主義、オルペウス主義、ヘルメス主義、マニ教、グノーシス主義、およびインドの宗教に特徴的な輪廻転生の信仰との歴史的な関係は、学術研究の対象となっている。 ^[10]ユニティ教会とその創設者チャールズ・フィルモアは輪廻転生を教えている。

薔薇十字団^[9]は、死後すぐに来世の存在の領域に入る前（銀の紐が切れる前）に人生の回顧期間があり、その後に審判が下される、つまり人生の最終的な回顧や最終報告に近いものがあると語っています。^[11]

天国、天界、七天、浄土、天、天国、ヴァルハラ、またはサマーランドは、神、天使、ジン、聖人、または尊敬される祖先などの存在が発生したり、即位したり、住んでいたりすると言われる一般的な宗教的、宇宙的、または超越的な場所です。一部の宗教の信念によると、天の存在は地球に降りたり、転生したりすることができ、地上の存在は来世で天国に昇ったり、例外的な場合には生きたまま天国に入ることができます。

天国は、地獄や冥界、あるいは「低い場所」とは対照的に、「より高い場所」、最も神聖な場所、楽園として描写されることが多く、神性、善良さ、敬虔さ、信仰、その他の美徳、正しい信念、あるいは神の意志のさまざまな基準に従って、地上の人間が普遍的または条件付きでアクセスできる場所です。来世に地上に天国が存在する可能性があると信じる人もいます。

ヒンズー教では、天国はスヴァルガ・ロカと呼ばれています。死後、魂が行けるポジティブな領域が7つとネガティブな領域が7つあります。^[12]それぞれの領域での滞在を終えた魂は、そのカルマに応じてさまざまな生命体に生まれ変わります。このサイクルは、魂がモクシャまたは涅槃を達成した後に断ち切ることができます。人間、魂、神のいずれかが存在する、有形の世界（天国、地獄、その他）の外にある場所は、あの世と呼ばれます。

多くの宗教や民間伝承では、地獄は来世における苦痛と罰の場である。直線的な神の歴史を持つ宗教では、地獄は永遠の行き先として描かれることが多いが、循環的な歴史を持つ宗教では、地獄は転生間の中間期間として描かれることが多い。通常、これらの伝統では、地獄は別の次元または地球の表面下にあり、生きている世界から地獄への入り口が含まれていることが多い。他の来世の行き先としては、煉獄や辺獄がある。

来世を罰や報酬の場とみなさない伝統では、地獄は単に死者の住処、墓、地球の表面の下にある中立的な場所（例えばシェオルやハデス）であると説明されている。 ^[13]

来世は古代エジプトの宗教において重要な役割を果たしており、その信仰体系は記録に残る歴史の中で最も古いものの一つである。肉体が死ぬと、魂の一部であるカ（分身）とバ（人格）は死者の王国に行く。魂がアアルの野に住んでいた間、オシリスは彼が与えた保護の償いとして労働を要求した。死者の代わりとなる彫像が墓に置かれていた。^[14]

死後の世界での報酬を得ることは厳しい試練であり、罪のない心と、死者の書の呪文、パスワード、公式を暗唱する能力が必要でした。二つの真実のホールでは、死者の心臓は、女神マアトの頭飾りから取られた真実と正義のシュウの羽根と比較して重さが測られました。^[15]心臓が羽根より軽ければ、彼らは先へ進むことができましたが、重ければ悪魔アムミットに食べられてしまいました。^[16]

エジプト人はまた、ミイラ化されて石棺（複雑なシンボルやデザイン、絵や象形文字が刻まれた古代エジプトの「棺」）に入れられることが、来世を得る唯一の方法であると信じていました。棺には「棺のテキスト」と呼ばれるものが刻まれており、来世での試練に対するガイドとして役立ちます。棺のテキストは、来世でエジプトのファラオや女王のガイドとして役立つピラミッドテキストの複製です。 ^[17]死体が適切に防腐処理され、マスタバに埋葬された場合にのみ、死者はヤルーの野で再び生き、毎日の太陽の乗馬に同行することができました。来世がもたらす危険のため、死者の書は、食べ物、宝石、および「呪い」とともに、遺体とともに墓に置かれました。彼らは「口を開ける」ことも使用しました。^{[18] [19]}

古代エジプト文明は宗教に基づいていた。死後の再生の信仰は葬儀の原動力となった。彼らにとって、死は生命の完全な停止ではなく、一時的な中断であった。永遠の命は、神への敬虔さ、ミイラ化による肉体の保存、彫像やその他の葬儀用具の提供などの手段によって確保された。人間は皆、肉体、カー、バ、アクで構成されていた。名前と影もまた生き物であった。死後の世界を楽しむためには、これらすべての要素を維持し、害から守る必要があった。^[20]

2010年3月30日、エジプト文化省の広報担当者は、ルクソールでウセル[21]の碑文が刻まれた大きな赤い花崗岩の扉を発見したと主張した。^ウセルは第18王朝のハトシェプスト女王の強力な顧問であり、紀元前1479年から紀元前1458年まで統治した女性としては最長の在位期間を誇る人物である。この偽の扉は「来世への扉」であると同省は考えている。考古学者によると、この扉はローマ帝国のエジプトの建造物で再利用されたという。

ギリシャ神話では、ギリシャ神ハデスは死後に魂が住む場所である冥界の王として知られています。 ^[22]ギリシャ神ヘルメスは神々の使者であり、人の死んだ魂を冥界（ハデスまたはハデスの家と呼ばれることもあります）に連れて行きます。ヘルメスは生と死の間の川であるステュクス川のほとりに魂を残します。 ^[23]

渡し守としても知られるカロンは、魂が黄金を持っていれば、魂を川の向こうの冥界へ運ぶ。埋葬の際、死者の魂の家族は死者の舌の下に硬貨を置く。一度川を渡ると、魂はアイアコス、ラダマンテュス、ミノス王によって裁かれる。魂はエリュシオン、タルタロス、またはアスポデルの野に送られる。エリュシオンの野は清らかな人生を送った者のためのものだった。そこは緑の野原、谷、山々で構成され、そこにいる人々は皆平和で満ち足りており、太陽は常に輝いていた。タルタロスは神を冒涜したり、反抗的で意識的に邪悪な人々のためのものだった。^[24]タルタロスでは、魂は溶岩で焼かれたり、拷問台にかけられたりして罰せられる。アスフォデルの野は、善良さに匹敵する罪を犯した人々、人生において優柔不断な人々、裁かれなかった人々など、さまざまな人間の魂が選ばれる場所でした。

ギリシャ伝説の英雄の中には、冥界を訪れることが許されている者もいる。ローマ人も死後の世界について同様の信仰を持っており、ハデスはプルートーとして知られるようになった。ヘラクレスの功業に関する古代ギリシャ神話では、英雄ヘクレスは、任務の 1 つとして、冥界へ行き、3 つの頭を持つ番犬ケルベロスを 捕まえなければならなかった。

『スキピオの夢』の中で、キケロは、魂が地球の上空を旅し、遠く離れた小さな惑星を見下ろすという、体外離脱のような体験を描写している。 ^[25]

ウェルギリウスの『アエネイス』第 6 巻では、主人公のアエネイアスが父親に会うために冥界を旅します。ステュクス川のほとりで、彼は適切な埋葬を受けられず、誰かが埋葬するまで川辺で待たされている人々の魂を見ます。そこで彼は、死者とともに、誤って有罪判決を受けた人々が住む場所、自殺して後悔している人々が住む悲しみの野原(アエネイアスの元恋人を含む)、戦士と亡霊、投獄された人々のうめき声が聞こえるタルタロス (巨人やオリンポスの神々の強力な非死の敵が住む場所)、プルートンの宮殿、神々や最も勇敢な英雄の子孫が住むエリュシオンの野原を見せられます。彼は、死者が人生を忘れて新たに始めるために飲まなければならない忘却の川、レテ川を見ます。最後に、彼の父親は、もしアエネアスがローマの建設という運命を全うすれば生き残るであろうローマの未来の英雄たち全員を彼に見せます。

古代ギリシャの世界観には他の終末論的見解も多く見られます。例えば、プラトンは『ティマイオス』を含むいくつかの対話の中で輪廻転生を主張しました。^[26]

北欧の来世の概念についての最も古い情報源である詩的および散文的なエッダでは、この主題に該当するとされるいくつかの領域の説明が異なります。最もよく知られているのは以下のものです。

• ヴァルハラ: (文字通り「殺された者の殿堂」つまり「選ばれし者たち」) 戦いで死んだ戦士の半数は、アスガルドのヴァルハラと呼ばれる荘厳な殿堂を統治する神オーディンに加わる。^[27]
• フォルクヴァングル: (直訳すると「ホストの野原」) 残りの半分は、フォルクヴァングルとして知られる広大な草原で女神フレイヤに加わります。 ^[28]
• ニヴルヘル: (直訳すると「暗黒のヘル」または「霧深いヘル」)。ニヴルヘルは、誓いを破った者やその他の邪悪な人々が行く罰の場所であると信じられています。
• ヘル: (直訳すると「覆われた広間」)。ヘルはロキ神の娘であり、彼女の王国は下方と北方に位置していました。スノッリ・ストゥルルソンの『ギルヴァギニング』には、邪悪な男たちがヘルを経由してニヴルヘルに行くことが記されています。

ヘブライ語聖書におけるシェオルは、暗闇の場所（ヨブ記10 :21-22）であり、生前の道徳的選択に関係なく、すべての死者（正しい者も悪い者も）が行く場所（創世記35:37、エゼキエル書32章、イザヤ書16章、ヨブ記30:23）であり、静寂の場所（詩編88 :13、94 : 17、伝道の書9:10）であり、天国から可能な限り遠い場所（ヨブ記11 :8、アモス書9 :2、詩編139 :8）である。^[29]

シェオルの住人は「影」（レファイム）であり、人格も力もない存在であった。状況によっては、生きている者が彼らと接触できると考えられていた（エンドルの魔女がサウルのためにサムエルの影と接触したように）が、そのような行為は禁じられていた（申命記18:10）。^[30]

ヘブライ語聖書ではシェオルは死者の永遠の場所と説明されているようだが、第二神殿時代（紀元前500年頃～紀元後70年）には、より多様な考え方が生まれた。ある文献では、シェオルは正義の者と悪人の両方の住処であり、それぞれに区画に分かれていると考えられている。また、他の文献では、死者だけが処罰される場所と考えられている。^[31]紀元前200年頃、古代アレクサンドリアでヘブライ語聖書がギリシャ語に翻訳されたとき、シェオルは「ハデス」（ギリシャの冥界）という言葉に置き換えられた。これは新約聖書にも反映されており、ハデスは死者の冥界であると同時に、それが表す悪の擬人化でもある。^{[31] [32]}

タルムードは、死後の世界に関するいくつかの考えを提示しています。死後、魂は審判を受けます。清らかな人生を送った人々は、すぐにオラムハバ、つまり来世に入ります。ほとんどの人はすぐに来世に入るのではなく、地上での行動を振り返る期間を経験し、自分が何を間違えたかに気付きます。この期間を「再教育」と見なし、自分の過ちを振り返ることで魂が知恵を得ると考える人もいます。また、この期間を過去の過ちによって生じた精神的な不快感と見なす人もいます。この期間の終わり、つまり 1 年以内で、魂は来世に行きます。不快感は、ユダヤ人の来世に関する特定の概念の一部になっていますが、永遠の罰の概念は、ユダヤ人の来世の教義ではありません。タルムードによると、魂の消滅は、非常に邪悪な行為が規範をはるかに超えているか、大勢の人々を極悪に導く、悪意のある邪悪な指導者のはるかに小さなグループにのみ与えられます。^{[33] [34]これは}マイモニデスの信仰の13原則の一部でもあります。^[35]

マイモニデスはオラム・ハバを霊的な観点から描写し、予言された肉体の復活を来世やメシアの時代とは無関係な未来の奇跡の地位に追いやった。マイモニデスによれば、来世はすべての人間の魂のために続く。魂は地上で存在していた間に「宿っていた」肉体から分離したのだ。^[36]

ゾハールはゲヘナを悪人への罰の場所としてではなく、魂の霊的浄化の場として描写している。 ^[37]

タルムードやそれ以前の文献には輪廻転生に関する記述はないが、^[38]アブラハム・アリエ・トゥルグマンなどのラビによれば、輪廻転生はユダヤ教の伝統の一部として認識されている。トゥルグマンは、トーラの意味、その戒律、物語は口承を通じて知られ、理解されていると説明する。ユダヤ神秘主義の古典である^[39]ゾハルは、ユダヤ教のあらゆる学問において頻繁に引用されており、その中で輪廻転生の考えが繰り返し言及されている。トゥルグマンは、過去5世紀の間に、それまでユダヤ教の中で隠されていた伝統であった輪廻転生の概念が公に知られるようになったと述べている。^[39]

シュラガ・シモンズは、聖書自体の中では、申命記25:5-10、申命記33:6、イザヤ書22:14、65:6に[輪廻の]考えが暗示されているとコメントした。^[40]

イェルミヤフ・ウルマンは、輪廻は「ユダヤ教の古代の主流の信仰」であると書いている。ゾハールは、輪廻について頻繁かつ長々と言及している。同時代の正義の改宗者で権威ある注釈者オンケロスは、「ルベンは生き、死なないように…」（申命記33:6）という聖句は、ルベンは来世に直接値し、輪廻の結果再び死ぬ必要はないという意味であると説明した。トーラー学者、注釈者、カバラ学者のナハマニデス（ラムバン1195–1270）は、ヨブの苦しみは輪廻によるものだとしており、ヨブの言葉「神はこれらのことをすべて2度、3度、人に対して行う。彼の魂を穴から…生ける者の光へと連れ戻すためである」（ヨブ33:29–30）に示唆されている。^[41]

ギルグルと呼ばれる輪廻転生は民間信仰で人気を博し、アシュケナージ系ユダヤ人の間では多くのイディッシュ語文献に見られる。少数のカバラ学者の間では、人間の魂は人間以外の肉体に転生する可能性があると仮定されていた。これらの考えは、13世紀のいくつかのカバラの著作や、16世紀後半の多くの神秘主義者の間で見られた。マルティン・ブーバーのバール・シェム・トーブの生涯に関する初期の物語集には、人々が次々と転生することについて言及している物語がいくつか含まれている。^[42]

輪廻転生の考えを否定した有名なラビ（一般に非カバラ主義者または反カバラ主義者）には、サーディア・ガオン、デイヴィッド・キムヒ、ハスダイ・クレスカス、イェダヤ・ベデルシ（14世紀初頭）、ジョセフ・アルボ、アブラハム・イブン・ダウド、ロシュ、レオン・デ・モデナがいる。サーディア・ガオンは、エムノト・ヴェ・デオス（ヘブライ語で「信念と意見」）の第6節を輪廻転生の教義の反駁で締めくくっている。輪廻転生を反駁しながら、サーディア・ガオンはさらに、輪廻転生を信じるユダヤ人は非ユダヤ教の信仰を採用していると述べている。今日のユダヤ人全員が輪廻転生を信じているわけではないが、正統派を含む多くのユダヤ人の間では、輪廻転生の信仰は珍しいことではない。

他に輪廻転生を信じる著名なラビとしては、ヨナサン・ゲルショム、アブラハム・アイザック・クック、タルムード学者のアディン・シュタインザルツ、ドベル・ピンソン、デイヴィッド・M・ウェクセルマン、ザルマン・シャクター、^[43]など多数がいる。輪廻転生は、ラムバン（ナハマニデス）、メナヘム・レカンティ、ラビヌ・バッハヤなど権威ある聖書解説者によって引用されている。

イツハク・ルリアの多くの著書のうち、そのほとんどは彼の主な弟子であるハイム・ヴィタルの筆によるもので、その中には輪廻転生に関する問題を説明する洞察が含まれています。彼の著書「シャール・ハギルグリム(輪廻転生の門)」は、ユダヤ教における輪廻転生という主題に特化して書かれた本です。

ローア・ユダヤ教学習研究所のラビ・ナフタリ・シルバーバーグは、「他の宗教や信仰体系に由来する多くの考えがメディアで広められ、控えめなユダヤ人には当然のこととして受け止められている」と指摘している。^[44]

主流のキリスト教はニカイア信条を信じていると公言しており、現在使われているニカイア信条の英語版には「私たちは死者の復活と来世の生命を待ち望みます」というフレーズが含まれています。

サドカイ派から死者の復活について質問されたとき（人生で何度も結婚していた場合、配偶者は誰になるのかという文脈で）、イエスは、復活した者は天国の天使のようになるので、結婚は復活後は無関係になるだろうと答えた。^{[45] [46]}

イエスはまた、死者が神の子の声を聞き、墓の中にいたすべての人が出てくる時が来ると主張した。彼の「[戒め]を聞いて[彼を]遣わした方を信じる」人々は「生命の復活」に、そうしない人々は「裁きの復活」に出てくる。^[47]

エノク書では、シェオルは4つの部屋に分かれており、それぞれ4種類の死者が存在すると説明されている。楽園で復活を待つ忠実な聖徒、報酬を待つ単なる高潔な者、罰を待つ邪悪な者、そしてすでに罰を受けており審判の日に復活しない邪悪な者である。^[48]エノク書は、キリスト教のほとんどの宗派とユダヤ教全体では偽書とみなされている。

第二マカベア書には、死者が将来の復活と審判を待っていること、そして死者の罪を軽減するための 祈りと供え物が明確に記されています。

ルカによる福音書の著者は、冥界の人々が安らぎの中で、あるいは苦痛の中で復活を待つラザロと金持ちの物語を語っています。ヨハネの黙示録の著者は、すべての魂が裁かれる終末の時代の壮大な戦いで、神と天使とサタンと悪魔が戦う様子を書いています。預言者の幽霊の体と変容についても言及されています。

非正典の「パウロとテクラの使徒言行録」では、死者のために祈ることの効能について語られており、死者が「幸福な状態に移される」可能性があるとされている。^[49]

ローマのヒッポリュトスは、冥界（ハデス）を、アブラハムの懐で復活を待つ正義の死者が将来の見通しに歓喜する場所として描き、不正義の死者は、彼らが投げ込まれる運命にある「消えることのない火の池」を見て苦しむ場所として描いています。

ニュッサのグレゴリーは、死後の魂の浄化の可能性について論じている。^[50]

教皇グレゴリウス1世は、1世紀以上前にニュッサのグレゴリウスが表明した、救われた者は死後に浄化を受けるという概念を繰り返した。これに関連して、彼は「煉獄の炎」について書いた。

名詞「purgatorium」（ラテン語：浄化の場所^[51]）は、救済された来世での痛みを伴う浄化の状態を説明するために初めて使用されています。同じ単語の形容詞形（purgatorius -a -um、浄化）は、非宗教的な文書にも登場し^{[52] 、ヒッポのアウグスティヌスや}教皇グレゴリウス1世などのキリスト教徒によって、死後の浄化を指すためにすでに使用されていました。

啓蒙時代には、神学者や哲学者がさまざまな哲学や信仰を提唱した。注目すべき例としては、エマヌエル・スウェーデンボルグが挙げられ、彼は自身の霊的体験に基づいて死後の世界の性質を詳細に記述した約18の神学書を著した。その中で最も有名なのは『天国と地獄』である。^[53]彼のそこでの生活に関する報告は、天国での結婚（そこではすべての天使が結婚している）、天国の子供たち（そこでは天使の両親に育てられる）、天国の時間と空間（存在しない）、霊界での死後の覚醒プロセス（天国と地獄の中間の場所であり、死後人々が最初に目覚める場所）、天国と地獄の自由意志による選択の許可（神によってどちらかに送られるのではなく）、地獄の永遠性（人は地獄を去ることはできるが、決して去りたいとは思わない）、すべての天使や悪魔はかつては地球上の人間であったことなど、幅広いトピックをカバーしている。^[53]

カトリックの来世の概念では、肉体が死んだ後、魂が裁かれ、正義の人や罪のない人が天国に入ると教えています。しかし、大罪を悔い改めずに死んだ人は地獄に落ちます。1990年代、カトリック教会のカテキズムでは、地獄は罪人に課せられる罰ではなく、罪人が神から自ら排除されることであると定義されました。他のキリスト教グループとは異なり、カトリック教会は、恩寵の状態で死んでもまだ小罪を抱えている人は煉獄と呼ばれる場所に行き、そこで浄化を受けて天国に入ると教えています。

中世以降、神学者によって詳しく論じられてきたリンボは、一般的な意見に反して、カトリック教会の教義として認められたことはなかったが、教会内で非常に人気のある神学理論であった時期もあった。リンボとは、幼児やイエス・キリストの誕生前に生きていた高潔な個人などの、洗礼を受けていないが罪のない魂は、天国にも地獄にも存在しないという理論である。したがって、これらの魂は洗礼を受けていないものの個人的な罪を犯していないため、至福の光景に値せず、罰を受けることもなく、原罪を抱えたままである。そのため、彼らは一般に、超自然的ではなく自然な幸福の状態で世界の終わりまで存在すると考えられている。

他のキリスト教宗派では、それは忘却と無視の中間的な場所または監禁状態として説明されてきました。 ^[54]

煉獄の概念は、主にカトリック教会に関連しています。カトリック教会では、神の恩寵と友情の中で死んだものの、まだ不完全な浄化を受けているすべての人は、確かに永遠の救済を保証されています。それでも、死後、彼らは天国の喜びに入るために必要な神聖さ、または選ばれた者の最終的な浄化を達成するために浄化を受けます。これは、地獄に落ちた者の罰とはまったく異なります。教会の伝統では、特定の聖書のテキストを参照して「浄化の火」について語っていますが、必ずしも煉獄と呼ばれているわけではありません。

アングロカトリックの伝統を持つ英国国教会信者も、一般的にこの信仰を抱いている。メソジストの創始者ジョン・ウェスレーは、死と死者の復活の間に中間状態があり、「そこで神聖さが増し続ける」可能性があると信じていたが、メソジストはこの信仰を公式に認めておらず、そのような状態にある人を祈りによって助ける可能性を否定している。 ^[55]

正教会は来世については意図的に口を閉ざしている。来世は神秘であり、特にまだ起こっていない事柄については神秘であると考えているからだ。ニカイア信条（紀元325年）で確認されているイエスの再臨、肉体の復活、最後の審判以外、正教会は明確な形では多くを教えていない。しかし、西洋のキリスト教とは異なり、正教会は伝統的に非二元論であり、天国と地獄という文字通りの別々の場所があるとは教えず、「人の最終的な運命の「場所」、つまり天国か地獄かは比喩的なものである」と認めている。^[56]

その代わりに、正統派は、最後の審判は神の愛と慈悲との統一的な出会いであると教えているが、この出会いは、人がどの程度変容し、神性に与り、したがって神と両立するかしないかによって、多種多様な形で経験される。「したがって、終末論的出会いの単一で不変で絶え間ない対象は、神の愛と慈悲、天の神殿に浸透する神の栄光であり、経験の多様性または分割を生み出すのは主観的な人間の反応である。」^[56]たとえば、シリアの聖イサクは、その禁欲的説教の中で、「ゲヘナで罰せられる者は、愛の鞭で打たれる。...愛の力は2つの方法で作用する。それは罪人を苦しめる...[苦い後悔として]。しかし、愛はその快さによって天の子らの魂を酔わせる。」と述べている。^[57]この意味では、神の行為は常に、不変かつ均一な愛であり、もしこの愛を否定的に経験するならば、その経験は神による非難ではなく、自由意志による自己非難の経験となる。

したがって、正統派は、ヨハネによる福音書第3章19～21節にあるイエスの裁きの描写をモデルとしています。「19 その裁きとは、すなわち、光が世に来たのに、人々は光よりもやみの方を愛した。その行いが悪いからである。20 すべて悪を行う者は光を憎んで、その行いが明るみに出されるのを恐れて、光に来ない。21 しかし、真実を行う者は光に来る。それは、その人の行いが神にあってなされたことが、明らかにされるためである。」正統派の特徴的な理解として、トーマス・ホプコは次のように書いている。「神の慈悲と愛の存在こそが、悪人を苦しめる原因なのです。神は罰するのではなく、許すのです。一言で言えば、神はすべての人に慈悲をかけておられます。好むと好まざるとにかかわらず。好むと好まざるとにかかわらず。好まざると地獄です。すべての者は主の前にひざまずきます。すべてのものは神に服従します。キリストの神は確かに『すべてのもの、すべての中に』おられ、限りない慈悲と無条件の赦しを与えてくださいます。しかし、すべての人が神の赦しの賜物を喜ぶわけではありません。その選択は裁きとなり、自ら招いた悲しみと痛みの源となります。」^[58]

さらに、正教には、最後には万物が回復するという考えであるアポカタスタシスという伝統が広く浸透している。この教えを説いたのはオリゲネスだが、ニュッサのグレゴリウスなど他の多くの教父や聖人も説いてきた。第二コンスタンティノープル公会議（553年）はニュッサのグレゴリウスの正統性を肯定する一方で、オリゲネスの普遍主義は、正教が教えていない、生前の状態への回復を説くものだとして非難した。この教えは、オリヴィエ・クレマン、カリストス・ウェア府主教、ヒラリオン・アルフェエフ司教といった著名な正教会神学者たちの教えでもある。^[59]アポカタスタシスは教会の教義ではなく神学上の教えであるが、正教会の教えであることは、その否定と同じくらいである。メトリストス・ル・ポトマックの『万物の回復』には、この教えが正教会の教えであることが示されている。カリストス・ウェアは、「すべての人が救われなければならないと言うのは、自由意志を否定することなので異端である。しかし、すべての人が救われることを望むことは正当である」と説明している^[60] 。なぜなら、終わりのない苦しみを主張することも自由意志を否定することになるからである。

末日聖徒イエス・キリスト教会のジョセフ・F・スミスは、来世についての詳細なビジョンを提示している。それは、まだ暗闇の中にいる人々を救済するために、天国にいる正義の霊たちが行う大規模な伝道活動の場として明らかにされている。地獄とは、死者の魂が審判まで留まる霊の牢獄または「地獄」である。地獄は霊の牢獄と天国の2つの部分に分かれている。これらは霊界（アブラハムの懐とも呼ばれる。ルカ16:19-25参照）としても知られている。彼らは、キリストが霊の牢獄を訪れ（1ペテロ3:18-20）、悔い改めた人々が天国に渡れるように門を開いたと信じている。これは、一部の主流キリスト教信仰の地獄の苦難の教義に似ている。 ^[61]末日聖徒の信仰によれば、霊の牢獄と天国はどちらも一時的なものである。復活後、霊魂は、その生き方によって、天の栄光の3つの段階、すなわち天の栄え、地上の栄え、星の栄えに割り当てられます。（1コリント15：44-42、教義と聖約第76章）滅びの子ら、つまり神を知っていて、神を否定する者は、外なる暗闇と呼ばれるサタンの領域に送られ、そこで永遠に悲惨と苦悩の中で生きることになります。 ^{[62]しかし、末日聖徒イエス・キリスト教会の信条によれば、ほとんどの人は}永遠の罪を犯すほどの知識を欠いており、したがって滅びの子らになることはできません。^[63]

日の栄えの王国は、義人が家族とともに永遠に住める場所であると信じられています。昇進は、日の栄えの王国に入ったら終わるのではなく、永遠に続きます。「真理に忠実に」（末日聖徒イエス・キリスト教会の教義に関する手引き）によると、「日の栄えの王国は、「イエスの証を受け入れた」人々と、「新しい聖約の仲介者であるイエスを通して完全な者とされた」人々のために用意された場所です。イエスは、自らの血を流すことによって、この完全な贖罪を成し遂げられました（教義と聖約、76：51、69）。この賜物を受け継ぐには、救いの儀式を受け、戒めを守り、罪を悔い改めなければなりません。」^[64]

エホバの証人は、死者への希望について言及する際に「来世」 ^[65]などの用語を時々使用しますが、彼らは伝道の書9:5 が不滅の魂への信仰を否定するものであると理解しています。^[66]大洪水やハルマゲドンなどで神に邪悪と判断された個人には、来世への希望は与えられません。しかし、彼らはハルマゲドンの後には「義人も不義人も」の死者（ただし「邪悪な者」は除く）が肉体的に復活すると信じています。ハルマゲドンの生存者と復活した人々は、その後、地球を徐々に楽園に回復することになっています。^[67]ハルマゲドンの後、悔い改めない罪人は永遠の死（非存在）で罰せられます。

セブンスデー・アドベンチスト教会の死後の世界に関する信念は、他のキリスト教会の信念とは異なっている。アドベンチストは、死者は天国に昇ったり地獄に落ちたりするのではなく、「キリストが裁きのために戻ってくるまで無意識のままである」と信じている。死者は復活するまで死んだままであるという概念は、セブンスデー・アドベンチストの基本的な信念の1つである。^[68]アドベンチストは、死は無意識の状態（「眠り」）であると信じている。これは、マタイ9:24、マルコ5:39、ヨハネ11:11–14、コリント第一15:51、52、テサロニケ第一4:13–17、ペテロ第二3:4、伝道の書9:5、6、10に基づいている。死後、すべての意識は終わる。死者は何も知らず、何もしない。^[69]彼らは、死は創造されたものの消滅、つまり滅びであると信じている。これは伝道の書12章7節に記されています。「人が死ぬと、その肉体は塵に帰り、その霊魂はそれを授けた神のもとに帰る。」救われているかどうかに関わらず、死ぬすべての人の霊魂は死とともに神のもとに帰ります。死とともに神のもとに帰る霊魂は命の息吹です。^[70]

コーラン（イスラム教の聖典）は、来世に比べれば現世生活（通常「この世」と訳される）の無意味さを強調している。 [注^1] イスラム教の信仰の中心となる教義は審判の日（アルヤウム・アル・アーヒル、別名でも知られる）である。^{[注 2]}その日に世界は終わりを迎え、神は全人類（ジンも）を死から蘇らせ、現世での行為を審査する。蘇った者はその行いに応じて裁かれる。その記録は、各人のために編纂された2冊の書物に残される。1冊は善行、もう1冊は悪行である。^{[72] [46]}

裁きを受けた後、復活した者は地獄の穴にかかるアス・シラートの橋を渡ります。死刑囚が試みようとすると、下の地獄の火に落とされますが、義人は問題なく天国の永遠の住まいへと進み続けます。^[73]

イスラム教における来世は、実際には最後の審判の日より前に始まる。死後、人間はムンカールとナキールという二人の天使から信仰について問われる。殉教者として死んだ者は直ちに天国に行く。^[72]死んで埋葬された者は、アル・カブル、つまり「墓」（ユダヤ教のシェオルの概念と比較）から永遠の報酬を味わう。地獄行きの者は「墓の罰」を受けるが、天国行きの者は墓が「平和で祝福された」場所であることがわかる。^[74]

イスラムの聖典であるコーランとハディース（イスラとミラジュの旅の途中で天国と地獄を訪れたと信じられているイスラムの預言者ムハンマドの言行録）には、天国（ジャンナ）の喜びと地獄（ジャハンナム）の苦しみが生き生きと描写されている。ジャンナの庭園には涼しい木陰があり、^{[コーラン 36:56–57]}飾られたソファとクッション、^{[ 18:31]}豪華な絨毯が敷かれ、杯^{[ 88:10–16] には}ワイン [ 52:23] が満ち、^{[ 52:22]}あらゆる肉^{[ 52:22]}と果物^{[ 36:56–57] が}ある。男性には、永遠に若く美しいフルが与えられます。「人間やジンによって以前に触られていない」^{[75] [55:56]}大きな美しい目^[37:48]を持ちます。（近年、フルという用語は純粋な男性と純粋な女性の両方を指す^{[76] 、および/またはクルアーンで祝福された人々に}ワインと食事を提供する「不死の少年」（56:17、76:19）または「若い男たち」（52:24）（ギルマン、ウィルダン、およびスカー）への言及は、フルの男性版であると主張する人もいます。）^[75]

対照的に、ジャハンナムの人々は何千もの蛇やサソリがはびこる土地に住み、^[77]「焼けつく火」^{[ 88:1-7]}「彼らの皮膚が焼けつくと、われらはそれを新しい皮膚と取り替える」というプロセスを永遠に繰り返す^{[ 4:56] ; 彼らは「沸騰する湯と膿んだ傷」 [ 78:21–30]}以外には何も飲めず^{[ 78]} ;彼らの後悔の叫びと許しの嘆願は無駄になる^{[ 26:96–106]}。^{[79] [80]}

伝統的に、ジャンナとジャハンナムは異なるレベルを持つと考えられています。ジャンナには 8 つの門と 8 つのレベルがあり、レベルが高いほど良くなり、より幸せになります。ジャハンナムには7 つの層があります。各層は、上の層よりもさらに恐ろしいものです。

コーランは、人間が創造された目的は神のみを崇拝することであると教えている。^{[注 3]}地獄で罰せられるとされている人々は「最も典型的な」不信者であり、アッラー以外のものを崇拝する人々^{[ 10:24]}、コーランの神聖な起源を否定する人々^{[ 74:16–26]}、または審判の日が来ることを否定する人々 ^{[ 25:11–14]}が含まれる。^{[81] [82] ： 404}

他人に対する単純な犯罪/罪も地獄行きの理由となる：信者の殺害^{[ 4:93] [ 3:21]}、高利貸し（コーラン2:275）^{[ 2:275]}、孤児の財産を食い荒らすこと^{[ 4:10]}、そして中傷^{[ コーラン104]}、特に貞淑な女性に対する中傷^{[ 24:23]}。^[83]しかし、イスラム教徒の間では、イスラム教徒が犯した犯罪/罪が何であれ、地獄での罰は一時的なものであると一般的に信じられています。不信者だけが永久に地獄に住むことになります。^{[84] [注4]}このように、ジャハンナムは、（不信者のための）永遠の地獄の概念と、キリスト教カトリックで煉獄として知られるもの（罪の罰を受けた後、最終的に天国に行く運命にある信者のための）の両方を組み合わせています。^[87]

一般的な信仰では、ジャハンナムは現世と共存していると考えられています。^[88]主流のイスラム教は、死後も魂は存在し続け、肉体は変化して存在すると教えています。最後の日に起こる復活は肉体的なものであり、神が朽ち果てた肉体を再創造することを示唆することで説明されます（「彼らは、天と地を創造したアッラーが、それらを容易に再創造できることに気付かなかったのか？」^[17:99]）。

アフマディー派のイスラム教徒は、死後の世界は物質的なものではなく、精神的なものだと信じている。アフマディー派の創始者ミルザ・グラーム・アフマドによると、魂は別のより稀有な存在を産み、この存在は魂と地球上の人間存在との関係と同様の関係を持つという意味で、この地球上の生命に似ているという。地球上で、人が正しい生活を送り、神の意志に従うなら、その人の嗜好は肉欲ではなく精神的な快楽を楽しむことに同調するようになる。これにより、「胎児の魂」が形になり始める。肉欲に身を任せている人が楽しむことができない異なる嗜好が生まれると言われている。例えば、他人の権利よりも自分の権利を犠牲にすることが楽しいものになったり、許すことが第二の性質になったりする。そのような状態で、人は心の満足と平和を見つけ、この段階で、アフマディー派の信仰によれば、魂の中に魂が形になり始めたと言える。^[89]

イスラム教スーフィーの学者イブン・アラビーは、バルザフを中間領域または「地峡」と定義した。それは肉体の世界と霊魂の世界の間にあり、2つの世界をつなぐ手段である。それがなければ、2つの世界はつながりがなく、どちらも存在しなくなる。彼はそれを霊魂の世界のように単純で明るいが、肉体の世界のようにさまざまな形をとることができると説明した。より広い意味では、バルザフとは「2つのものを隔てるものすべて」である。それは夢想家が生と死の両方にいる夢の世界と呼ばれてきた。^[90]

バハイ教の教えによれば、来世の性質は生きている者の理解を超えており、それは胎児が子宮の外の世界の性質を理解できないのと同様である。バハイの書物では、魂は不滅であり、死後も進歩を続け、最終的に神の存在に到達するとされている。^[91]バハイの信仰では、来世の魂は個性と意識を保持し続け、配偶者など深い友情を築いた他の魂を認識し、霊的にコミュニケーションすることができる。^[92]

バハイ教の聖典には、死後の世界では魂に違いがあり、魂は自分の行為の価値を認識し、行動の結果を理解するとも記されている。神に向かった魂は喜びを経験し、誤った生き方をした魂は逃した機会に気づくと説明されている。また、バハイ教の見解では、魂は自分と同じレベルに達した魂の業績を認識することができるが、自分より上のランクに達した魂の業績を認識することはできない。^[92]

初期のインドの宗教は来世の信仰、祖先崇拝、および関連する儀式によって特徴づけられました。これらの概念はウパニシャッドの時代以降に大きく変化し始めました。^[93]

仏教における来世は、空間的意味を超えた媒介霊界から成り、六道、三十一界、奈落、天国、悟りを開いた後の浄土などがある。祖先崇拝や祖先とのつながりは、かつては初期仏教の重要な要素であったが、さまざまな仏教の流派が形成される前から重要性は薄れていた。来世の概念と重要性は、現代の仏教の教えによって異なる。^{[94] [95]}

仏教徒は、生まれ変わりは不変の自己または魂が一つの形から別の形に移ることなく起こると主張する。 ^[96]生まれ変わりの種類は、人の行為の道徳的傾向（カルマまたは業）によって条件付けられます。たとえば、貪欲、憎しみ、妄想に基づいて身体、言葉、心で有害な行為を犯した場合、低い領域、つまり畜生、餓鬼、地獄領域に生まれ変わることが予想されます。一方、人が寛大さ、慈悲（メッタ）、思いやり、知恵に基づいて巧みな行為を行った場合、幸せな領域、つまり人間または多くの天国の1つに生まれ変わることが予想されます。^[97]

しかし、業による再生のメカニズムは決定論的ではありません。それは業の様々なレベルに依存します。人がどこに生まれ変わるかを決定する最も重要な瞬間は、最後の思考の瞬間です。その瞬間、重い業が行われていればそれが熟します。そうでなければ、臨死業が熟し、死の業でなければ習慣的な業が熟します。最後に、上記のいずれも起こらなかった場合は、以前の行為からの残留業が熟します。^[98]上座部仏教によると、人は生まれ変わることができる31の存在界があります。これらによると、31の存在は、20の最高神（ブラフマー）、6つの神々（デーヴァ）、人間の存在（マヌッサ）、そして最後に4つの剥奪または不幸（アパヤ）の存在で構成されています。

大乗仏教の浄土宗は、浄土と呼ばれる31の界とは別の特別な場所を信じています。それぞれの仏陀には、仏陀の功徳によって作られた浄土があり、衆生が念仏を念じることで浄土に生まれ変わり、そこで仏陀になるための修行ができると信じられています。そのため、浄土宗の主な修行は、仏の名前を唱えることです。

チベット仏教では、チベット死者の書は、死と輪廻の間の人間の中間状態を説明しています。死者は知恵の明るい光を見つけ、それは上へと進み輪廻の輪を抜け出すためのまっすぐな道を示します。死者がその光に従わない理由はさまざまです。前世で中間状態について説明を受けなかった人もいれば、動物のように基本的な本能に従うだけだった人もいます。また、前世での悪行や頑固な傲慢さから生じる恐怖心を持つ人もいます。中間状態では意識は非常に柔軟であるため、徳を積み、前向きな姿勢を取り、否定的な考えを避けることが重要です。潜在意識から湧き上がる考えは、極度の怒りや恐怖のビジョンを引き起こす可能性があります。この状況では、これらの顕現は単に内なる考えの反映であることを理解する必要があります。もはや物質的な肉体がないので、誰も彼らを傷つけることはできません。死者は、明るい光への道を示すさまざまな仏陀の助けを受けます。結局、道を歩まない人は、より良い転生へのヒントを得るでしょう。彼らは、前世からまだ執着している物や生き物を解放しなければなりません。両親が仏法を信じている家庭を選び、すべての生き物の幸福を気遣う意志を持って転生することが推奨されます。

ヒンドゥー教には、死後の世界について神話的および哲学的という2つの主要な見解がある。ヒンドゥー教の哲学では、各個人は3つの身体で構成されていると考えられている。水と生物物質からなる肉体（ストゥーラ・シャリーラ）、エネルギー体/心霊体/精神体/微細体（スークマ・シャリーラ）、そして潜在意識の物質、すなわち精神的印象などを含む原因体（カーラナ・シャリーラ）である。^[99]

個人は意識の流れ（アートマン）であり、身体のあらゆる物理的変化を流れ、肉体の死とともに別の肉体へと流れていきます。輪廻する 2 つの要素は微細体と原因体です。

死の瞬間に心を占める思考が、私たちの再生の質を決定します（アンチム・スマラナ）。そのため、ヒンズー教では、自分の思考に気を配り、前向きで健全な思考を培うように勧めており、そのためにマントラの詠唱（ジャパ）が一般的に実践されています。

神話には哲学的なものも含まれますが、天国と地獄の神話も加わります。

人が死んで肉体を離れるとき、死神ヤマの宮廷に退場面接のために現れる。審問官はヤマとチトラグプタ（宇宙の会計士で、死者の歴史を記した本を持っており、ヤマは死者の過ちに応じて死者の罰を決定する）、そして宇宙の情報官ヴァルナから構成される。死者は自分の人生、功績、失敗について助言を受け、自分の人生全体が映し出される鏡を見せられる。哲学的には、この3人は人の心の投影である。ヤマは、人が例外的に善行や慈悲深かった場合、一定期間の休息とレクリエーションのために天界（スヴァルガ）に送る。その期間は、その人の善行の重さによって時間的に制限される。例外的に悪行を働き、他の生き物に多大な苦しみを与えた場合は、その罪のために地獄界（ナラカ）に送られる。カルマを使い果たした後、人は再び生まれ変わって霊的進化を続ける。しかし、輪廻転生の信仰は、初期のヴェーダの宗教や文献には存在しなかった。これは、人生が単純すぎるという考え方に異を唱えたリシ（賢者） によって後から発展した。

再生は神 (デーヴァ)、人間 ( マヌシャ )、動物 ( ティリヤク )として起こりますが、一般的には、霊的進化は下等な種から高等な種へと起こると教えられています。トラウマ的な死の特定のケースでは、人は餓鬼または餓鬼の姿をとることがあり、彼らを解放するための特定の儀式が行われるまで、永遠に地上に縛られた状態に留まります。この神話的な部分は、プラーナ、特にガルーダ・プラーナで広範囲に渡って詳しく説明されています。

ウパニシャッドはヒンズー教において来世について明示的に言及した最初の聖典である。^[100]有名なヒンズー教の聖典であるバガヴァッド・ギーターには、人が古い服を捨てて新しいものを着るように、アートマンも古い体を捨てて新しい体を着ると書かれている。ヒンズー教では、体は単なる殻に過ぎず、その中の意識は不変かつ不滅であり、生と死を繰り返す中で様々な生を受けると考えられている。このサイクルの終わりはムクティ（サンスクリット語：मुक्ति ）と呼ばれ、最終的に究極の現実に永遠に留まることがモクシャ（サンスクリット語：मोक्ष）すなわち解放である。

現代ヒンドゥー教の（多様な）見解は、歴史的なヴェーダ宗教とは部分的に大きく異なります。^[94]

ジャイナ教も来世を信じています。彼らは、魂は過去のカルマや永遠にわたる魂の行いに基づいて肉体の形をとると信じています。ジャイナ教徒は、魂は永遠であり、輪廻からの解放が永遠の至福を得る手段であると信じています。^[101]

シク教の基本的な教義は、生きている間に質素な生活、瞑想、熟考を通して神を体験することである。シク教はまた、生きている間に神と一体になるという信念を持っている。死後の世界に関する記述は、必ずしも死後の世界への信仰を確立することなく、当時の一般的な見解に言及する枠組みを提供することを目的としていると考えられている。したがって、世帯主としての生活は形而上学的真実を超えていることも認められているが、シク教は死後の世界の問題に対して不可知論であると考えられる。一部の学者は、輪廻転生の言及を生物地球化学的循環に似た自然主義的なものと解釈している。^[102]

しかし、シク教の聖典を注意深く分析すると、グル・グラント・サーヒブやダサム・グラントで、死後の世界や天国と地獄の存在が何度も言及され、真実ではない人間の作り出した考えとして批判されていることに気づくでしょう。したがって、シク教は天国と地獄の存在を信じていないと結論付けることができます。しかし、天国と地獄は一時的な報酬と罰として創造され、その後、人は神と融合するまで再び生まれ変わります。シク教の聖典によると、グルを読んで理解すれば、人間の姿は神に最も近い形であり、^{[103] [104]}人間が救済を得て神と再び融合し、神を完全に理解するための最良の機会です。シク教のグルは、何も死ぬことも、何も生まれることもなく、すべては常に存在し、形を変えるだけだと言いました。ワードローブの前に立つように、ドレスを手に取って着て、そして捨てます。また別のドレスを着ます。したがって、シク教の見解では、魂は決して生まれることも死ぬこともありません。魂は神の一部であり、したがって永遠に生き続けます。^[105]

孔子は来世について直接は論じなかった。しかし、中国の民間信仰は儒教に強い影響を与えており、信者は死後先祖が神格化された霊になると信じている。^[106] 中国では先祖崇拝が広く行われている。

グノーシスの教えでは、人間の中には神の火花が宿っており、それはデミウルゴスとして知られる物質宇宙の創造主によってその体に閉じ込められていると言われている。特別な知識やグノーシスが得られれば、この火花は物質世界から解放され、その向こうにある天の精神世界に入ることができると信じられていた。^[107]例えばカタリ派は、輪廻転生をサタンが仕掛けた罠だと考えていた。サタンは天界の天使を騙して人間の肉体に入り込ませたのだ。彼らは人生の目的を、世俗的な執着を手放すことで精神的な転生の絶え間ないサイクルから逃れる方法だと考えていた。^[108]

家族が神社で子供の儀式に参加し、死後は仏教の葬儀を行うのが一般的です。日本の古い伝説では、死者は黄泉と呼ばれる場所に行くとよく言われています。黄泉は、イザナミとイザナギの伝説で言及されている、生者と死者を隔てる川のある暗い地下世界です。この黄泉はギリシャのハデスに非常によく似ていますが、後の神話には復活の概念や、大国主とスサノオの伝説のようなエリュシオンのような描写さえ含まれています。神道は、死と死体をケガレと呼ばれる汚れの源として否定的に見る傾向があります。しかし、伝説上の人物が死後にどのように祀られるかによって証明されるように、死は神格化への道とも神格化されていると考えられています。おそらく最も有名なのは、死後軍神八幡として祀られた応神天皇でしょう。 ^[109]

心霊術によれば、霊界とは、善悪を問わず様々な霊的現象の霊が住む世界または領域である。この霊界は霊にとって外部環境であると考えられている。 ^[110] 19世紀の心霊術の宗教運動は、死後も個人の意識が存続する来世の信仰を支持した。^[111]

道教では、人生を幻想と見なし、死を不死への変容とみなす。道教徒は、魂の不滅は道と調和した徳の高い生活を送ることで達成できると信じている。死は単に自然の一部であるため、恐れてはならないと教えられている。^[112]

伝統的なアフリカの宗教は、死後の世界に対する信仰が多様である。ハッザ族などの狩猟採集社会は、死後の世界に対する特別な信仰はなく、個人の死は存在の直接的な終焉である。^[113]祖先崇拝は、ヨンベ族、^[114]ベン族、^[115]ヨルバ族、エウェ族などの文化を含むサハラ以南のアフリカ全域に見られる。 「死者が生き返り、家族のもとに生まれ変わるという信仰は、子供に与えられる個人名に具体的に表現されている。生まれ変わるのは祖先の主要な特徴の一部であり、魂ではない。魂はそれぞれが別個であり、誕生ごとに新しい魂が生まれるからである。」^[116]ヨルバ族、ドゴン族、ロダゴア族はアブラハムの宗教に似た終末論的考えを持っているが、「ほとんどのアフリカ社会では、死後に神が魂を裁くという考えはあるものの、天国と地獄のような明確な概念は著しく欠如している」。^[116]メンデ族のような一部の社会では、複数の信仰が共存している。メンデ族は、人は2度死ぬと信じている。1度目は秘密結社に加入する過程で、もう1度は生物学的死の後に祖先となる。しかし、一部のメンデ族は、神によって創造された後、人は10回連続して人生を生き、それぞれが徐々に下降する世界で生きると信じている。^[117]異文化間のテーマの1つは、祖先が生きている世界の一部であり、定期的に交流しているということである。^{[118] [119] [120]}

ユニテリアン・ユニバーサリストの中には、普遍主義を信じる者もいる。つまり、すべての魂は最終的に救われ、地獄の苦しみはないということだ。^[121]ユニテリアン・ユニバーサリストは神学において大きく異なるため、この問題に関して全く同じ立場をとる者はいない。^[122]ユニテリアンは歴史的に文字通りの地獄を信じ、ユニバーサリストは歴史的にすべての人が天国に行くと信じてきたが、現代のユニテリアン・ユニバーサリストは天国、輪廻、忘却を信じる者に分類できる。ほとんどのユニテリアン・ユニバーサリストは、天国と地獄は意識の象徴的な場所であり、信仰は来世の可能性よりも現世の生活に大きく焦点を当てていると信じている。^[123]

ウィッカの死後の世界は、一般的にサマーランドと呼ばれています。ここで魂は休息し、人生から回復し、人生中の経験を振り返ります。休息期間の後、魂は生まれ変わり、前世の記憶は消去されます。多くのウィッカ教徒はサマーランドを人生の行為を振り返る場所と見なしています。そこは報酬の場所ではなく、転生の終着点である人生の旅の終わりです。^[124]

ゾロアスター教によれば、肉体を離れた魂であるウルヴァンは、イマが支配する死者の王国へと下っていく前に、3日間地上にとどまる。^[125]ウルヴァンが地上にとどまる3日間、正義の魂は肉体の頭の前に座り、喜びとともにウスタヴァイティ・ガタスを唱え、邪悪な者は死体の足元に座り、嘆き悲しんでヤスナを朗誦する。ゾロアスター教によれば、正義の魂には、魂の善い考え、言葉、行いの擬人化である美しい乙女が現れる。邪悪な者には、非常に年老いて醜い裸の老婆が現れる。3晩経つと、邪悪な者の魂は悪魔ヴィザレサ（Vīzarəša）によってチンヴァト橋に連れて行かれ、暗闇（地獄） に送られる。

イマは、地球を統治した最初の王であり、また、最初に死んだ人間であると信じられています。イマの領域では、霊魂たちは影の存在として生きており、地球上にまだ生きている自分たちの子孫に依存しています。彼らの子孫は、地球上で行われる儀式を通じて、彼らの空腹を満たし、彼らに衣服を与えることになっています。

最初の 3 日間に行われる儀式は、魂を邪悪な力から守り、冥界に到達する力を与えるため、極めて重要です。3 日後、魂は、魂の最後の審判であるチンヴァト橋を渡ります。ラシュヌとスラオシャが最後の審判に立ち会います。リストは拡大されることがあり、ヴァフマンとオルマズドが含まれます。ラシュヌは、正義の天秤を持つヤザタです。人の善行が悪行を上回った場合、魂は天国に値します。悪行が善行を上回った場合、橋は刃の幅まで狭くなり、恐ろしい魔女が魂を腕に抱き、自分と一緒に地獄に連れて行きます。

ミスヴァン ガトゥは「混沌とした者たちの場所」であり、魂は喜びも悲しみも欠いた灰色の存在として生きる。善行と悪行が等しく、ラシュヌの天秤が等しい魂はここに行く。

心霊研究協会は、心霊術と死後の世界に関する現象を調査するという明確な目的を持って 1882 年に設立されました。協会のメンバーは、今日まで超常現象に関する科学的研究を続けています。死後の世界に関する現象の研究に科学的手法を適用する最も初期の試みのいくつかは、この組織によって行われました。協会の初期の会員には、ウィリアム・クルックスのような著名な科学者や、ヘンリー・シジウィックやウィリアム・ジェームズのような哲学者が含まれていました。^[要出典]

死後の世界に関する超心理学的研究には、幽霊現象、死者の幻影、楽器によるトランスコミュニケーション、電子音声現象、霊媒の研究が含まれる。^[126]

1901年に医師ダンカン・マクドゥーガルが行った研究では、死後魂が「体から離れる」ときに人間が失う体重を計測しようとした。 ^[127]マクドゥーガルは死にゆく患者の体重を計測し、魂は物質的で実体があり、したがって計測可能であることを証明しようとした。マクドゥーガルの結果は「21グラム」からかなりかけ離れていたが、一部の人々にとってこの数字は魂の質量の測定と同義になった。^{[128] 2003年の映画}「21グラム」のタイトルはマクドゥーガルの研究結果に由来している。彼の研究結果は再現されたことがなく、一般的には無意味か、科学的価値がほとんどないかのどちらかであると考えられている。^[129]

フランク・ティプラーは物理学が不死を説明できると主張したが、そのような議論は反証不可能であり、カール・ポパーの見解では科学とは言えない。^[130]

スーザン・ブラックモアは25年間の超心理学的研究を経て、自身の経験から、これらのケースの多くには十分な実証的証拠がないという結論に達した。 ^{[131] [132]}

霊媒師は、異界の霊との交信の媒介役を務めるとされる。霊媒は特定の文化や宗教に限ったものではなく、いくつかの信仰体系、最も有名なのは心霊術に見られる。霊媒は19世紀にヨーロッパや北米で人気を博したが、アジアでは数千年前から霊媒行為の証拠が残っている。^{[133] [134] [135]}死者と交信できると主張する霊媒師には、タイラー・ヘンリーやパスカル・ヴォッゲンフーバーがいる。

研究には臨死体験の研究も含まれます。この分野で研究した科学者には、エリザベス・キューブラー・ロス、レイモンド・ムーディ、サム・パルニア、マイケル・セイボム、ブルース・グレイソン、ピーター・フェンウィック、ジェフリー・ロング、スーザン・ブラックモア、チャールズ・タルト、ウィリアム・ジェームズ、イアン・スティーブンソン、マイケル・パーシンジャー、ピム・ファン・ロンメル、ペニー・サートリ、ウォルター・ファン・ラークなどがいます。^{[136] [137]}

前世回帰は、催眠術を使って施術者が前世や転生の記憶だと信じるものを回復させる方法です。前世回帰中に使用される技術では、対象者は催眠状態にある間に一連の質問に答え、疑わしい前世の身元や出来事を明らかにします。これは回復記憶療法で使用される方法に似ており、同様に、記憶を、作り上げられた一連の回想ではなく、過去の出来事の忠実な記録として誤って伝えることがよくあります。

しかし、医療の専門家や医師は、前世療法で得られた前世の記憶が本当に前世からのものであるとは考えていません。専門家は一般的に、前世の記憶が回復したという主張は空想や妄想、あるいは一種の作話であると考えています。なぜなら、催眠術や暗示的な質問の使用は、対象者に歪んだ記憶や偽りの記憶を抱かせやすい傾向があるからです。^{[138] [139] [140]}

ダニエル・コラックはオープン個人主義と名付けた個人のアイデンティティに関する哲学的問題に基づく見解があり、個人の意識的経験は幻想であり、意識のあるすべての存在は死後も意識が続くので、人は死なないという結論を下している。この立場は、エルヴィン・シュレーディンガーやフリーマン・ダイソンなどの物理学者によって支持されてきたとされている。^[141]

ある人物が死後も存続するという考えには、いくつかの問題が生じる。ピーター・ヴァン・インワゲンは、復活に関する議論の中で、唯物論者は何らかの物理的継続性を持つ必要があると指摘している。^[142] ジョン・ヒックも著書『死と永遠の生命』の中で、ある人物がある場所で存在しなくなり、別の場所にそっくりの複製が現れるという例を用いて、個人のアイデンティティに関する疑問を提起している。ヒックによると、その複製が最初の人物と全く同じ経験、特徴、外見を持っていれば、私たちは皆、2番目の人物に同じアイデンティティを帰属させるだろうという。^[143]

プロセス哲学と神学の汎神論的モデルにおいて、著者のアルフレッド・ノース・ホワイトヘッドとチャールズ・ハーツホーンは、宇宙が物質でできているという考えを否定し、現実は生きた経験（経験の機会）で構成されていると述べた。ハーツホーンによれば、人々は死後、主観的（または個人的な）不滅を経験することはないが、彼らの経験は、すべての過去を含む神の中で永遠に生き続けるため、客観的な不滅性を持つ。しかし、デイヴィッド・レイ・グリフィンなどの他のプロセス哲学者は、人々は死後も主観的な経験を持つ可能性があると書いている。^{[144] [145] [146] [147]}

来世信仰の起源に関する心理学的提案には、認知的素質、文化的学習、直感的な宗教的観念などがある。^[148] 死への恐怖または死の不安が来世信仰の主な動機であると仮定されている。^{[149] [150] [151] [152]}ジャミン・ハルバーシュタットは、宗教の1つの機能は来世信仰を通じて死の不安を軽減することであるとしている。^{[153]進化論的観点から、すなわち}集団選択の文脈で来世信仰についての研究もある。^{[154] [155]}

2008年、サウサンプトン大学が英国、米国、オーストリアの15の病院の患者2,060人を対象に大規模な研究を開始した。AWARE（蘇生中の意識）研究では、死に関連する幅広い精神体験を調査した。この大規模な研究では、研究者らは客観的マーカーを使用して意識体験の妥当性を初めてテストし、体外離脱体験と一致する意識の主張が実際の出来事または幻覚の出来事に対応するかどうかを判断した。^[156]結果によると、心停止から生き延びた人の40％は、臨床的に死亡していて心臓が再起動するまでの間に意識があった。1人の患者も体外離脱体験が確認されたが（患者の80％以上は心停止から生き延びないか、病状が悪化してインタビューを受けられなかった）、彼の心停止はマーカーのない部屋で起こった。パルニア博士はインタビューの中で、「これまでの証拠は、死後最初の数分間では意識が消滅していないことを示唆している」と述べた。^[157] AWARE研究は、以下の主要な結論を導き出した。

1. 心停止の場合には、いわゆる体外離脱体験と一致する視覚認識の記憶が実際の出来事と一致することがあります。
2. 臨死体験者の多くは、鮮明な死の体験をしているかもしれませんが、脳損傷や鎮静剤が記憶回路に及ぼす影響により、それを思い出すことができません。
3. 死をめぐる思い出された経験は、偏見なく真摯に調査する価値がある。^[158]

広く報告されている臨死体験（NDE）現象についても研究が行われている。体験者は一般的に、別の「領域」または「存在の平面」に移動したと報告しており、ほとんどの体験者に永続的な肯定的な後遺症が現れることが明らかになっている。^[159]

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• ハスカー、ウィリアム。「死後の世界」。ザルタ、エドワード N. (編)。スタンフォード哲学百科事典。
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• イスラム教ガイド: 死後の世界
• ユダヤ教入門：オラム・ハバ：来世
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• 思想史辞典：「死と不滅」
• スウェーデンボルグの『天国と地獄』のオンライン検索版 (スウェーデンボルグ財団 2000)
• コレクション:ミシガン大学美術館の「天国、地獄、来世」