ドイツのカトリック教会

ケルト民族やゲルマン民族のキリスト教への改宗の初期段階は、ローマ帝国が支配していた西ドイツ地域のみで起こった。キリスト教化は、異教徒の臣民の間でキリスト教国ローマ帝国の威信が高まったことで促進され、様々な手段によって徐々に進められた。ゲルマン民族のキリスト教化は、特にローマ帝国と関係のあった集団においては、時に自発的なものであった。原始的な異教の宗教の要素は、曜日の名称を含め、今日まで残っている。

5世紀にローマ帝国の支配がドイツで崩壊すると、ドイツにおけるカトリックのこの段階も終焉を迎えた。当初、ガロ・ローマ人またはゲルマノ・ローマ人はケルンやトリーアなどの大都市の支配権を維持できたが、459年にはフランク族の攻撃によってこれらの都市も圧倒された。ガロ・ローマ人またはゲルマノ・ローマ人のほとんどは殺されるか追放された。^{[ 6 ]}都市にやってきた人々は異教の儀式を再び行うようになった。^{[ 7 ]}わずかに残ったカトリック教徒は、新たに支配するフランク族の領主たちに対して信仰を守る力はなかった。

しかし、496年にはフランク王クローヴィス1世が多くの家族とともに洗礼を受けた。アリウス派キリスト教徒となった東ゲルマン諸部族とは対照的に、彼はカトリックになった。王の例に倣って多くのフランク人も洗礼を受けたが、彼らのカトリック信仰は異教の儀式と混ざり合っていた。^{[ 7 ]}

その後の8世紀にわたり、アイルランド、スコットランド、イングランドの宣教師たちがドイツ領にキリスト教を再導入した。フランク王国時代には、これらの宣教師の中で最も重要な2人は、590年からフランク王国で活動したコロンバヌスと、716年から活動した聖ボニファティウスであった。宣教師たち、特にスコットランドのベネディクト会は、ドイツに修道院（スコットランド修道院）を設立し、後にレーゲンスブルクのスコットランド修道院の修道院長が統治する単一の修道会に統合された。ゲルマン民族の改宗は、ゲルマン貴族の改宗から始まり、彼らは一般民衆に新しい信仰を押し付けることが期待されていた。この期待は、ゲルマン異教における王の神聖な地位と一致していた。王は民衆を代表して神と交流する責任を負っていたのである。そのため、一般の人々は、国王が自分たちの好む礼拝方法を選ぶことに何ら問題を感じていなかった。キリスト教信仰の優位性を示すために好まれた方法は、ゲルマン人の聖なる木々を破壊することであった。これらの木々は、通常は古い樫の木やニレの木で、神々に捧げられていた。宣教師は神々に殺されることなく木々を破壊することができたため、彼のキリスト教の神はより強力であるとされたのである。

ブロートとして知られる異教の供犠は、季節ごとの祭典であり、適切な神々に贈り物が捧げられ、来るべき季節がどのようなものになるかを予測しようと試みられた。同様の行事は、危機の時にもほぼ同じ理由で開催されることがあった。^{[ 8 ] [ 9 ]}金、武器、動物、さらには人間からなる供犠は、聖なる木の枝に吊るされた。

アイルランド・スコットランド宣教団は13世紀に終結した。彼らは現地のキリスト教徒の支援を受け、ドイツ全土のキリスト教化に成功した。

中世において、カトリックは神聖ローマ帝国における唯一の公認宗教であった。（ユダヤ人は居住していたが、帝国の市民とはみなされていなかった。）帝国においてカトリック教会は大きな権力を持っていた。領土の大部分は聖職者領主によって統治されていた。神聖ローマ皇帝選帝侯会議の7議席のうち3議席はカトリックの大司教が占めていた。すなわち、ブルゴーニュ大宰相（トリーア大司教）、イタリア大宰相（ケルン大司教）、ドイツ大宰相（マインツ大司教）である。神聖ローマ皇帝は、教皇による戴冠式を経てのみその地位に就くことができた。

市民と君主は、カトリック教会が世俗国家に税金を納めず、自らは臣民から税金を徴収してその収入を不均衡にイタリアに送っていることに不満を抱いていた。マルティン・ルターは教皇の政治への関与を非難し、プロテスタント宗教改革を扇動した。ルターの二王国論は、教会財産の没収と、ドイツ貴族による1525年の大農民反乱の鎮圧を正当化した。これが、一部の領主がルター派に惹かれた理由である。没収されたカトリック教会の財産とともに、教会（カトリック）領地は、かつて宗教的地位にあった者の私有財産となった。なぜなら、統治権はこの地位に付随していたからである。

1555年9月25日、神聖ローマ皇帝カール5世とシュマルカルデン同盟軍はアウクスブルクの和議に署名し、カトリックとプロテスタント間の宗教戦争を正式に終結させた。この条約により、神聖ローマ帝国はカトリックとプロテスタントの領土に分割された。条約の下では、君主の宗教（ルター派かカトリック）が臣民の宗教を決定づけた。この政策は、ラテン語の「cuius regio, eius religio」（「君主の治世では、君主の宗教が適用される」、または「君主の領地では、君主の宗教が適用される」）という表現で広く知られている。家族には、希望する宗教が普及している地域へ移住できる期間が与えられた。

神聖ローマ帝国における宗教的不寛容と緊張は、ドイツの大部分を荒廃させ、800万人を死に至らしめた三十年戦争（1618年～1648年）の原因の一つであり、帝国の多くの人々は病気と飢饉で亡くなった。^{[ 10 ]}

第一次対仏大同盟戦争では、革命フランスがプロイセン、オーストリア、スペイン、イギリスの連合軍を破った。その結果の一つとして、1795年のバーゼル条約によりラインラントがフランスに割譲された。その6年後、 1801年7月15日にナポレオンと教皇ピウス7世の間の協定である1801年の政教協約が署名された。さらに2年後の1803年には、併合された領土の諸侯に補償するため、一連のメディア化が実施され、帝国内の領土主権の大幅な再分配が行われた。当時、ドイツの大部分は依然としてカトリック司教によって統治されていた（95,000 km ²、人口300万人以上）。メディア化では、教会領は概ね近隣の世俗公国に併合された。世俗化の波の中で神政国家として生き残ったのは、マインツ大司教区の合併によって司教区から昇格したレーゲンスブルク大司教区と、ドイツ騎士団および聖ヨハネ騎士団の領地のわずか3つだけだった。 

修道院や大修道院は土地を放棄せざるを得なくなり、その存続手段を失った。逆説的に、教会の土地や財産の喪失は、ドイツ（旧神聖ローマ帝国、フランス、スイス、オーストリアも同様）の国教会や地方教会をローマへの依存度を高めた（ウルトラモンターネ）。1850年代のこの変化は、より熱心な聖職者、古い教育修道会の復活、マリア信心会の出現、男女の新しい宗教団体、そして民衆伝道の実施によって支えられた。^{[ 11 ] [ 12 ]}

19世紀半ば、カトリック教会はプロテスタントのプロイセンでさえも政治権力とみなされ、生活の多くの面に強い影響力を及ぼしていた。しかし、カトリック教徒の視点からすると（特にラインラント州、ザール、アルザス・ロレーヌ、シレジアのようにカトリック教徒が多数派であった地域では）、カトリック教徒は、特に反カトリック運動が様々なレベルで展開され、「司祭や修道女の国外追放、司教の解任、学校の閉鎖、教会財産の没収、教会の集会の妨害、カトリック団体の解散、バチカンとの公然たる対立」を伴う場合、自称プロテスタントの支配者にしばしば脅威を感じていた。^{[ 13 ]}

ビスマルク宰相は、特に差別を受けていたポーランド系少数民族を擁護する教会の存在を鑑みて、教会を脅威とみなしていた。

1870年代初頭、プロイセン王国と帝国で制定された法律はカトリック教徒を差別するものであった。教会はこれらの法律に抵抗し、メディアや議会で激しい議論が巻き起こり、その過程で「文化闘争（Kulturkampf）」という言葉が広く使われるようになった。バチカンとの外交関係は断絶され、カトリック教徒の反対を鎮圧するために追加の法律が制定された。しかし、これはカトリック教徒の支持をさらに高め、教会の抵抗を強める結果となった。文化闘争の間、4人の司教と185人の司祭が法律に反抗したとして裁判にかけられ投獄され、さらに多くの司祭が罰金を科されたり、国外追放されたりした。

1878年にピウス9世が死去した後、ビスマルクはより融和的なレオ13世と交渉を開始し、レオ13世は1887年5月23日に文化闘争の終結を宣言した。^{[ 14 ] [ 15 ] [ 16 ] [ 17 ] [ 18 ]}

カトリック教会は、1933年から1934年にかけてナチズムが権力を掌握するまでの数年間、ナチズムを非難した。教会は、第一の義務はドイツのカトリック教徒と教会を守ることだと考えていた。ピウス11世とピウス12世は、人種差別と無辜の人々の殺害を公に非難した。ドイツでは多くのユダヤ人が地元の教区や司祭から洗礼証明書を与えられ、中には強制送還、逮捕、処刑を逃れるために改宗した者もいたが、ナチスの反ユダヤ主義政策は「改宗者」をも例外とはしなかった。なぜなら、ナチスの哲学は、国家社会主義綱領で指摘されているように、宗教ではなく人種に基づいていたからである。バチカンは、占領されたすべての国に宗教代表者を置いていたため、第三帝国のごく初期からユダヤ人の殺害を知っていた。^{[ 19 ] [ 20 ] [ 21 ] [ 22 ]}

多くの個々の司祭、修道者、および一般のカトリック教徒がドイツでユダヤ人を救おうと試みた。 アドルフ・ヒトラーはオーストリアでカトリック教徒として育ったが、成人して権力を握るにつれて信仰を実践しなくなった。カトリック教会は、共産主義などの他のイデオロギーに反対していた。なぜなら、これらのイデオロギーはキリスト教の道徳と相容れないと考えられていたからである。一部のドイツ人司教は、司祭がカトリックの政治政党である中央党を支持することを期待していた。カトリック系の新聞の大多数は、ナチ党よりも中央党を支持していた。ミュンヘンには、一般信徒と聖職者の両方でヒトラーを支持するカトリック教徒がおり、1920年代初頭には、カトリックの教義に反して、ユダヤ人を擁護した有力な司教を攻撃することもあった。^{[ 23 ] [ 24 ] [ 25 ] [ 26 ]}

一部の司教は、自分の教区のカトリック教徒がナチ党に入党することを禁じた。この禁止令は、ヒトラーが1933年3月23日に国会で行った演説でキリスト教をドイツの価値観の基盤と表現した後に修正された。^{[ 27 ]}ナチスは正式にはカトリックを擁護しなかったが、カトリックの教義や教理に真っ向から反対する、積極的キリスト教として知られる背教的な「キリスト教」宗派を擁護した。

第二次世界大戦後、ソ連軍に占領された地域のカトリック教徒は、好戦的な無神論政権の支配下に置かれることになった。西ドイツでは多くの教区が教区から切り離された。ソ連占領地域のほぼ全域が歴史的にプロテスタントが多数派であり、カトリック教徒はわずか11%だったため、ドイツのカトリックは東ドイツの建国による影響をプロテスタントほど受けなかった。東ドイツにはカトリック教徒が多数派を占める小さな地域が2つだけあった。アイヒスフェルト地方の一部と、ソルブ人が居住する南東部の地域である。

2013年後半、金融汚職スキャンダルをきっかけに、全国で多数の聖職者登録抹消と抗議活動が起こり、「テバルツ効果」と呼ばれた。調査によると、リンブルフ司教フランツ・ペーター・テバルツ・ファン・エルストは数年にわたり教会の資金を不正流用していた疑いが持たれている。「プロッツビショフ」（「派手な司教」または「浪費司教」）というあだ名で呼ばれた彼は、貧困を説きながら贅沢な暮らしをしていた偽善者として、人々の怒りを買った。

彼の贅沢には、インドへの人道支援ミッションで、1回7,000ユーロかかるフライトでファーストクラスを利用することも含まれていた。^{[ 40 ]}テバルツと副司教フランツ・カスパーは、ルフトハンザの豪華なマイレージプログラムの資格を得ていた。テバルツは、3,100万ユーロをかけて司教の住居である聖ニコラス教区センターを建設させた。^{[ 41 ]}サウナ、ワインセラー、宝石を使った内装の噂を鎮めるため、プロジェクトの詳細はリンブルフの建設当局には秘密にされていたが、建物の色と立方体の形状がメッカのカアバに似ていることから、後に「リンブルフのカアバ」というニックネームが付けられた。これは、教会施設の基本的な運営費や維持費、託児所などのサービスのための資金が不足することが多かった教区の財政難にもかかわらずのことだった。^{[ 40 ]}

「テバルツ効果」はプロテスタントとカトリックのキリスト教徒の両方を失望させた。ケルンではプロテスタント教会の欠席者が80%増加し、228人が登録抹消された。^{[ 42 ]}また、2013年10月にはバイエルン州で1,250人が教会を離れ、9月の602人から倍増した。ドイツ全土では、ブレーメン、オスナブリュック、パーダーボルン、パッサウ、レーゲンスブルクの各都市でカトリックの脱退者が3倍に増加したと報告されている。^{[ 42 ]}

2019年12月1日から、ドイツ・カトリック教会は、以下の事項について議論するシノドス会議を開催した。

• 「教会における権力と権力分立 ― 宣教への共同参加と関与」
• 「続く関係における人生 ― セクシュアリティとパートナーシップにおける愛の実践」
• 「現代における聖職者の存在」
• 「教会における女性の奉仕活動と役職」

シノドス方式は、世界中のカトリック司教から多くの批判に直面した。2022年2月、ポーランドの司教団はフランシスコ教皇に懸念を表明し、「福音書が常に考察の基礎となっているわけではない」という印象を述べた。^{[ 43 ]} 2022年3月、スカンジナビアの司教たちも、ドイツの司教たちが「時代精神に屈服する」可能性について深い懸念を表明した。^{[ 44 ]} 2022年4月、70人以上の司教からなる国際グループは、ドイツの司教たちがこれらの問題を「聖書と教会の権威ある伝統に啓示された真理ではなく、世俗の視点から見ている」として批判した。^{[ 45 ]}

2022年11月24日、バチカンは2人の枢機卿の批判を公表した。司教省長官のマルク・ウエレ枢機卿は、ドイツ人が性的虐待問題に真剣に取り組んでいることを称賛した後、このことが無関係な考えを押し付けるために「悪用」されており、文化やメディアの圧力に「譲歩」しているように見えると述べた。「限られた神学者グループの議題」が司教たちの提案となっており、それは「第二バチカン公会議以来、すべての教皇が肯定してきた教えに公然と反している」と彼は述べている。^{[ 46 ]}

教理省長官のルイス・ラダリア・フェレール枢機卿は、「教会の神秘を単なる権力機関に矮小化すること」を警告し、したがって、提案の「最大の危険」は、第二バチカン公会議の「最も重要な成果の1つ」である「司教の使命、ひいては地方教会の使命の明確な教え」を失うことであると述べた。^{[ 47 ]}

2025年4月4日、ドイツのローマ・カトリック司教協議会は、フランシスコ教皇の「フィドゥシア・サプリカンス」に続いて、同性婚の祝福式を認める文書を発表した。この文書には、どの教会の歌や聖書のどのテキストを使用できるかについてのヒントが記載されている。^{[ 48 ] [ 49 ]}