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歴史主義はキリスト教終末論における解釈方法であり、聖書の預言を実際の歴史的出来事と関連づけ、象徴的な存在を歴史上の人物や社会と同一視する。多くの著者によって黙示録に適用されてきた。歴史主義の見解は、ダニエルの時代に始まり、パトモスのヨハネによる黙示録の執筆を経てイエス・キリストの再臨に至るまで、預言が一貫して成就するという直線に沿っている。[1]
初期プロテスタントの歴史主義パラダイムの最も影響力のある側面の1つは、聖書における反キリストの識別要素は教皇制度によってのみ一致するという主張であった。特に重要かつ懸念されたのは、使徒継承を通じて教会に対する権威、および王権神授説を通じて国家に対する権威を主張する教皇であった。教皇がキリストの代理人であると主張しているために、宗教的領域を超えて民事に権威を行使しようとするとき、教皇制度は反キリストのより危険な聖書的兆候を満たしている。マルティン・ルターはこの見解を1537年のシュマルカルデン条項に書き込んだ。この見解は目新しいものではなく、何世紀にもわたってさまざまな教皇に対して、ローマカトリックの聖人によってさえも向けられてきたものであった。[2]その後、16世紀には説教、演劇、書籍、宣伝広告を通じて広く普及した。[3] 預言の解釈の代替方法である未来主義と過去主義はイエズス会の著作に由来しており、反宗教改革運動は反キリストは教皇またはローマカトリック教会の権力であるという解釈[4] [5] [6] [7]に対抗することを目的としていました。[8]
ユダヤ教と初期教会の起源
ヨハネの黙示録に歴史主義的アプローチを用いた解釈者たちは、ダニエル書のようなユダヤ教の黙示録にその起源を持つ。ダニエル書は、彼らが書かれた時から世界の終わりまでの未来の時を予言している。ダニエル書の予言以来、歴史主義は歴史のほとんどを通じて広く使われてきた。このアプローチは、ダニエル書 2 章の第 4 王国を、ローマ帝国が将来「人の手で切り出されない」石のような力を持ち、ローマ人を倒すと解釈したヨセフスの著作に見ることができる。 [9]また、初期教会では、イレナエウスとテルトゥリアヌスの著作に見ることができる。彼らはダニエル書の第 4 王国をローマ帝国と解釈し、将来、鉄が粘土と混ざったように、より小さな王国に分裂すると信じていた。[10]また、アレクサンドリアのクレメンスとヒエロニムスの著作にも[11] 、その他初期教会の著名な教会史家や学者の著作にも見ることができる。しかし、それは特にプロテスタントと宗教改革と関連づけられてきました。それは、プロテスタント宗教改革の先駆けとみなされたロラード運動の標準的な解釈であり、現代までプロテスタントの解釈として知られていました。
反キリスト
教父たち
聖書の預言を歴史的に解釈した教父は以下の通りである。ユスティノス殉教者は反キリストについて「ダニエルが一時と二時半の間支配すると予言した者は、今や戸口にいる」と書いた。[17] イレネオスは『異端反駁』の中で反キリストの到来について「この反キリストは…すべてのものを破壊する…しかしその後、主は天から雲に乗って…義人のために来る」と書いた。[18] テルトゥリアヌスは反キリストについて「彼は神殿に座り、自分は神であると自慢する。我々の見解では、彼は古代の預言と新しい預言の両方で教えられている反キリストであり、特に使徒ヨハネが『すでに多くの偽預言者が反キリストの先駆者として世に出ている』と言っている通りである」と書いた。[19] ローマのヒッポリュトスは、著書『キリストと反キリストに関する論文』の中でこう書いている。「ダニエルもこう言っている。『私は獣を見た。見よ、その後ろには十本の角があり、その中に別の角、すなわち枝分かれした角が生え、それ以前の三本の角を根こそぎ抜くであろう。』そして、この角の下には、他でもない反キリストが象徴されていた。」[20] [21] アレクサンドリアのアタナシウスは、多くの著作の中で明らかにこの歴史的見解を支持しており、 『アリウスの遺棄』の中でこう書いている。「私はアリウスとその仲間に手紙を宛て、彼の不信心を捨て去るよう勧めた。…この時、この教区には、キリストの敵である不法な者たちが現れ、反キリストの前兆と正当に疑われ指定され得る背教を説いている。」[22] ジェロームはこう書いている。「使徒[テサロニケ人への第二の手紙のパウロ]はこう言っている。『まずローマ帝国が滅ぼされ、反キリストが現れなければ、キリストは来ないであろう。』」ジェロームは、ダニエル書2章で予言されているように、ローマの崩壊の時が彼の時代にすでに始まっていたと主張した。[23]彼はまた、ダニエル書7章8節と7章24～25節の「いと高き者に逆らって言葉を語り、いと高き者の聖徒たちを疲れさせ、時と律法を変えようと考える」小角を教皇制であると特定している。[24]
教皇制を反キリストとみなすプロテスタントの見解
ジョン・ウィクリフ、マルティン・ルター、ジャン・カルヴァン、トーマス・クランマー、ジョン・トーマス、ジョン・ノックス、ロジャー・ウィリアムズ、コットン・マザー、ジョナサン・エドワーズ、ジョン・ウェスレーなどのプロテスタントの改革者、および16世紀から18世紀のほとんどのプロテスタントは、初期の教会は教皇制によって大背教に導かれたと感じ、教皇を反キリストと同一視した。[25] [26]マティアス・フラキウスに率いられたマクデブルクのルター派学者のグループであるマクデブルクの百人隊長たちは、カトリック教会の信用を失墜させ、他のキリスト教徒に教皇を反キリストと認識させるため、 12巻からなる『マクデブルク百人隊』を執筆した。そのため、マルティン・ルター、ジャン・カルヴァン、その他のプロテスタント改革者たちは、将来の大患難の期間に一人の反キリストが地球を支配すると予想するのではなく、反キリストは当時の世界に存在する存在であり、教皇制において実現していると見なしました。[25] [27]当時のプロテスタント神学者のほとんどと同様に、アイザック・ニュートンは、教皇庁（特定の教皇ではなく）が、1,260年間続くと予言されている反キリストについての聖書の予言の実現であると信じていました。
プロテスタントの改革者たちは、反キリストの力が明らかにされ、教皇が真の反キリストであってキリストの代理人ではないことを誰もが理解し認識するようになるだろうと信じる傾向があった。ルター派、改革派教会、長老派、バプテスト派、アナバプテスト派、メソジスト派によって出版された教義文献には、シュマルカルデン条項第4条（1537年）[28] 、フィリップ・メランヒトン著『教皇の権力と首位性に関する論文』（1537年）[29] 、ウェストミンスター信仰告白第25条第6項（1646年）、および1689年のバプテスト信仰告白第26条第4項など、教皇を反キリストと称する記述が含まれている。 1754年、ジョン・ウェスレーは『新約聖書の注釈』を出版した。これは現在、合同メソジスト教会の公式教義基準となっている。ウェスレーはヨハネの黙示録（第13章）の注釈で次のように述べている。「グレゴリウス7世以降の歴代の教皇は皆、間違いなく反キリストである。しかし、このことは、この歴代の最後の教皇が、前任者たちの反キリスト、罪人としてさらに際立つ存在となり、底なしの穴から来た邪悪さに、さらに特異な度合いを加えることになることを妨げるものではない。」[30] [31]
教皇を「反キリスト」と呼ぶことで、初期のルター派は11世紀にまで遡る伝統に立っていました。反体制派や異端者だけでなく、聖人でさえも、ローマの司教の権力の乱用を非難したいときに、彼を「反キリスト」と呼んでいました。ルター派が教皇がすべてのもの、すべての人に対して無制限の権威を主張していると理解したことは、彼らに ダニエル書11章の終末的なイメージを思い起こさせました。この一節は、宗教改革以前から、教皇を終わりの日の反キリストとして当てはめられていました。[26]
教皇と反キリストの同一視は宗教改革時代に深く根付いており、ルター自身もそれを繰り返し述べています。
「この教え（教皇の至上性）は、教皇がまさに反キリストであり、自らを高め、キリストに対抗していることを力強く示している。なぜなら、教皇は、キリスト教徒が自分の力なしに救われることを許さないからである。しかし、その力は無価値であり、神によって定められたり命令されたりしたものではない。」[32]
そして、
「それはバビロン王国と反キリストの王国に他なりません。罪の人、滅びの子とは、自分の教えと法令によって教会の魂の罪と滅びを増やしながら、まるで自分が神であるかのように教会に座っている者以外の何者でしょうか。これらすべての条件は、今や何世紀にもわたって教皇の専制によって満たされてきました。」[33]
ジャン・カルヴァンも同様にこう書いています。
「ローマはかつてすべての教会の母であったことは認められているが、反キリストの座となったときから、ローマは以前のような存在ではなくなった。ローマ教皇を反キリストと呼ぶのは、あまりに厳しく、非難しすぎると考える人もいる。しかし、この意見を持つ人々は、私たちが話し、その言葉を採用しているパウロ自身に対して、同じ傲慢さの非難を向けていると考えていない。私は簡単に（パウロの第二テサロニケ2章の言葉は）教皇制に当てはめる以外の解釈は不可能であることを示すつもりである。」[34]
ジョン・ノックスは教皇について次のように書いている。
「そうです、はっきり言って、私たちがイエス・キリストに従うと思って、サタンに従うことのないようにするためです。なぜなら、今や腐敗したあなた方のローマ教会と、あなた方の勝利の希望がかかっているその権威については、私はもはやそれがサタンの会堂であり、その頭である教皇が、使徒が語っている罪人であることに疑いの余地はありません。」[35]
トーマス・クランマーは反キリストについて次のように書いています。
「このことから、ローマは反キリストの座であり、教皇自身も反キリストであることがわかります。私は他の多くの聖書、古い作家、そして強力な理由によって同じことを証明できます。」[36]
ジョン・ウェスレーは、聖書に記されている反キリストの正体について次のように書いています。
「多くの点で、教皇はそれらの称号を主張する権利を疑いなく有している。彼は、あらゆる罪を度を越して増やしているので、強調して言えば罪人である。また、彼は、反対者と追随者の両方を含む無数の人々の死を引き起こし、無数の魂を破壊し、そして彼自身も永遠に滅びるので、適切には、破滅の子と呼ばれている。彼こそ、かつては正当な君主であった皇帝に反対し、神と呼ばれ、崇拝されるすべてのものよりも自らを高めている。天使に命令し、聖書で神と呼ばれている王たちを足元に置き、最高の権力、最高の名誉を主張し、神または副神と呼ばれることを一度だけでなく、容認している。実際、彼の通常の称号である「最も神聖な主」または「最も神聖な父」には、それ以下の意味は含まれていない。したがって、彼は玉座に座っている。神の神殿 – 黙示録 xi, 1 に言及。自分は神であると宣言し、神のみに属する特権を主張する。" [37]
ロジャー・ウィリアムズは教皇について次のように書いている。
「地上でキリストの代理者を装い、神の神殿の上に神として座り、神と呼ばれるすべてのものだけでなく、すべての家臣の魂と良心、キリストの精神、聖霊、そして神自身よりも自らを高めている...天の神に反対し、時と法律を変えようとしているが、彼は滅びの子である。」[38]
宗教改革が始まると、ローマ・カトリック教会が、聖書の中で反キリストとして書かれている背教勢力であることが明らかになった。その一人、ジョン・ウィクリフもその一人である。ウィクリフは、カトリック教会の教義と実践に反対することでヨーロッパ中でよく知られていた。ウィクリフは、カトリック教会の教えと実践は明らかに初期の教会の本来の教えから逸脱しており、聖書に反していると信じていた。ウィクリフ自身も（『説教』、III. 199）、教会の現状と教会のあるべき姿の間に大きな矛盾があると結論付け、改革の必要性を感じた経緯を語っている。ヨハン・フスとともに、彼らはカトリック教会の教会改革への傾向を開始した。
スイスの宗教改革者 フルドリッヒ・ツヴィングリは1518年にチューリッヒのグロスミュンスターの牧師となり、カトリック教会の改革について説き始めた。宗教改革者になる前はカトリックの司祭だったツヴィングリは、教皇をしばしば反キリストと呼んだ。彼はこう書いている。「私は教皇の中に悪魔、すなわち反キリストの力と権力が働いていることを知っている」[39]
英国の宗教改革者 ウィリアム・ティンダルは、当時のローマカトリックの国は反キリストの帝国であったが、旧約聖書と新約聖書の教義を歪曲する宗教組織はどれも反キリストの働きを示していると主張した。彼は論文『邪悪なマモンのたとえ話』の中で、反キリストが将来出現すると見なす教会の教えを明確に否定し、反キリストは現在の霊的勢力であり、その時々で異なる宗教的変装の下で世の終わりまで私たちとともにあると教えた。[40]ティンダルのテサロニケ人への第二の手紙第2章の「不法の人」に関する翻訳は彼の理解を反映していたが、後の改訂者によって大幅に修正された。[41]その中には、ウルガタ訳にもっと忠実に従ったジェームズ王欽定訳聖書委員会も含まれていた。
1870年、新たに成立したイタリア王国は残っていた教皇領を併合し、教皇の世俗的権力を剥奪した。しかし、教皇によるイタリア統治は、 1929年にイタリアのファシスト政権[42]によって（規模は大幅に縮小されたものの）バチカン市国の元首として復活した。[42]ムッソリーニの独裁政権下では、ローマカトリックがファシストイタリアの国教となり[42] [43]（聖職者ファシズムも参照）、人種法が施行され、イタリアのユダヤ人[44]とプロテスタントキリスト教徒[43] [45] [ 46 ] [47]、特に福音派とペンテコステ派[45] [ 46] [47]が非合法化され迫害された。[44] [47]
今日、多くのプロテスタントや復古主義の宗派は、保守的なルーテル教会[48] [49] [50]やセブンスデー・アドベンチスト教会[51] [52] [53] [54] [55]など、教皇は反キリストであると公式に主張し続けている。 1988年、福音派の牧師でありアルスター自由長老派教会の創設者であるイアン・ペイズリーは、教皇ヨハネ・パウロ2世について次のような発言をして話題になった。[56]ウィスコンシン福音ルーテル教会会議は、教皇とカトリック教会について次のように述べている。[ 48]
教皇制を反キリストとみなす原則が 2 つあります。1 つは、教皇がキリストのみに属する教会を統治する権利を自らに与えることです。教皇は、聖書にそのような法律がない場合でも、司祭の結婚、金曜日の肉食、避妊、離婚、再婚を禁じる法律を制定できます。2 つ目は、救いは信仰のみによるものではなく、信仰と行為によるものであると教皇が教えていることです。現在の教皇はこれらの原則を支持し、実践しています。これは、彼の統治が教会における反キリストの統治であることを示しています。すべての教皇は教会に対して同じ職務を持ち、同じ反キリストの信念を推進しているため、全員が反キリストの統治の一部です。聖書は、反キリストを 1 人の短期間の人物としてではなく、1 人の人物が代々務める職務として示しています。それは、イングランド王のような称号です。[57]
その他の意見
フランシスコ会の一部の人々は、皇帝フリードリヒ2世を、カトリック教会を贅沢、富、聖職者から浄化する積極的な反キリストとみなしていた。[58]
宗教改革の歴史主義的解釈の議論された特徴のいくつかは、黙示録を超えたものでした。それには次のようなものが含まれていました。
- 反キリスト（ヨハネの手紙一と二）
- ヨハネの黙示録13章の獣;
- テサロニケ人への第二の手紙2章1～12節の「罪の人」、または「不法の人」
- ダニエル書第7章と第8章の「小さな角」
- ダニエル書第9章、第11章、第12章の荒廃をもたらす忌まわしいもの。そして
- ヨハネの黙示録17章のバビロンの娼婦。
7つの教会
非分離主義のピューリタン、トーマス・ブライトマンは、ヨハネの黙示録2-3章の7つの教会の歴史主義的解釈を最初に提唱した。 [59]彼は、7つの教会がキリスト教会の7つの時代をどのように表しているかを概説した。[60]キリスト教会の典型的な歴史主義的見解は、次のように、それぞれが元の教会に類似した教会史のいくつかの時代にわたる。
- エフェソスの時代は使徒時代です。
- スミルナの時代は、西暦 313 年までの教会の迫害の時代です。
- ペルガモスの時代は、西暦 500 年まで続いた妥協した教会の時代です。
- ティアテラの時代は、教皇制の台頭から宗教改革の時代です。
- サルディスの時代は宗教改革の時代です。
- フィラデルフィアの時代は伝道の時代です。
- ラオデキア時代は、「現代」の文脈におけるリベラルな教会の時代です。
ラオデキアの時代は、典型的には解説者と同じ時期に起こったとされている。ブライトマンは、ラオデキアの時代を当時のイギリスとみなした。ミラー派の運動では、各教会は教会史の年代を特定できる期間を表していた。したがって、ウィリアム・ミラーはラオデキアの時代を1798年から1843年とし、その後1844年に終末を予測した。 [60]
ローマカトリックの司祭であるE.ベリー神父は、その解説の中で次のように書いている。「7つの燭台はアジアの7つの教会を表している。前述のように、7は普遍性を表す完全数である。したがって、7つの燭台は、世界中のすべての教会を永遠に表している。金は、教会に浸透し活気を与えるキリストの慈愛を表している。」[61]
七つの封印
七つの封印に関する伝統的な歴史主義的見解は、パトモスのヨハネから初期キリスト教までの期間に及んでいる。カンペギウス・ヴィトリンガ[62] 、アレクサンダー・キース、クリストファー・ワーズワースなどのプロテスタントの学者は、その期間を4世紀に限定しなかった。封印が解かれたのは近世まで遡ると考える者もいる[63]。
セブンスデー・アドベンチストは、最初の6つの封印はキリスト教時代から1844年までに起こった出来事を表していると考えています。[64] 現代歴史学者は、黙示録全体をヨハネの時代と関連したものと見ており、将来についてある程度の推測を許容しています。[65]
7つのトランペット
古典史学者は、最初の4つのラッパを5世紀の西方キリスト教世界への異教徒の侵略（西ゴート族、ヴァンダル族、フン族、ヘルリ族による）と同定し、5番目と6番目のラッパは中世のサラセン軍とトルコによる東方キリスト教世界への攻撃と同定している。 [66] [ページが必要] [67]黙示録6章12～13節の象徴は、アドベンチストによれば、1755年のリスボン地震、1780年5月19日の暗黒の日、1833年11月13日の獅子座流星群で成就したと言われている。 [64]
第10章のビジョン
黙示録10章にある小さな本を持った天使の幻視に関する古典的な歴史主義的見解は、プロテスタント 宗教改革と共通言語による聖書の印刷を象徴している。アドベンチストはそれをミラー派運動に当てはめて独自の見解をとっている。その本の「苦味」（黙示録10:10）は大いなる失望を象徴している。[66] [ページが必要]
2人の証人
古典的な歴史主義の見解は、2人の証人がワルド派や宗教改革者などの2つの孤立したキリスト教運動、あるいは旧約聖書と新約聖書を象徴しているという見方など、さまざまな見方をとっています。通常、黙示録11章はフランス革命の出来事に対応すると教えられています。[66] [ページが必要]
啓示の獣
ヨハネの黙示録12章から13章の歴史主義的見解では、ヨハネの黙示録13章の最初の獣（海から来た獣）は異教のローマと教皇庁、あるいはより限定的に後者であると考えられています。[68]
1798 年、フランスの将軍ルイ・アレクサンドル・ベルティエは教皇を追放し、そのすべての権威を剥奪した。教皇の権威は 1813 年に回復され、1870 年に再び破壊され、その後 1929 年に回復された。アドベンチストはこれを、黙示録の獣が致命傷を受けるが、その傷は癒されるという預言の成就と解釈している。彼らは黙示録 13:3 の負傷と復活を教皇制のせいにしており、1798 年にルイ・ベルティエ将軍が教皇ピウス 6 世を捕らえ、1799 年に教皇が死亡したことを示している。
アドベンチストは、第2の獣（地上から）はアメリカ合衆国を象徴すると信じている。「獣の像」は教皇庁と同盟を結ぶプロテスタント教会を表し、「獣の刻印」は将来の普遍的な日曜法を指している。[69]アドベンチストと古典的歴史主義者はどちらも、黙示録17-18章のバビロンの大淫婦をローマカトリックと見なしている。[70] [ページが必要]
獣の数字
アドベンチストは、獣の数字666を教皇の称号「Vicarius Filii Dei」に対応すると解釈してきました。1866年、ユライア・スミスがセブンスデー・アドベンチスト教会にこの解釈を初めて提案しました。[71]彼は『預言の光の中でのアメリカ合衆国』の中でこう書いています。
教皇は、法王冠に宝石で飾られたこの称号をかぶっています。「Vicarius Filii Dei」（神の子の代理統治者）[原文ママ] 。この称号の数字はちょうど 666 です。この点に関して私たちがこれまでに見た中で最も妥当な推測は、ここに問題の数字があるというものです。それは獣、教皇の数字です。教皇がそれを独自の称号として採用しているため、彼の名前の数字です。それは人間の数字です。なぜなら、それを身に着けているのは「罪人」だからです。[72]
著名なアドベンチスト学者JNアンドリュースもこの見解を採用しました。[73]ユライア・スミスは、教会に影響を与えた『ダニエル書と黙示録についての考察』のさまざまな版で彼の解釈を維持しました。 [74]
バチカンからのさまざまな文書には、「 Adorandi Dei Filii Vicarius, et Procurator quibus numen aeternum summam Ecclesiae sanctae dedit」などの文言が含まれており、 [75]これは「永遠の神の意志が与えられた神の代理人および世話人の崇拝深い息子として」と訳される。聖なる教会の最高位を与えられる。」
新約聖書はコイネーギリシャ語で書かれており、アドベンチストはラテン語の「Vicarius Filii Dei」の値を計算するためにローマ数字を使用しました。「Vicarius Filii Dei」はラテン語であり、コイネーギリシャ語で書かれた新約聖書には存在しません。
アドベンチスト派の学者であり、教皇パウロ6世から最高位（ラテン語で「最高の賞賛」）の栄誉で金メダルを授与された唯一のアドベンチスト派のサミュエル・バッチョッキ[76]は、教皇がそのような称号を使用していたことを記録している：[77] [78]
我々は、教皇の称号として「Vicarius Filii Dei」の使用を否定するカトリックの情報源とは反対に、この称号は教皇の教会の権威と世俗的主権を支持するために公式のカトリック文書で使用されていたことを発見した。したがって、アドベンチストが666の預言的解釈を支持するためにこの称号を捏造したという非難は不当であり、真実ではない。[79]
しかし、バッキオッキの「ヴィカリウス・フィリイ・デイ」の解釈に関する一般的な結論は、多くの現在のアドベンチスト学者と同様、[80] [81] [82]、 666という数字を教皇の名前の計算のみで求めることを控えているというものである。
666の意味は、影響力のある人々の名前や称号ではなく、偽りの崇拝に表れた神に対する反逆の象徴的な意味にあります。... 666の真の意味は、外的な印や教皇の称号ではなく、竜、海の獣、陸の獣に代表される悪魔の機関によって促進された偽りの崇拝への忠誠にあります。[79]
解説
ヨハネの黙示録について歴史主義的な見解を持つプロテスタントの学者による注目に値する影響力のある注釈は次のとおりです。
- Clavis Apocalyptica （1627年）、ジョセフ・ミードの『黙示録』の注釈。[83]
- アナクリシス黙示録(1705 年)、カンペギウス ヴィトリンガによる黙示録の解説。[84]
- ヨハネの黙示録注釈（1720年）、シャルル・ドーブズによる黙示録の注釈。[85]
- 『時代の兆し』 （1832年）、アレクサンダー・キース牧師による黙示録の解説。[86]
- Horae Apocalypticae （1837年）、エドワード・エリオット牧師による黙示録の解説。[87]
- Vindiciae Horariae（1848年）、エドワード・ビショップ・エリオット牧師による「黙示録の叫び」に対するキース牧師の批判に対する返答としてキース牧師に宛てた12通の手紙。 [88]
- 『黙示録講義』 （1848年）、クリストファー・ワーズワースの『黙示録』の解説。[89]
- イエスの最後の予言（2007年）、ヨハネの黙示録の歴史主義的序論、分析、解説、オーラル・E・コリンズ博士著[90]
参照
注記
- ^ 神の教会の歴史、252、253ページ（1876年）
- ^ バージェス、ジョセフ A.; グロス、ジェフリー (1989)。団結を築く: 米国におけるローマカトリックの参加によるエキュメニカルな対話。パウリスト プレス。ISBN 9780809130405。
- ^ ティンズリー、バーバラ・シャー（1992年1月1日）。フランス宗教改革の歴史と論争：教会の擁護者フロリモンド・ド・レモン。サスケハナ大学出版局。80ページ。ISBN 978-0-945636-29-8。
- ^ 「イエズス会の学問は、プロテスタントの歴史解釈に代わる2つのもっともらしい代案を提示することで、ローマの主張に賛同した。1. スペインのセビリアのルイス・デ・アルカサル（1554-1630）は、預言解釈の「前説主義」と呼ばれる体系を考案した。この理論は、黙示録は異教ローマ帝国の出来事を扱っており、反キリストはネロを指し、したがって預言は中世教会の時代よりずっと前に成就したと提唱した。アルカサルの前説主義体系は、プロテスタント運動の保守派や福音派にはまったく影響を与えなかったが、過去100年間でプロテスタントの合理主義者や自由主義者の間で人気が高まった。2. はるかに成功した攻撃は、スペインのサラマンカのフランシスコ・リベラ（1537-1591）によって行われた。彼は預言解釈の「未来派」体系の創始者であった。リベラは、アルカサルがそうであったように、はるか過去に反キリストが現れると主張している。1590年頃、リベラは黙示録に関する500ページの解説書を出版し、プロテスタントが反キリストをローマ教会に適用したことを否定した。MLモーザー・ジュニア著『千年王国前説の弁証』27ページ
- ^ MLモーザー・ジュニア著『前千年王国説の弁証』26、27ページ。
- ^ H. グラッタン・ギネス『預言の観点から見たローマ教会と宗教改革』268 ページ（1887 年）
- ^ ジョセフ・タナー牧師、「ダニエルと黙示録」、16、17ページ。
- ^ セブンスデー・アドベンチスト聖書注解、第4巻[4BC]、42ページ。)
- ^ ヨセフス『ユダヤ古代誌』10:10、ウィリアム・ウィストン訳『ヨセフス全集』（ピーボディ：ヘンドリクソン、1988年）、280ページ；フルーム1:199を参照。
- ^ イレネウス『異端反駁』第5巻第26章、アレクサンダー・ロバーツとジェームズ・ドナルドソン編『アンテ・ニケア教父』（エディンバラ：T＆Tクラーク、1885年[再版1989年]）、1:554-555。Froom 1:244-245、ページ数=407を参照。
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アウシュビッツ
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The Abiding Word
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