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ライヒスコンコルダート（「聖座とドイツ帝国との協約」[ 1 ]）は、バチカンと台頭するナチス・ドイツの間で交渉された条約である。1933年7月20日、教皇ピウス11世を代表して、後に教皇ピウス12世となる枢機卿国務長官エウジェニオ・パチェッリと、パウル・フォン・ヒンデンブルク大統領およびドイツ政府を代表して、副首相フランツ・フォン・パーペンによって署名された。1933年9月10日に批准され、現在も有効である。この条約は、ドイツにおけるカトリック教会の権利を保障している。第16条では、司教が就任する際に、憲法に基づいて設立されたドイツ帝国の総督または大統領への忠誠の誓いを立てることが義務付けられていると規定されている。また、この条約は、すべての聖職者が政党での活動や政党のために働くことを禁じている。ナチスによる協定違反は署名後すぐに始まり、彼らの統治期間中ずっとエスカレートした。教会は、1937年のピウス11世教皇の回勅「Mit brennender Sorge」を含め、抗議した。ナチスは、教会の組織を純粋に宗教的な活動に限定することで、教会の影響力を排除しようと計画した。[ 2 ]
ライヒスコンコルダートは、ピウス11世の教皇在位中にバチカンが交渉した数々の政教協約の中で最も物議を醸したものであり、1930年代初頭のアドルフ・ヒトラーの台頭とホロコーストを扱った著作で頻繁に取り上げられている。ナチスは、この協約は、ヒトラーが1933年の全権委任法によって準独裁的な権力を獲得した後、ナチス政権に道徳的正当性を与えるものだと説明した。この全権委任法自体も、カトリック中央党の支持によって成立した。
この条約は、ドイツのカトリック教会の聖職者の政治活動に制限を課した。例えば、 1935年のニュルンベルク法の成立に伴い、不干渉政策が採用された。ドイツの教会階層の大多数は、この条約を教会と国家間の平和の象徴とみなした。 [ 3 ]カトリック教会の視点から、この政教協約は教会に対してさらに大きな悪が解き放たれるのを防いだと主張されている。[ 4 ]ドイツの司教の中には熱心でない者もおり、第二次世界大戦終結時の連合国は不適切だと感じていたが、ピウス12世は政教協約を効力維持するよう主張し、それが認められた。この条約は現在も効力を有している。
ドイツとローマ教皇庁の間の「ライヒスコンコルダート」は1933年7月20日に署名され、同年9月10日に批准された。この条約は、プロイセンおよびバイエルンと既に締結されていた既存のコンコルダートの延長であった。[ 5 ]コンコルダートは、特に宗教問題への政府の不干渉を保証する強力な法理を持たない国や、教会が政府の庇護の下で特権的な地位を求める国において、教会の利益と活動の自由を保護するための拘束力のある合意を作成するために使用されてきた。[ 6 ]
20世紀のドイツとバチカンの外交関係に関する記述は、一般的に19世紀後半の政治情勢を起点としている。[ 7 ] 1871年から1878年にかけてのドイツ宰相ビスマルクの「文化闘争」（ Kulturkampf）は、新ドイツ帝国にプロテスタントのナショナリズム観を押し付けようとする試みであり、反聖職者主義と、忠誠心がオーストリアとフランスにあるとみなされたカトリック教徒への疑念を融合させたものであった。カトリック中央党は1870年に結成され、当初はカトリック教徒とプロテスタントの宗教的利益を代表するものであったが、文化闘争によって「カトリック教徒の政治的声」へと変貌した。 [ 8 ]ビスマルクの文化闘争は概ね失敗に終わった。[ 9 ]
ビスマルクはドイツにおけるカトリック教会の権力を制限しようとした。彼はローマ教会を「内部の敵」とみなした。彼の文化闘争には、カトリック組織の解散、教会財産の没収、聖職者の追放または投獄、そしてバチカンとの絶え間ない確執が含まれていた。[ 10 ]小説家のジェームズ・キャロルによれば、文化闘争の終結は「教会が、ヘンリー・キッシンジャーが称賛するところによれば誰にも『出し抜かれなかった』男[ビスマルク]に面と向かって抵抗することに成功した」ことを示している。 [ 11 ]教会全般による消極的抵抗や協力した司祭の破門を含む、ビスマルクと文化闘争に対するカトリック教会の断固たる抵抗は、1930年代初頭から第二次世界大戦までのナチスに対する教会の対応を評価する基準として用いられてきた。[ 12 ]
1918年の政情不安と、1919年のドイツ諸邦における新憲法制定に伴うヴァイマル憲法の採択の後、教会と国家の関係の正式な再編が望ましいと考えられた。[ 13 ]教会が解決を望んでいた主要な問題は、教会への国家補助金、カトリック学校への支援、司教の任命、聖職者の法的地位に関するものであった。[ 13 ]一方、ドイツ政府は外交政策上の理由から、ローマ教皇庁との友好関係を望んでいた。また、ドイツは、ダンツィヒや上シレジアなど、ドイツが東部で割譲した領土とのつながりを弱めるような新たな教区境界が設定されるのを阻止したいと考えていた。[ 14 ]
1919年から1922年にかけては、包括的な協定ではなく、特定の事項に関する交渉が行われた。しかし、その後両者の間で打診が行われたにもかかわらず、交渉は失敗に終わった。主な理由は、国会と参議院の両方が非カトリック教徒の多数派によって支配されており、彼らは様々な理由からバチカンとの正式な協定を望んでいなかったからである。[ 14 ]特定の懸念事項に関する合意がドイツ帝国との間で得られなかったため、聖座はカトリック教徒が集中する3つのドイツ州、バイエルン（1924年）、プロイセン（1929年）、バーデン（1932年）とより広範な協定を締結した。[ 14 ]
ピウス11世は1922年に教皇に選出された。彼の在位期間は第一次世界大戦直後の時期と重なった。ヨーロッパの旧君主制はほぼ崩壊し、大陸全体に新たな不安定な秩序が形成された。東方ではソビエト連邦が台頭し、イタリアではファシスト独裁者ベニート・ムッソリーニが権力を掌握し、ドイツでは脆弱なワイマール共和国がナチスの権力掌握によって崩壊した。[ 15 ]ピウス11世の主な外交的アプローチは政教協約を結ぶことであった。しかし、ヘブルスウェイトは、これらの政教協約は「永続的でも信頼できるものでもなかった」し、「教会の制度的権利を守るという目的を完全に達成できなかった」と書いている。なぜなら、「ヨーロッパは、そのような協定が単なる紙切れと見なされる時代に突入していた」からである。[ 5 ]
1929年、ピウス1世はラテラノ条約とイタリアとの政教協約に署名し、イタリア王国の承認と教皇庁が世界紛争において中立を保つという約束と引き換えに、独立したバチカン市国の存在を確認した。 [ 15 ]政教協約第24条では、教皇庁は「関係当事者が共同で聖座の平和維持の使命を要請しない限り、世俗的な紛争には関与しない」ことを約束した。[ 16 ]その他の主要な政教協約には、ドイツ（1933年）、オーストリア（1935年）、ユーゴスラビア（1935年）、ラトビア（1938年）との協約が含まれる。[ 5 ]ドイツを除いて、これらの政教協約は関係国によって概ね遵守された。[ 17 ]
1929年10月、グローナー将軍は、地元の司祭または司教の許可を得ずに洗礼や結婚の秘跡を授ける能力を持たない従軍司祭について、バチカンとの解決をドイツ外務省に強く求めた。 [ 14 ]グローナーは、地元の司教に頼るのではなく、軍が独自の司教を持つことを望んでおり、この特定の問題が、最終的にバチカンとの政教協約で実現することになる議論の重要な一歩となった。[ 14 ] 1930年3月、新教皇国務長官のパチェッリ枢機卿は、ドイツ諸邦とバチカンの間ですでに合意された政教協約の有効性に悪影響を及ぼすようなドイツ憲法の改革があった場合、バチカンはドイツとの政教協約に関心を持つだろうと示唆した。[ 18 ]
両者間の協議は1931年から1932年にかけて行われ、ある時点でドイツ帝国の代表は、イタリアにはパチェッリ枢機卿という軍司教がいることを指摘し、それはイタリアがバチカンと包括的な政教協約を結んだためだと述べた。[ 19 ]ドイツの交渉担当者は1931年中、包括的な政教協約ではなく、特定の事項のみに基づいて協議を続けたが、たとえ政治的または神学的な傾向がどうであれ、これらの事項も国会や参議院で可決される可能性は低いと考えられていた。[ 20 ]
1933年1月、ヒトラーは首相に就任した。3月23日に全権委任法が可決されたことで、バチカンとの政教協約締結の障害となっていた国会が部分的に排除された。 [ 20 ]法案審議において、ヒトラーは国会に友好的な協力の可能性を提示し、緊急権限を与えられた場合には国会、大統領、州、教会を脅迫しないと約束した。ナチスの準軍事組織が議事堂を包囲する中、彼は「戦争か平和かを決めるのは国会の紳士諸君だ」と述べた。[ 21 ]この法律により、ヒトラーと内閣は4年間、緊急布告によって統治することができたが、ヒンデンブルクは大統領の座にとどまった。[ 22 ]
ドイツのカトリック教徒は新政府を警戒していた。
カトリック教会は、ナチ党を概して恐怖と疑念の目で見ていた。教皇制を邪悪で異質な組織とみなし、教育や文化における宗派の分離主義に反対し、時には北欧の異教への回帰を奨励しているように見える過激な超国家主義イデオロギーに脅威を感じていた。第三帝国の樹立は、教会と国家の間の激しい対立の到来を予兆しているように思われた。[ 23 ]
1933年初頭、ヒトラーはヘルマン・ラウシュニングに対し、ビスマルクが文化闘争を始めたのは愚かなことだったと述べ、当初は寛容政策に基づく聖職者への対処戦略の概要を説明した。
我々は、聖職者たちの悪名高い貪欲さと自己中心的な振る舞いを利用して彼らを罠にかけるべきだ。そうすれば、我々は彼らと完全に平和で調和のとれた形で全てを解決できるだろう。私は彼らに数年間の猶予を与えよう。なぜ我々は争う必要があるだろうか？彼らは物質的な利益を守るためなら何でも受け入れるだろう。事態が深刻化することは決してない。彼らは確固たる意志を認識するだろうし、我々は誰が主人であるかを一度か二度示すだけでよい。彼らは風向きが分かるだろう。[ 24 ]
ナチスの政権掌握後、ドイツでは当初は散発的なカトリック教会への迫害が始まった。ヒトラーはカトリック教会に敵対的であったが[ 25 ]、同時にドイツの人口の大部分がカトリック教徒であることも認識していた。1933年にはその割合はほぼ40%に達していた[ 26 ]。そのため、政治的な理由から、ヒトラーは反聖職者主義を抑え、他のナチス党員が望んだように公然と教会を攻撃することはなかった[ 27 ] 。カーショーは、ヒンデンベルク大統領がヒトラーを首相に任命した後、バチカンは「カトリック聖職者への嫌がらせや、ナチス急進派による教会とその組織に対するその他の暴挙が続いている」にもかかわらず、新政府との合意を急いでいたと記している[ 28 ] 。
1933年3月、イギリスのカトリック系定期刊行物『ザ・タブレット』は、「3月15日」と題した記事の中で次のように述べている。
[ヒトラーの]独裁は簒奪であり、その執行は残虐行為である。私たちがこの文章を書いている間にも、毎時間、さらなる逮捕と弾圧のニュースが届き、私たちは3月15日、決して忘れられない暗殺の記念日を迎えたことを忘れてはならない。しかし、ナチズムの短剣は、ドイツで最も高貴で最良のものを殺すことはできない。中央がもはやドイツ政治の主要グループではなくなった今、教会は迫害されるかもしれないが、ビスマルクが失敗したところでヒトラーは成功しないだろう。[ 29 ]
ロベルト・ヴェントレスカは、カトリック教徒とカトリック聖職者への嫌がらせが増加したため、パチェッリ枢機卿はドイツ教会を守るために政府との条約の迅速な批准を求めたと記している。1933年6月下旬にパペン副首相とバチカン大使ディエゴ・フォン・ベルゲンがパチェッリと会談した際、彼らはパチェッリがドイツのカトリックの利益に対する行動に関する報告に「明らかに影響を受けている」ことを知った。[ 30 ]
教会は、ヒトラーが共産主義に対する強力な抵抗勢力であったため、彼との和解に熱心であった。ベルリン駐在の教皇大使（チェーザレ・オセニゴ）は、ヒトラーの権力掌握を大いに喜び、新政府は間もなくムッソリーニがイタリアで行ったのと同じ譲歩を教会に提供するだろうと考えていたと伝えられている。[ 31 ]歴史家のマイケル・フェイヤーは、レヴィと作家でジャーナリストのジョン・コーンウェルの見解をバランスよくまとめ、次のように述べている。
ジョン・コーンウェルは著書『ヒトラーの教皇』の中で、政教協約はヒトラーに議会の票を与え、それによって彼に独裁権力（1933年3月23日の全権委任法）を与える取引の結果であると主張している。これは歴史的に不正確である。「パペン、ヒトラーの計画に対するバチカンの支持を得ることに失敗。教皇、帝国における中道党の再建と政教協約を拒否。公務員は粛清され、ドイツの布告により非アーリア人と左翼が追放され、将来の入職も禁止される」（ニューヨーク・タイムズ、1933年4月13日）によると、フォン・パペンとゲーリングは1933年4月にピウス11世に謁見したが、彼らの任務は失敗に終わったと理解されていた。彼らは、中央党を再建してヒトラー政権への安定的な支持を確保し、プロイセン、バイエルン、バーデンとの既存の3つの政教協約に代わる、聖座とドイツ帝国との包括的な政教協約を締結するという計画について、バチカンの支持を得ようとしていた。どちらの提案も教皇によって承認されなかった。この失敗は、バチカンがナチス政権の持続性に自信を持てなかった証拠と解釈された。バチカンは同様に、プロイセン、バイエルン、バーデンとの既存の政教協約を放棄してドイツ帝国との包括的な政教協約を締結することにも消極的だった。しかし、ピウス12世が第二次世界大戦前、戦中、戦後を通して政教協約の維持に固執したことは疑いの余地がない。[ 32 ]
ドイツのカトリック司教たちは、ヒトラーが権力を掌握し始めた当初から、概して彼に反対の姿勢を示していた。1930年9月14日の選挙でナチ党が600万票を獲得した際、カトリック教会の上層部は信徒たちに良心を省みるよう呼びかけた。その後2年間、司教たちはナチ党の容認できない政策に反対し続けた。[ 33 ] 1933年1月30日にヒンデンブルクがヒトラーを首相に任命した際、司教たちはカトリック中央党（ツェントルム）への支持を維持し、中央党はヒトラーが全権を掌握することを認める提案に同意することを拒否した。1933年3月12日、ピウス11世教皇はローマでドイツ人枢機卿ファウルハーバーと会見した。帰国後、ファウルハーバーは次のように報告した。
ローマの最高位の社交界で最近経験したこと（ここでは明かすことはできませんが）から、あらゆることにもかかわらず、新政府に対する寛容さが増していることに気づいたと言わざるを得ません。…聖父の言葉について考えてみましょう。聖父は枢機卿会議で、名前は挙げずに、全世界に向けて、教皇自身に次いで最初にボルシェビズムに反対の声を上げた政治家としてアドルフ・ヒトラーを指摘しました。[ 34 ]
1933年3月20日の閣議で、ヒトラーは中央党が全権委任法の必要性を認識したと確信しており、「中央党も全権委任法を受け入れることは、外国に対する威信の強化を意味するだろう」と述べた。[ 35 ] 1933年3月初旬、司教たちはカトリック教徒に対し、1933年3月5日に予定されていた選挙で中央党に投票するよう勧告した。しかし、2週間後、カトリック教会の上層部は以前の方針を覆し、中央党とバイエルン・カトリック党が3月23日にヒトラーに独裁権を与える全権委任法に賛成票を投じることを許可した。 [ 36 ]ドイツのカトリック神学者ロベルト・グロシェは、全権委任法を1870年の教皇不可謬説になぞらえて説明し、教会は「今日政治レベルでなされている歴史的決定、すなわち教皇を支持し公会議の主権に反対し、総統を支持し議会に反対するという決定を、より高いレベルで先取りしていた」と述べた。[ 37 ] 1933年3月29日、パチェッリ枢機卿はドイツの司教たちに、国家社会主義に対する立場を変えなければならないという趣旨の通達を送った。[ 38 ] 1933年3月28日、司教たちは自らヒトラーに有利な立場を取った。ファルコーニ（1966）によれば、この方向転換はバチカンの影響と指示によるものであった。ピウス11世は『燃えるような思いで』（1937年）の中で、ドイツ側が政教協約を求めたと述べており、ピウス12世（元パチェッリ枢機卿）も1945年にこれを肯定した。[ 39 ]
ファルコーニは、教会の再編は反対派として孤立することを避け、報復を回避するという願望に動機づけられたものだと考えていた。中央党の指導者であるカース司教が党員を説得してヒトラーと全権委任法に投票させた後、彼はすぐにローマへ出発し、3月31日に帰国するとヒトラーに謁見した。彼は4月7日にカトリック副首相のフォン・パーペンを伴ってローマに戻り、バチカンとの政教協約を打診するというヒトラーからの委任を受けた。[ 40 ]政教協約の準備のためにローマへ出発したその日に、ドイツで最初の2つの反ユダヤ法（非アーリア人を公職と弁護士職から排除する法律）が公布されたが、これは協議を妨げるものではなかった。[ 41 ]パペンは回顧録の中で、ローマ到着時に教皇が「父のような愛情で私を迎え、ドイツ国家の長がヒトラーのような人物であり、その旗印に共産主義とニヒリズムに対する妥協のない闘いが刻まれていることを喜んでいる」と記している。[ 40 ]ファルコーニの見解では、政教協約はヒトラーがドイツ司教団とカトリック政党の支持を得るために支払った代償であった。[ 42 ]イアン・カーショーは、政治的カトリックの喪失はドイツにおけるカトリック教会の地位を守るために必要な犠牲であったと見ていた。[ 43 ]歴史家マイケル・フェイヤーによれば、「政教協約は、カトリック中央党の議会での票をヒトラーに与え、それによって彼に独裁権力（1933年3月の全権委任法）を与える取引の結果であったという見解は、歴史的に不正確である」。[ 44 ]
ファウルハーバー枢機卿は1933年4月10日にパチェッリ枢機卿に手紙を書き、ユダヤ人を擁護することは「ユダヤ人への攻撃を教会への攻撃に変えてしまうから、またユダヤ人は自分たちを守ることができるから」間違っていると助言した[ 45 ]。後者の主張は、ナチスの努力にもかかわらず、わずか1日でほとんど無視され放棄された4月のボイコットの結果に基づいている。
1933年4月22日、駐バチカン英国公使は、バチカン国務次官から次のように言われたことを報告した。「聖座は中央党には関心がない。我々は、ドイツにおけるカトリック有権者の大多数の方が、帝国議会で彼らを代表するカトリック議員よりも関心がある。」[ 40 ]以前、1929年のイタリアのファシスト政権とのラテラノ条約に関する合意の一環として、バチカンはイタリアの聖職者の間で支持されていた人民党の解散に同意していた。[ 46 ]人民党は1926年にすでに解散していた。
4月26日、ドイツ司教協議会の代表であるオスナブリュック司教ヴィルヘルム・ベルニングとの会談で、ヒトラーは次のように宣言した。
私はユダヤ人問題への対応を理由に攻撃を受けてきました。カトリック教会は1500年間ユダヤ人を疫病とみなし、ゲットーなどに閉じ込めてきました。それは、ユダヤ人を彼らの正体として認識していたからです。自由主義の時代には、その危険性はもはや認識されなくなりました。私は1500年にわたる伝統が実施されていた時代へと回帰しようとしています。私は人種を宗教より優先するわけではありませんが、この人種の代表者たちは国家と教会にとって疫病であると認識しており、おそらく彼らを学校や公の場から排除することで、キリスト教に大きな貢献をしているのでしょう。[ 47 ]
会議の議事録には、バーニングの返答は記録されていない。上記の議事録を引用するマルティン・ロンハイマーの見解では、「これは驚くべきことではない。1933年のカトリック司教にとって、この歴史的に正しい指摘には、実際にはそれほど問題のあることは何もなかった。そして、いつものように、この時もヒトラーは真の意図を隠していた。」[ 45 ]ソール・フリードレンダーは、ヒトラーの発言を「反ユダヤ政策に対するカトリック教会の批判を弱め、議論の責任を教会自身に転嫁しようとする試み」と解釈した。[ 48 ]
エディット・シュタイン（後に聖テレサ・ベネディクタ・オブ・ザ・クロスとして列聖）は、1933年4月にナチス・ドイツにおけるユダヤ人迫害についてピウス11世に手紙を書いた。彼女の手紙はボイロン大修道院長を通じて直接送られた。[ 49 ] 手紙の本文はインターネットで簡単に閲覧できる。一部の人が主張するように、彼女はこの件に関して回勅の発布を求めたことは一度もない。大修道院長は、後のピウス12世となるパチェッリ枢機卿から返答を受け取った。上記、フーベルト・ヴォルフを参照。（エディット・シュタインは1942年8月9日にアウシュヴィッツのガス室で殺害された）。
政教協約の問題によりカースのローマ滞在は長引き、中央党は議長不在となり、5月5日にカースはついに辞任した。その後、党はハインリヒ・ブリューニングを議長に選出した。当時、中央党は同化政策の過程を経て、また他のすべての政党が解散（またはSPDのように禁止）された後、ますます圧力にさらされていた。中央党は1933年7月5日に解散した。バチカンとナチスの間の政教協約が、カトリック教育の継続と引き換えに聖職者の政治活動の禁止を定めたことで、中央党に決定的な打撃を与えたからである。パチェッリ枢機卿とフォン・パーペンは3日後にローマで政教協約に仮署名し、7月20日に署名が行われた。[ 50 ] 7月2日、バチカンの日刊紙「ロッセヴァトーレ・ロマーノ」は、政教協約はナチスの教義を支持するものではないと主張した。[ 51 ]
7月13日、あるイギリスの大臣がパチェッリ枢機卿と面会し、「枢機卿は、バチカンは中央党の解散を全く無関心に見ていると述べた」と報告した。[ 40 ]
7月14日の閣議で、ヒトラーは協定の詳細に関する議論を一蹴し、「これは偉大な成果としか考えてはならない。協定はドイツに機会を与え、国際ユダヤ人に対する闘争の展開において特に重要な信頼関係を築いた」と述べた。[ 47 ]ザウル・フリードレンダーは、ヒトラーはこの「信頼関係」において、キリスト教会のユダヤ人に対する伝統的な神学的反感（4月26日のベルニングに対するヒトラーの発言を参照）がナチスの目的と一致することを容認した可能性があると述べた。[ 47 ]ヒトラーは協定がナチス政権にとって「勝利」を意味することを強調した。その少し前には、「教会が司教たちをこの状態に委ねる用意があるだろうか」と疑問を呈していた。「これが実現したことは、疑いなく現政権の全面的な承認である」と述べた。[ 52 ]
1933年7月22日、フォン・パーペンはカトリック学術連合の会合に出席し、そこで初めて中央党の解散と政教協約との関連性を指摘した。彼は、教皇がボルシェビズムの壊滅が約束されたことを特に喜んでおり、ピウス11世は「新ドイツがボルシェビズムと無神論運動に対して決定的な戦いを戦ったことを認めて」この条約に同意したと述べた。[ 53 ]パーペンは「つい最近起こったドイツ中央党の解散と政教協約の締結との間には否定できない内在的な関連性がある」と述べ、演説の最後に、ドイツのカトリック教会に対し、過去の恨みを捨ててナチス・ドイツの建設に協力するよう呼びかけた。[ 54 ]ヘルヴェーゲン修道院長は会合で次のように述べた。
典礼運動が宗教領域にとってそうであるように、ファシズムは政治領域にとってそうである。ドイツ人は権威の下、指導者の下に立ち、行動する。従わない者は社会を危険にさらす。教会の受肉とあらゆる点で類似する、新たな形態の全体主義国家に心から「はい」と言おう。教会は、今日のドイツが政治において立っているように、世界において立っている。[ 53 ]
7月23日、イギリスの大臣がパチェッリ枢機卿と会談し、枢機卿は政教協約の調印に「非常に満足している」様子だった。枢機卿は、カトリック教育に関する保証が与えられたことで、この政教協約は1929年のプロイセンとの協定よりも改善されているとの見解を示した。[ 55 ]パチェッリ枢機卿は、ドイツ政府が「約束を守り続ける」という前提に基づいて満足していると述べつつも、ヒトラーは「ますます穏健になっている」とも述べ、慎重な姿勢を示した。[ 55 ]
7月24日、ファウルハーバー枢機卿はヒトラーに直筆の手紙を送り、「東西および全世界におけるドイツの威信にとって、世界史上最大の道徳的権力である教皇庁とのこの握手は、計り知れないほど重要な偉業である」と述べた。[ 56 ]
1933年8月4日、英国公使は「パチェッリ枢機卿とピッツァルド司教との会話では、どちらも中央党の衰退とそれに伴うドイツ政治における影響力の喪失を少しも残念に思っている様子はなかった」と報告した。[ 57 ] 8月19日、イヴォンヌ・カークパトリックはパチェッリ枢機卿とさらに話し合い、その中でパチェッリ枢機卿はヒトラーの恐怖政治に対する「嫌悪と憎悪」を外交官に表明した。パチェッリは「彼らの路線で合意するか、帝国におけるカトリック教会の事実上の消滅を選ぶかのどちらかを選ばなければならなかった」と述べた。[ 58 ]パチェッリはまた、ユダヤ人の迫害を嘆いているが、頭にピストルを突きつけられ、決断するのに1週間しか与えられず、他に選択肢がなかったとカークパトリックに語った。[ 59 ]ピンカス・ラピデは、政教協約の交渉が行われている間に、92人の司祭の逮捕、カトリック青年クラブの施設の捜索、9つのカトリック出版物の閉鎖によってバチカンに圧力がかけられたと述べた。[ 59 ]ナチスの新聞『フェルキッシャー・ベオバハター』は次のように書いた。「カトリック教会は署名によって国家社会主義を最も厳粛な形で承認した。…この事実は、我々の政府とその威信を著しく道徳的に強化するものである。」[ 56 ]
政教協約は1933年9月10日に批准され、パチェッリ枢機卿はこの機会にドイツ側に書簡を送り、カトリックに改宗したユダヤ人の社会経済状況について提起したが、ユダヤ人全般については言及しなかった。[ 60 ]
一方、プロテスタント教会は地方の教会であったため、外国からの支援制限の影響を受けなかったものの、ヒトラー政権はプロテスタント教会と別の協定を締結し、実質的にナチス高官（その多くはカトリック教徒）をプロテスタント教会に対する影響力、あるいは直接的な権限のある地位に就かせた。これらの協定が予見していた、教会に対する国家の直接的な支配の可能性を予見した多くのプロテスタント教会の指導者たちは、協定から離脱するために教会を再編成し、プロテスタント教会内部に分裂を引き起こした。これらのプロテスタント抵抗派は、カトリック高位聖職者たちにこれらの協定がもたらす危険性を訴えようとしたが、ライヒスコンコルダートが批准されると、彼らの訴えは退けられた。ナチスの宗教政策に反対したプロテスタント聖職者（告白教会）の多くは、後に投獄または処刑された。
教会の指導者たちは、政教協約の保護について現実的に考えていた。[ 61 ]ファウルハーバー枢機卿は、「政教協約があれば絞首刑、政教協約がなければ絞首刑、内臓摘出、四つ裂きだ」と言ったと伝えられている。[ 62 ]政教協約の署名後、教皇大使はドイツの司教たちにヒトラー政権を支持するよう促した。[ 63 ]司教たちは信徒たちにナチス政権とうまくやっていくようにと伝えた。[ 64 ]マイケル・フェイヤーによれば、政教協約によってピウス11世は1935年にナチスのニュルンベルク法に反対の声を上げることができず、 1938年の全国的なポグロムの後には声を上げようとしたものの、パチェッリ枢機卿に思いとどまらされたという。[ 65 ]
1935年8月20日、フルダで開催されたカトリック司教会議は、ピウス11世が以下のことをヒトラーに思い出させた。
政教協約を通じてあなたと信頼の握手を交わしました。これは外国の君主としては初めてのことです。…ピウス教皇はあなたを高く評価しました。…外国の何百万人ものカトリック教徒と非カトリック教徒が、この教皇の信頼表明によって当初の不信感を克服し、あなたの政権に信頼を寄せました。[ 51 ]
1937年にミュンヘンで行われた説教の中で、ファウルハーバー枢機卿は次のように宣言した。
世界の主要国の首脳が新ドイツに対して警戒心と相当な疑念を抱いていた時代に、地上最大の道徳的権力であるカトリック教会は、政教協約を通じて新ドイツ政府への信頼を表明した。これは新政府の国際的な評判にとって計り知れないほど重要な出来事であった。[ 51 ]
追加議定書付き条約[括弧内]は1933年7月20日に署名された。同条約は1933年9月10日に批准され発効し、現在も有効である。協定の本文は1933年7月22日に公表され、両当事者が厳粛な合意によって友好関係を築きたいという共通の願望を述べた前文から始まっている。[ 66 ]
前文
教皇ピウス11世聖下とドイツ帝国大統領[パウル・フォン・ヒンデンブルク]は、ドイツ帝国全土におけるカトリック教会と国家との既存の友好関係を、双方にとって安定かつ満足のいく形で強化し、発展させたいという共通の願いに基づき、既に特定のドイツ諸州（Laender）と締結されている政教協約を補完し、その他の諸州に対しても関連する問題の統一的な取り扱いの原則を保障する厳粛な協定を締結することを決定した。
教皇ピウス11世聖下は、聖下の国務長官であるエウジェニオ・パチェッリ枢機卿を全権代表（全権を委任された外交官）に任命し、ドイツ帝国大統領（パウル・フォン・ヒンデンブルク）は、ドイツ帝国副議長フランツ・フォン・パーペン氏を全権代表に任命した。両者は正式な書簡を交換し、以下の条項に同意した。[ 67 ]
追加プロトコル（括弧内）
本日、聖座とドイツ帝国との間で政教協約が締結されたことを受け、正当に権限を与えられた署名者は、政教協約自体の一部を構成する以下の説明を策定した。[ 68 ]
記事の曖昧さが後に矛盾する解釈につながることになる。[ 70 ]
バイエルン（1924年）、プロイセン（1929年）、バーデン（1932年）との州協定（Länderkonkordate）は依然として有効であることを確認する。[ 70 ]
バチカンがベルリンに教皇大使（外交官）を置いていること、そしてドイツ政府がローマに大使を置いていることを確認した。[ 70 ]
第4条は、聖座がドイツの聖職者と完全に自由に連絡を取り、ドイツの司教が信徒と「司牧上のすべての事柄において」連絡を取ることを保証している。この条項の限定的な文言は、後にナチスによって最も狭義に解釈され、教会のコミュニケーションを礼拝と儀式のみに限定することになった。[ 71 ]
第5条から第10条は、ドイツ法における聖職者の地位について規定していた。司祭は、霊的活動へのいかなる干渉からも保護され、悪意のある誹謗中傷や聖職服の不正使用からも保護された。[ 70 ]陪審員義務等からの免除が保証され、告解の秘密も保証された。聖職者は、司教の承認がある限りにおいてのみ国家の任命を受け入れることができ、この許可は重要な理由があればいつでも取り消される可能性があった。[ 70 ]
第11条～第12条では、教区の境界は政府の承認を必要とすること、および国家の資金援助が関与しない場合は教会の役職を設置できることが規定されていた。[ 70 ]
第13条は、教区、司教座、修道会などに法人格を与え、「すべての人に適用される一般法に従って」他の公的に認められた団体と同じ権利を付与し、教会の特権を民法の下で法的規制の対象とした。ギュンター・レヴィはこの規定を、教会を支配しようとする政権が事実上法律を握っている状況において、「パンドラの箱」を開いたものと見なした。[ 70 ]
第14条では、教皇による司教の任命は、政治的な障害が存在しないという政権との相互合意と連絡を条件としていると規定されている[ 70 ]一方、任命は国家や民間団体の協力なしに行うことができると明記されている[ 68 ] 。
第15条は、宗教団体に司牧活動、慈善活動、教育活動の自由を保障した。[ 70 ]
第16条では、司教は憲法で定められたとおり、関係する州の帝国総督または帝国大統領のいずれかに忠誠と敬意の誓いを立てなければならないと規定されている[ 70 ] 。 [ 68 ]条約が署名され批准されたとき、 「帝国」という言葉、または「ドイツ帝国」というフレーズは、いわゆる「第三帝国」を指しているわけではない[ 72 ]。これは、1934年8月2日にパウル・フォン・ヒンデンブルク大統領が死去し、 1934年8月19日の国民投票で首相と大統領の職が統合され、それによってアドルフ・ヒトラーがドイツの総統と宣言されるまで、公式に完全に崩壊しなかったヴァイマル共和国の期間に適用される。
第17条は、慣習法に従って教会の財産を保障した。[ 70 ]
第18条は、ナチス政権（または現政権）がドイツカトリック教会[ 70 ]またはその他の法的権利に対する補助金を、ワイマール憲法第138条で全ての宗教団体について規定されているように補償なしに停止しようとした場合、教会に相談することを保証した。
第19条から第25条はカトリックの教育制度を保護していた（ヒトラーは後にこれらを無視することになる）。[ 70 ]
第26条では、特定の場合には教会での結婚式が民事婚に先立って行われることが認められていた。[ 70 ]
第27条は軍の従軍牧師の任命を規定していた。[ 70 ]
第28条は、教会に病院、刑務所、その他同様の施設における司牧活動を行う権利を保障したが、ナチス政権は後に強制収容所での奉仕活動の要請を拒否し、この権利を侵害した。[ 70 ]
第29条は、宗教儀式における母語の使用に関して、該当する外国のドイツ国民が享受していたのと同じ権利を少数民族に与えた。[ 70 ]
第31条から第32条は、「宗教的、文化的、慈善的な目的のみに専念する」カトリック組織の問題に関係しており、帝国政府とドイツ司教団に「相互の合意により、この条項の規定に該当する組織および団体を決定する」権限を与えた。政治的目的を持つ組織（カトリック教会が後援）は、もはや新しいドイツには居場所がなかった。これは言うまでもなく、言及すらされていない。[ 70 ]第32条は、ヒトラーに彼の主要な目的の1つを与えた。それは聖職者を政治から排除することであり、「聖座は、聖職者と修道者が政党のメンバーになること、または政党のために活動することを禁じる法令を発行する」というものだった。[ 70 ]しかし、カトリック信徒は、政党を結成し、参加し、宣伝し、政治的役職を求めることは自由だった。追加議定書の規定は、聖職者が政治活動を行うことを禁じているからといって、彼らが「義務として」教会の道徳的な教えや原則について説教することができないという意味ではないことを明確にしている。
第33条は、協定の解釈に関するあらゆる困難を「相互合意による友好的な解決」によって解決するための規定を設けている。[ 70 ]第34条は、協定の迅速な批准を求めている。文書に記されているように、協定は1933年9月10日の批准まで効力を持たなかった。
署名時に追加の秘密議定書が加えられた。1933年9月10日に協定が批准された際、カトリック聖職者は将来の普遍的な徴兵から一定の免除を受けることが認められた。第27条には「特別な免除された聖職が認められる」とある。ヴェルサイユ条約はドイツが大規模な軍隊を編成することを禁じていたため、この条項はヒトラーにとってバチカンがドイツの再軍備を暗黙のうちに承認したものと見なされた可能性がある。[ 51 ]パーペンはこの秘密条項についてヒトラーに手紙を書き、「この協定があなたにとって喜ばしいものであることを願います」と締めくくった。[ 51 ]付属文書の条項はドイツ司教フルダ会議の要請により挿入され、その内容は極秘に扱われたため、1938年から外務省国務長官を務めたエルンスト・フォン・ヴァイツゼッカーは、 1939年に教皇大使オルセニゴから知らされるまでその存在を知らなかった。 [ 70 ]
バチカンのカトリック教会の最高権威者たちはこの合意を好んだが、ほとんどの司教や一般聖職者はこれを否定的に見ていた。[ 73 ]これは特にドイツで顕著であり、ほとんどの司教や司祭は国家社会主義に反対していたため、この知らせを冷淡に受け止めた。[ 74 ] [ 73 ]例えば、ほとんどの司教や司祭は、この合意の承認を祝うテ・デウム礼拝を行うことさえ拒否した。[ 73 ] [ 75 ]
ドイツ国外のカトリック聖職者もほとんどが政教協約を拒否した。[ 73 ] [ 76 ] 例えば、イギリスのローマカトリックの定期刊行物「ザ・タブレット」は政教協約の署名を公然と否定的に報じた。
すでに、ローマ教皇は自分の信者のことしか考えておらず、ルター派がどんなに強制され、ユダヤ人がどんなに苦しめられようとも、教皇派の司教、修道会、宗派学校、カトリック団体が完全な自由を享受できる限りは気にしない、という声が上がっています。プロテスタントとユダヤ教の友人たちには、そのような疑念を払拭していただきたいと切に願います。この短い記事の冒頭で述べたように、カトリック教会が自らの足元がおぼつかない状態で、他の宗派に無謀な援助の手を差し伸べていたら、ドイツの他の宗派のためにできることはほとんどなかったでしょう。忍耐と理性によって、教会は以前よりもさらに強固に、カトリックの本質的な原則を少しも譲歩しない政教協約の上に、自らの地位を再構築することに成功しました。教会は直ちに神聖な使命に着手するでしょう。その重要な部分の一つは、帝国で猛威を振るってきた、そして今もなお猛威を振るっている悪魔を追い出すことです。しかし、「このような」悪魔は祈りによってのみ追い払うことができる。教会による政治活動（ドイツの聖職者は政教協約によって政治活動から除外されている）は事態をさらに悪化させるだろう。しかし、カトリック教徒はプロテスタントとユダヤ教徒が苦境に立たされている間に完全な寛容を享受するという考えを嫌悪し、カトリックの影響力が静かに、しかし力強く正しい方向に発揮されると確信している。ドイツ人の3人に1人はカトリック教徒であり、ドイツの公共生活においてカトリックの威信は高い。[ 77 ]
政教協約に対する批判は、当初、ドイツを潜在的な脅威と見なしていた国々から寄せられた。ル・タン紙は「これは国家社会主義政権の勝利だ。ムッソリーニがこれを達成するのに5年かかったが、ドイツは1週間でそれを成し遂げた」と書いた。[ 55 ]レール・ヌーヴェル紙は「普遍主義を説く体制が、極めて国家主義的な国家と協定を結ぶという矛盾は、バチカンの歴史を通じて繰り返されてきた。教会は、たとえそれが悪であっても、既存の制度を攻撃することは決してない。より高い道徳の出現を期待して、それらの崩壊を待つことを好む」と書いた。[ 78 ]ポーランドの新聞クルイェル・ポラニーは1933年7月19日に「我々はまたしてもバチカンのやり方を目にする。受動的で従順な者には頑固だが、横暴で冷酷な者には寛容だ。前世紀には、迫害者であるビスマルクに教皇の最高位の勲章であるキリスト勲章を与えた」と書いた。 …最も勇敢にナチスに抵抗した中央党は、バチカンから見放された。」[ 79 ]元首相のブリューニングは、ナチスに対するカトリック教会の姿勢を理由にカトリック教会への加入を検討していた300人のプロテスタント牧師が、政教協約の署名後にその計画を断念したと報告した。[ 79 ] 7月24日、ナチスの新聞『フェルキッシャー・ベオバハター』は次のように論評した。
長年にわたり、宗教に対する敵意を理由にNSDAPに対して行われてきた挑発的な運動は、今や教会自身によって否定された。この事実は、国家社会主義政権の道徳的強化と評判の向上を著しく意味する。[ 54 ]
1933年7月26日と27日、バチカンの日刊紙『オッセルヴァトーレ・ロマーノ』は、政教協約によって教会が得た利点を強調したが、同時に、教会は様々な政治体制に対する伝統的な中立性を放棄しておらず、「特定の政治教義や思想の傾向」を支持してもいないと述べた。[ 80 ]ナチスは7月30日、ドイツの報道機関を通じて、政教協約の誤った解釈を訂正し、「政教協約は、ローマが知っているように、国家社会主義の傾向に完全に支配されている」ドイツ帝国と締結されたものであり、したがって政教協約は「国家社会主義政府の事実上および法律上の承認」を意味するものであると「バチカンに思い出させる」ことで反論した。[ 80 ]バチカンはドイツ政府に対し、これらの発言から距離を置くよう要求したが、最終的には、ドイツの報道機関がナチス・ドイツが達成した「偉大な勝利」についてこれ以上「しつこく言い続ける」ことを控える限り、苦情を保留することに同意した。[ 80 ]
ナチスは協定の署名後すぐに協定違反を開始した。ナチスはすべての集団的および社会的活動に対する管轄権を主張し、カトリックの学校、青年グループ、労働者クラブ、文化協会に干渉した。[ 81 ]ポール・オシェアは、ヒトラーは協定を「露骨に無視」しており、協定の署名は彼にとって「ドイツにおけるカトリック教会の漸進的弾圧」の第一歩に過ぎなかったと書いている。[ 82 ]アントン・ギルは、「ヒトラーはいつもの抗しがたい威圧的な手法で、与えられた1インチから1マイルを奪い取り」、厳密には宗教的ではない機能を持つすべてのカトリック機関を閉鎖したと書いている。
ヒトラーがカトリック教徒をいわば教会の中に閉じ込めるつもりだったことはすぐに明らかになった。彼らはミサを執り行い、好きなだけ儀式を行うことはできたが、それ以外ではドイツ社会と一切関わりを持つことはできなかった。カトリック系の学校や新聞は閉鎖され、カトリック教徒に対するプロパガンダキャンペーンが開始された。[ 83 ]
政教協約の署名と同じ月に、ナチスは遺伝性疾患の子孫の予防に関する法律である断種法を公布した。これはカトリック教会が極めて不快な政策とみなした。数日後、カトリック青年連盟の解散に向けた動きが始まった。[ 84 ]聖職者、修道女、信徒指導者は、その後数年間にわたり、通貨密輸や不道徳などのでっち上げの容疑で何千人も逮捕され、標的とされた。[ 84 ]司祭は厳しく監視され、頻繁に非難され、逮捕され、強制収容所に送られた。[ 85 ] 1940年から、ダッハウ強制収容所に聖職者専用の兵舎が設置された。[ 86 ]聖職者への脅迫は広範囲に及んだ。ファウルハーバー枢機卿は銃撃された。 1938年10月、インニッツァー枢機卿のウィーンの邸宅が荒らされ、ロッテンブルクのスプロール司教は押し倒され、家が破壊された。[ 87 ]
ウィリアム・シャイラーは、ドイツ国民はナチス政権による教会迫害にそれほど憤慨しなかったと書いている。大多数の人々は、ヒトラーの初期の外交政策の成功とドイツ経済の回復に感銘を受け、信仰の自由のために死や投獄に直面する気にはならなかった。彼は、「ナチス政権が、可能であればドイツにおけるキリスト教を破壊し、古代ゲルマン部族の神々の古い異教とナチス過激派の新しい異教に置き換えようとしていることを、立ち止まって考えた人はほとんどいなかった」と書いている。[ 88 ]
ナチス政府がカトリック教徒の活動に対する弾圧措置を強化するにつれて、カトリック教徒の間で反ナチス感情が高まった。[ 89 ]ホフマンはドイツ抵抗運動の歴史の中で、最初から次のように書いている。[ 90 ]
カトリック教会は、一般的な迫害、統制、抑圧、そして特に1933年夏の断種法を黙って受け入れることはできなかった。戦争勃発までの数年間、カトリックの抵抗は強まり、最終的には教皇自身が1937年3月14日の回勅「燃えるような思い で…」で、ドイツ全土のカトリック教会の説教壇から読み上げられるという形で、最も著名な代弁者となった。
度重なる対立の後、1935年末までに、ミュンスターのクレメンス・アウグスト・フォン・ガレン司教は、教会に対する「地下戦争」に抗議する共同司牧書簡を提唱していた。 [ 91 ] 1937年初頭までに、当初は新政府との協力を試みていたドイツの教会階層は、非常に幻滅していた。3月、ピウス11世教皇は回勅『燃えるような思いで』を発布し、ナチス政府が1933年の政教協約に違反していると非難し、さらに「疑念、不和、憎悪、中傷、キリストとその教会に対する秘密裏および公然の根本的な敵意の雑草」をまき散らしていると非難した。[ 84 ]ナチスはこれに対し、4月頃から教会闘争を激化させた。[ 92 ]
ナチス政府が政教協約（特に第31条）に違反したとき、司教たちと教皇庁はこれらの違反に抗議した。ピウス11世は政教協約の破棄を検討したが、国務長官と教皇庁関係者は、ドイツのカトリック教徒への影響を懸念し、政教協約の破棄は保護の盾を失うことになると考え、彼を思いとどまらせた。パチェッリ枢機卿は、戦後、政教協約の維持における自身の役割を認めた。[ 93 ]
ドイツで隆盛を誇っていたカトリック系新聞は検閲と閉鎖に直面した。ついに1941年3月、ゲッベルスは「紙不足」を口実にすべての教会系新聞を禁止した。[ 94 ]カトリック系学校は教会に対する教会闘争の主要な戦場となった。1933年、ミュンスターのナチス教育長が宗教教育に「イスラエル人」の「士気を低下させる力」についての議論を組み合わせるよう布告を出したとき、ミュンスターのクレメンス・アウグスト・グラフ・フォン・ガレン司教はこれを拒否し、カリキュラムへのこのような干渉は政教協約違反であり、子供たちが「すべての人に慈愛をもって行動する義務」とイスラエル人の歴史的使命について混乱する恐れがあると書いた。[ 91 ]ガレンは政教協約違反についてヒトラーに直接抗議した。 1936年にナチスが学校から十字架を撤去したとき、ガレンの抗議が公のデモにつながった。[ 95 ]教会の幼稚園は閉鎖され、学校から十字架が撤去され、カトリックの福祉プログラムは「人種的に不適格」な人々を支援するという理由で制限された。親は子供をカトリックの学校から退学させるよう強制された。バイエルンでは、修道女に割り当てられていた教職が世俗の教師に与えられ、宗派の学校は「コミュニティスクール」に変わった。[ 96 ] 1937年にオーバーバイエルンの当局がカトリックの学校を「公立学校」に置き換えようとしたとき、ファウルハーバー枢機卿は激しく抵抗した。[ 97 ] 1939年までに、すべてのカトリック宗派の学校は解散または公立施設に転換された。[ 98 ]
1940年から、ゲシュタポは修道院への激しい迫害を開始し、修道院に侵入、捜索、押収を行った。ドイツ抵抗運動の精神的指導者であったドミニコ会テウトニア管区長ラウレンティウス・ジーマーは、カトリック修道院に対するナチスの攻撃に対応して結成され、司教たちに修道会のために介入し、ナチス国家にさらに強く反対するよう促すことを目的とした修道会関連事項委員会で影響力を持っていた。[ 99 ] [ 100 ]
1941年、東部戦線の拡大に伴い、ナチス政権による教会への攻撃も拡大した。修道院や女子修道院が標的となり、教会の財産の没収が急増した。ナチス当局は、これらの財産は病院や難民や子供たちの宿泊施設など、戦時中の必需品のために必要だと主張したが、実際には自分たちの目的のために利用した。「国家への敵意」も没収の一般的な理由として挙げられ、修道院のたった一人の行動が修道院全体の没収につながることもあった。イエズス会は特に標的とされた。[ 101 ]教皇大使チェーザレ・オルセニゴとベルトラン枢機卿は当局に絶えず苦情を申し立てたが、戦時中の必要性からさらなる徴発を覚悟するようにと言われた。[ 102 ]
クレメンス・アウグスト・グラフ・フォン・ガーレン司教やコンラート・フォン・プライジング司教のような人物は、ドイツの司祭を逮捕から守ろうとした。ガーレンは1941年の安楽死反対の説教で、教会の財産の没収を非難した。[ 103 ]彼は、教会の財産を映画館や売春宿など、自分たちの目的に転用したとしてゲシュタポを攻撃した。[ 104 ]彼は、ドイツにおけるカトリック教徒への虐待、すなわち法的手続きなしの逮捕と投獄、修道院の弾圧、修道会の追放に抗議した。[ 105 ]
1942年3月22日、ドイツ司教団は「キリスト教と教会に対する闘争」に関する司牧書簡を発表した。[ 106 ]この書簡は人権と法の支配の擁護を表明し、ドイツのカトリック教徒の祖国への忠誠心やカトリック兵士の勇敢な奉仕にもかかわらず、帝国政府が「キリスト教と教会に対する不当な抑圧と憎むべき闘争」を行っていると非難した。[ 107 ]
長年にわたり、わが祖国ではキリスト教と教会に対する戦争が繰り広げられており、これほどまでに激しい戦いはかつてありませんでした。ドイツの司教たちは、この破滅的な闘争を中止するよう、繰り返しドイツ帝国政府に要請してきましたが、残念ながら、私たちの訴えと努力は実を結びませんでした。
1942年7月、ヒトラーは政教協約は時代遅れだと考えており、戦後に廃止するつもりだと述べ、ドイツの代表をバチカンから撤退させることを躊躇したのは「戦争に関連した軍事的理由」からだけだったと述べている。[ 108 ]
戦争が終われば、我々は速やかに政教協約を破棄する。教会がその条項を破った数々の事例を指摘することは、私にとってこの上ない喜びとなるだろう。ハイドリヒ暗殺犯と教会との緊密な協力関係を思い出せば十分だろう。カトリックの司祭たちは、彼らをプラハ郊外の教会に匿っただけでなく、祭壇の聖域にまで潜伏させたのだ。
実際、アントロポイド作戦の特殊部隊は、正教会の聖キュリル・メトディウス大聖堂に包囲された。
ピウス12世は、司教たちが乗り気ではなく、連合国側もその要求を不適切だと考えていたにもかかわらず、ナチス時代の政教協約を維持することを最優先事項とした。[ 109 ]戦後、政教協約はそのまま維持され、カトリック教会は以前の地位に復帰した。[ 110 ]
ニーダーザクセン州が新しい学校法を可決した際、ローマ教皇庁はそれが政教協約の条項に違反していると訴えた。連邦政府は連邦憲法裁判所に判断を求めた。 1957年3月26日の判決で、同裁判所は政教協約の締結を取り巻く状況は協約を無効にするものではないと判断した。[ 111 ]
憲法裁判所は、国際公法の問題に関して管轄権がないことを宣言し、ドイツ憲法が学校問題に関する権限を州政府に与えていることを考慮して、連邦政府には介入する権限がないと判決を下した。したがって、連邦政府は協定によって義務付けられているものの、裁判所にはそうする法的権限がないため、裁判所はすべての分野でその適用を強制することはできない。[ 111 ]
批評家たちはまた、政教協約が教会と国家の分離を弱体化させたとも述べている。[ 112 ]ヴァイマル憲法（その規定の一部、すなわち第136条から第139条および第141条は、現在のドイツ憲法の第140条で再制定されている）は分離について言及しておらず、むしろ宗教の自由、宗教上の祝日を保護し、協力の可能性を残しつつ、いかなる国教も排除している。しかし、政教協約の第18条とヴァイマル憲法の第138条の間には対立が続いた。
アンソニー・ローズは、ヒトラーがバチカンとの政教協約を望んだのは、主に政権に海外での威信と尊敬をもたらし、同時に中央党の反対勢力を排除するためだったと考えた。[ 113 ]ローズは、この時期の教皇外交の主な目的がカトリック教育と青年団体の存続であったならば、より大きな悪を防ぐための政教協約の署名は正当化されるという見解を示した。[ 114 ]中央党の議員の多くは、声を上げることを恐れなかった聖職者であり、ヒトラーの独裁権力の掌握にほぼ確実に反対票を投じたであろう。[ 115 ]中央党の自主的な解散によってその障害が取り除かれ、ヒトラーは絶対的な権力を手に入れ、国家に尊敬をもたらした。「誕生から6か月以内に、第三帝国は地上の最高の精神的権力から完全な承認を得た」。[ 55 ]イアン・カーショーは、ヒトラーがほぼすべての憲法上の制約を撤廃した際の中央党の役割を「特に不名誉なこと」と考えた。[ 116 ]
ジョン・コーンウェルは、パチェッリ枢機卿をナチスの「同調者」の一例と見ており、同枢機卿は政教協約を通じて、ユダヤ人が大学から追放され、ユダヤ人学生の定員が削減されるのと同時に、教会が社会政治領域から撤退する限り、教育分野（学校、教師、学生の定員の増加）におけるヒトラーの寛大さを受け入れる意思があったとしている。同氏は、カトリック中央党の投票がヒトラーによる独裁権力の採用において決定的な役割を果たし、同党のその後の解散はパチェッリの指示によるものだったと主張している。[ 117 ]マイケル・フェイヤーは、モーセのユダヤ人に対する攻撃への反応が控えめだったのは、政教協約によってドイツの司教たちが教会の問題に厳密に関係しないものに対しては発言しないように条件付けられていたためだと考えている。[ 118 ]カルロ・ファルコーニは政教協約を「ヒトラーとの悪魔の契約」と表現した。[ 119 ]アルベルト・アインシュタインは政教協約に関する私的な会話の中で「いつからキリストとサタンと同時に契約を結ぶことができるようになったのか」と述べた。[ 120 ]ダニエル・ゴールドハーゲンは、ヒトラーが「目的を達成するためには、悪魔と手を組まなければならないとしても、何事も厭わない」と言ったことを回想し、ゴールドハーゲンの見解では、ヒトラーが教会との政教協約に合意したのはまさにその通りだった。[ 121 ]ゴードン・ザーンは、政教協約の署名はパチェッリ枢機卿にとって不快なものであったが、ドイツの教会をより大きな苦難と迫害から救ったと感じていた。[ 56 ]