オーストラリア憲法第116条

オーストラリア憲法第 116 条は、オーストラリア連邦(すなわち連邦議会) が、いかなる宗教を制定するか、いかなる宗教的儀式を強制するか、またはいかなる宗教の自由な実践を禁止するかに関する法律を制定することを禁じています。また、第 116 条は、連邦の下でのいかなる公職または公的責任の資格として宗教的テストを要求してはならないことも規定しています。連邦成立前の憲法制定会議における妥協の産物である第 116 条は、米国憲法の同様の条項に基づいています。ただし、第 116 条は米国の対応する条項よりも狭く起草されており、オーストラリアの各州がそのような法律を制定することを妨げていません。

オーストラリア高等裁判所は、第 116 条を狭く解釈してきました。裁判所が採用した「宗教」の定義は広範かつ柔軟ですが、宗教の保護範囲は限定されています。裁判所のアプローチの結果、法律が第 116 条に違反していると判決を下した裁判所はこれまでなく、この条項はオーストラリア憲法史上、わずかな役割しか果たしていません。高等裁判所が第 116 条に違反していないと判決を下した法律の中には、宗教学校に政府資金を提供する法律、エホバの証人の支部の解散を認める法律、オーストラリア先住民の子供たちを家族から強制的に引き離すことを可能にする法律などがあります。

連邦政府は、主に州が制定した法律にその条項を適用することを目的として、第 116 条の改正を 2 度提案しました。1944年と1988 年のどちらの場合も、この提案は国民投票で否決されました。

第116条は次のように規定している。

連邦は、いかなる宗教を設立したり、いかなる宗教的儀式を強制したり、いかなる宗教の自由な実践を禁止したりするための法律を制定してはならず、連邦の下でのいかなる公職または公的信用の資格としても宗教的テストは要求されない。^[1]

第 116 条には 4 つの要素がある。最初の 3 つの要素は、連邦政府が特定の法律を制定することを禁止している。つまり、「宗教を確立する」法律、「宗教的儀式を強制する」法律、「宗教の自由な実践を禁止する」法律である。4 番目の要素は、連邦政府の役職や公的信託に就く資格を得るために宗教的テストを課すことを禁止している。^[2]「宗教を確立する」および「宗教の自由な実践を禁止する」要素のみが、高等裁判所で訴訟の対象となっている。^{[2] [3]}

この条項はオーストラリアの州を規定する憲法第5章にある。しかし、第116条は州には適用されない。^[3]各州には独自の憲法があり、第116条に類似した条項があるのはタスマニア州のみである。^[4]解説者は、第116条の誤った位置は、憲法草案の最終決定を任された委員会の疲労による草案作成の見落としによるものだとしている。^{[3] [5]}

憲法は1890年代の一連の憲法制定会議の産物である。宗教の自由と世俗主義の問題は会議の議論では目立たず、提案された連邦議会の経済的および立法権に焦点が当てられていた。^[6] 1891年のメルボルン会議で承認されたセクション116の最初の草案は、州が宗教の自由な実践を禁止する法律を可決することを禁止するものでした。連邦は言及されていませんでした。なぜなら、連邦議会にはそのような法律を制定する権限がないと想定されていたためです。^[7] 1897年のメルボルン会議で、ビクトリア州の代表HBヒギンズはこの想定に懸念を表明し、条項を州だけでなく連邦にも適用するように拡大するよう動議を提出しました。^[7]この修正案は当初否決されましたが、ヒギンズは後にセクション116の最終バージョンを会議で25対16の投票で採択させることに成功しました。^[7]ヒギンズは、この条項が州の立法権を妨げることを懸念する会議の代表者からの反対を恐れたため、会議で可決された条項では州については言及されなかった。^{[8] [9]}

憲法に第 116 条を盛り込むという提案は、1897 年のメルボルン会議と 1898 年の最終会議で反対意見が出た。ニューサウスウェールズ州のプロテスタント教会は、憲法は神の摂理が「法の究極の源泉」であると明記すべきだと主張したが、会議代表のジョン・クイックとパディ・グリンは、憲法で神を明示的に認めるよう動議を提出した。^[10]セブンスデー・アドベンチスト教会は、連邦政府が信者の日曜日の労働を禁止するかもしれないと懸念し、政教分離を厳格に推進した。^[11]双方ともある程度目的を達成した。第 116 条は最終会議で承認され、グリンは憲法を盛り込むことになる英国の法令の前文に「全能の神」を象徴的に記すよう動​​議を提出し、成功した。^[12]その後、憲法は6つの植民地それぞれで国民投票によって承認され、1901年1月1日に発効した（こうして植民地はオーストラリアの州となった）。^{[1] [13]}

第116条は、アメリカ合衆国憲法の2つの条項を反映している。宗教の確立のための法律の制定を禁止し、宗教の自由な実践を保証している修正第1条と、公職に就く際に宗教的試験を課すことを禁止している第6条第3項である。 ^{[14] [15]}学者のクリフォード・L・パンナムは、1963年に執筆した記事で、第116条を米国の条項の「かなり露骨な転写」と呼んだ。^[16]しかし、実際には、第116条は米国の条項よりも狭く解釈されてきた。^[17]

高等裁判所による第 116 条の検討は、一般的に「宗教」の定義、「あらゆる宗教を制定する法律」の意味、「あらゆる宗教の自由な実践を禁止する法律」の意味という 3 つの領域に限定されています。^[18] この条項の他の 2 つの要素、つまり連邦政府が宗教的儀式を強制することや公職に就く際に宗教的テストを課すことを禁止する条項は、高等裁判所で訴訟の対象になったことはありません。^[19]高等裁判所は、立法条項が第 116 条に違反していると裁定したことはありません。^[20]高等裁判所が第 116 条を狭く文字通りに解釈した結果、この条項はオーストラリア憲法史上、あまり大きな役割を果たしていません。^[21]

裁判所が第 116 条を適用するにあたって考慮する基準は、憲法上の保護を求める信仰が「宗教」であるかどうかである。^[18]この問題に関する主要な権威は、1983 年の高等法院のChurch of the New Faith v Commissioner for Pay-Roll Tax (Vic)判決である。^[22]裁判所は、一部の判事がその実践は「不可解なほど不明瞭」であるとコメントしたにもかかわらず、サイエントロジーは宗教であると判定した。この判定に至るにあたり、裁判所は、宗教の定義は柔軟である必要があるが、宗教実践に関する不誠実な主張には懐疑的である必要があることを認識すべきであると主張した。^[18]アンソニー・メイソン判事とジェラルド・ブレナン判事は次のように判決を下した。

...宗教の基準は2つあります。第一に、超自然的な存在、物、原理を信じることです。第二に、その信念を実行するために行動規範を受け入れることです。^[23]

ロナルド・ウィルソン判事とウィリアム・ディーン判事は、それほど規範的ではなく、宗教の5つの「特徴」を定めた。それは、超自然への信仰、「人間の本質と宇宙における位置」に関する考えへの信仰、その考えを持つ人々が特定の基準、行動規範、または慣行を順守すること、正式な組織でなくても特定可能な信者のグループの存在、そして信者が信じているものが宗教を構成するという意見である。^{[24] [25] [26]}

裁判所は、「いかなる宗教の設立」も禁止する条項の解釈について、1981年のAttorney-General (Vic) (Ex rel Black) v Commonwealth（DOGS事件または「State Aid」事件として知られる）^[27]に由来する狭いアプローチをとってきた。この事件で最高裁は、連邦政府による宗教学校への資金援助は第116条に違反しないと判断した。^[28]ガーフィールド・バーウィック首席裁判官は、法律が同条項に違反するのは、宗教の設立が「明示的かつ唯一の目的」である場合のみであると判断したが、ハリー・ギブス裁判官は、同条項は国教の設立のみを禁止していると主張した。多数派の各裁判官は、第116条を米国憲法の同等の条項と比較し、第116条の方が狭いと判断した。裁判所は、合衆国憲法は「宗教の樹立」に関する法律を一般的に禁止しているが、第 116 条の禁止は「あらゆる宗教」の樹立に対するものであると指摘した。つまり、第 116 条は宗教全般に利益をもたらす法律を包含しておらず、特定の宗教を樹立する法律のみを禁止している。^[29]したがって、第 116 条の樹立に関する部分に対する最高裁判所のアプローチは、1901 年に憲法学者のジョン・クイックとロバート・ギャランが表明した見解をほぼ反映している。つまり、樹立とは「国教会の設立と承認、または他の教会には認められていない特別な恩恵、称号、および利点を 1 つの教会に与えること」を意味する。^{[7] [30]}

宗教の自由な実践の保護もまた、初期の高等法院判決では狭義に解釈されていた。^{[31] 1912年、}クリガー対ウィリアムズ事件^[32]で、裁判所は、宗教的信念を理由に兵役義務に異議を唱えることはできないとの判決を下した。^[31]裁判所は、第116条は政府の干渉から宗教的行事を保護するだけであり、義務が本人の宗教的信念と矛盾するという理由だけで、法的義務を免除されることを認めるものではないと考えた。1929年の事件で、当時高等法院判事であったヒギンズは（傍論として）宗教的信念を理由に義務投票に合法的に異議を唱えることができると示唆した。 ^[33]しかし、1943年、裁判所はクリガー対ウィリアムズ事件で採用した狭義のアプローチを継続し、エホバの証人のアデレード支部を解散させ、その財産を連邦政府が収用する原因となった戦時規制を支持した。政府は、この支部を「連邦の防衛に有害」な活動を行う組織であると宣言した。この支部が公言した信念の一つは、政府は「悪魔の機関」であるというものである。ジョン・レイサム最高裁長官は、憲法は裁判所が「宗教の自由と秩序ある政府を調和させる」ことを認めていると判断した。^{[34] [35]}

1997年の盗まれた世代事件として知られる事件で、^{[36]裁判所は、}オーストラリア先住民の子供を家族から強制的に引き離すことを可能にした1918年の条例を支持した。裁判所は、条例が宗教の自由な実践を禁止する効果があったとしても、条例の目的は宗教の自由な実践を禁止することではないと論じた。^[37]宗教と法律を専門とする学者ピーター・エッジは、したがって、第116条は「禁止された効果ではなく、禁止された目的を持つ立法を阻止するだけ」であると結論付けている。^{[38]判決で、ゴードロン判事は、この規定が「違反した場合に、それによって利益が損なわれた個人が}損害賠償を請求できる独立した権利または自立した権利を暗黙的に付与すると解釈することはできない」としながらも、連邦の立法権を制限する際に、自由な実践を制限する目的だけでなく効果を持つ規定に適用される可能性を残した。^[36]

1901年に憲法が発効すると、クイックとギャランは、連邦には第51条の下で宗教を制定したりその自由な実践を禁止したりする立法権が与えられていなかったため、第116条は不要であると主張した。^[39] 1963年、パンナムは、この条項は「誰もが実用的な価値がほとんどないとみなしている」と書いた。パンナムは、この条項が準州の政府によって制定された法律に適用されると高等裁判所が判断した場合にのみ、この条項が重要になると考えた。^[16]

憲法学者のジョージ・ウィリアムズは1994年の著作で、裁判所がこの条項や憲法の他の条項を文字通りに解釈したことを批判し、裁判所は「憲法を市民の自由の荒野に変えた」と述べた。ウィリアムズは、「個人の自由の明示的な保証」として、この条項は広く解釈され、「立法権と行政権の恣意的な行使よりも個人の自由」を促進すべきだと主張している。^[21]学者のゴンサロ・ビジャルタ・プイグとスティーブン・テューダーは、裁判所が第116条を拡張し、そこに思想と良心の自由に対する暗黙の権利を見出すよう求めている。彼らの見解では、ほとんどのオーストラリア人は「憲法が他の市民的および政治的自由を保護するのと同じように、思想と良心の自由に対する権利を保護していると信じており」、裁判所はその信念を実行に移すべきである。彼らは、1992年のオーストラリアン・キャピタル・テレビジョン社対連邦^事件[40]のように、裁判所が暗黙の憲法上の権利を認めた前例があると主張している。この事件では、裁判所は憲法が政治的コミュニケーションの自由を保障していると判断した。^[41]

ジョシュア・パルスは、第116条と最高裁の解釈を擁護し、この条項は適切に限定されており、宗教と国家の間に厳格な「分離の壁」を設けることは望ましくないこと、そして米国における宗教に対する憲法上の保護が過度に政治化されていることを示唆していると主張している。^[42]同僚の学者ジェニファー・クラーク、パトリック・ケイザー、ジェームズ・ステリオスは、この条項に対する最高裁の狭い解釈は、憲法起草者の意図と一致しており、起草者はこの条項を個人の権利の保護とすることを決して意図していなかったと主張している。^[43]一方、ケビン・ブッカーとアーサー・グラスは、この条項には「象徴的な価値」があると言う。ブッカーとグラスは、この条項とその他の憲法上の権利に対する最高裁の解釈を擁護し、「最高裁は、その前に提示された憲法上の条項のみを扱うことができる」と述べている。^[44]

連邦政府は、1944年と1988年の2度、第116条の適用範囲を拡大するための国民投票を提案した。1944年、ジョン・カーティン率いる労働党政権は、「14の権限に関する国民投票」として知られる一連の措置をオーストラリア国民に提案した。この措置の目的は、主に戦後復興のために連邦の立法権を拡大することだった。権限拡大は5年後に期限切れとなる。この措置の1つは、第116条を拡張し、連邦だけでなく各州もこの条項で禁止されている法律を制定できないようにすることだった。^[15]この措置の14項目には、家族手当の支給や「国民保健」に関する立法権など、さまざまな事項が含まれていたが、1つの問題にまとめられていた。労働法務長官のHVエヴァットは、宗教の自由は「民主主義の理念全体の根本」であり、ヨーロッパの独裁政権による市民権の抑圧は、オーストラリアが憲法で宗教の自由を強力に保障する必要があることを示していると主張した。^{[45]当時野党で}ロバート・メンジーズが率いる保守的な統一オーストラリア党は、この法案に反対運動を展開した。^[46]カントリー党のアーサー・ファデン党首は、「賛成」票を投じれば、政府は「社会化政策」を実施できると主張した。^[47]この法案は否決された。全国で賛成票が46%未満で、法案が過半数支持を得たのは南オーストラリア州と西オーストラリア州だけだった。^[48]否決の理由の1つは、複数の物議を醸す提案を1つの質問にまとめたことだった。有権者は、支持する措置に賛成票を投じ、反対する措置に反対票を投じることができず、法案全体に反対票を投じる理由がなかった。^[49]

1988年、オーストラリア国民は第116条を改正する同様の提案を国民投票で問われた。国民投票には4つの質問が含まれ、最後の質問は第116条とその他の憲法上の「権利と自由」を改正することだった。この提案も労働党政権（ボブ・ホーク政権）によって開始されたが、保守党の反対を受けた。^[50]また、複数の物議を醸す提案が1つの質問にまとめられ、「憲法を改正して陪審裁判を受ける権利を拡大し、信教の自由を拡大し、政府によって財産を取得した人々に公正な条件を保証する」という質問になった。第116条に関する提案は、その適用範囲を州にまで拡大し、^[51]保護範囲を、宗教を樹立するかその自由な実践を禁じる政府行為（法律だけでなく）にまで拡大することだった。^[42]教会関係者の中には、州による宗教学校への資金提供が違法になるのではないかと懸念し、この提案に反対した者もいた。^{[52] [53]}この問題は各州の有権者の過半数が反対したため可決されなかった。^{[50] [54]}全国で70対30パーセントの反対票は、憲法改正案が国民投票で否決された最大の差だった。^[55]ウィリアムズは、この提案が失敗したのは主に超党派の支持がなかったためだとし、自由党のベテラン政治家ピーター・リースの「断固たる効果的な」反対を強調した。^[50]ウィリアムズは、オーストラリア人が憲法改正国民投票を支持することに「悪名高い消極的態度」を指摘している。憲法改正案44件のうち、成功したのはわずか8件である。^[56]