ウェストミンスター信仰告白

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ウェストミンスター信仰告白、または単にウェストミンスター信仰告白は、改革派の信仰告白です。1646 年のウェストミンスター会議で、イングランド国教会の信仰告白となるウェストミンスター標準の一部として起草され、スコットランド国教会の教義の「従属標準」となり、現在もその地位を維持しており、世界中の長老派教会に影響を与えています。

1643 年、英国議会は「学識があり、敬虔で、思慮深い神学者」に、イングランド国教会の礼拝、教義、統治、規律に関する問題について助言を与えるためにウェストミンスター寺院で会合するよう要請しました。5 年間にわたる会合で、信仰告白、大教理問答、小教理問答が生まれました。300 年以上にわたり、世界中のさまざまな教会が信仰告白と教理問答を、聖書に従属する教義の基準として採用してきました。しかし、スコットランド国教会とそこから直接派生したさまざまな宗派にとって、従属基準となるのは信仰告白のみであり、教理問答は従属基準ではありません。1690 年に教理問答が再制定されなかったためです。

ウェストミンスター信仰告白は、イングランドの会衆派教会によって修正され、サヴォイ宣言（1658年）の形で採用されました。イングランドの長老派教会、会衆派教会、および一部の英国国教会信者は、ウェストミンスター信仰告白に基づく共通の信仰告白によって多くの点で団結していたものの、イングランド国教会を唯一の法的に認められた教会として確立した統一法（1662年）に従わなかったため、非国教徒として知られるようになりました。

イングランド内戦（1642年 - 1649年）の間、イングランド議会は、当時スコットランドの事実上の政府であった盟約派と同盟を組み、イングランド、スコットランド、アイルランド王チャールズ1世の軍に対抗して軍隊を編成した。121人のピューリタン聖職者が参加したウェストミンスター会議の目的は、イングランド国教会の改革のための公式文書を提供することであった。スコットランド国教会は最近、国王によって課された司教制度を打倒し、長老制を復活させたばかりであった（司教戦争を参照）。このため、イングランド議会との同盟に入る条件として、スコットランド議会はイングランド議会と厳粛な同盟および盟約を結成した。これは、イングランド国教会が監督制を放棄し、改革された教義と礼拝の基準を一貫して遵守することを意味した。告白書と教理問答は、スコットランド人から国王に対する援助を得るために作成された。

ウェストミンスター会議の活動は、三十九箇条の神学とジェームズ・アッシャーの神学、および1615年のアイルランド信条を主な源泉とする英国改革派の伝統の産物であった。 ^[1]神学者たちは、自分たちがより広い意味でのヨーロッパ改革派の伝統に属しているとみなしていた。彼らは大陸の改革派神学者と頻繁に文通し、彼らの承認を求めた。^{[2]彼らはまた、聖書の知識を重視し、}アンセルムス、トーマス・ブラッドワーディン、ジョン・ウィクリフに代表されるアウグスティヌス派の神学の伝統に影響を受けた、宗教改革以前の英国神学の伝統を参考にした。^{[3]会議の記録された議論には、}教父や中世スコラ神学者の引用が満載である。^[4]

議会に出席していたスコットランドの委員たちは信仰告白に満足し、1646年に文書は批准のためにイングランド議会に送られ、スコットランド教会の総会に提出された。スコットランド国教会は1647年に修正なしで文書を採択した。イングランドでは、庶民院が聖書からの証拠文のリストを編纂することを要求して文書を議会に返却した。激しい議論の後、信仰告白は1648年にイングランド議会の法令により、第20章第4節（キリスト教の自由について）、第24章第4節から第6節（結婚と離婚について）、第30章と第31章（教会の譴責と教会会議と公会議について）を削除して、キリスト教の信条として部分的に採択された。翌年、スコットランド議会は信仰告白を修正なしで批准した。

1660年、イギリス王政復古と英国国教会の司教制の復活により、両議会のこれらの行為は無効となった。しかし、オレンジ公ウィリアムがカトリックのスコットランド王ジェームズ7世とイングランド王ジェームズ2世に代わってスコットランド、イングランド、アイルランドの王位に就くと、1690年にスコットランド議会による信仰告白（ただしカテキズムは除く）の批准に王の裁可を与え、これも変更なしとなった。^[5]

この告白は、カルヴァン主義神学（新正統派の学者は「スコラカルヴァン主義」と呼ぶ）の体系的な解説であり、ピューリタン神学と契約神学の影響を受けています。^[6]三位一体やイエスの犠牲的な死と復活など、キリスト教のほとんどに共通する教義と、聖書のみや信仰のみなどプロテスタント特有の教義が含まれています。より物議を醸す特徴としては、アダムとの行為の契約、救済の保証は信仰の必然的な結果ではないというピューリタンの教義、礼拝の最小限の概念、ピューリタンの安息日主義などがあります。^[要出典]

この聖句は、教皇は反キリストであると述べているが、これは17世紀のイギリスでは非常に一般的な信念であった。^[7]また、カトリックのミサは偶像崇拝の一形態であり、行政官は異端を罰する神聖な権限を持ち、非キリスト教徒との結婚を禁じていると述べている。

信仰告白は、聖書の内容の定義と教会内での聖書の役割の説明から始まります。第 1 章では、旧約聖書と新約聖書の両方が、神の霊感を受けた、書かれた神の言葉であると宣言しています。神の言葉として、聖書は「信仰と生活の規範」と見なされています。聖書は、絶対的な真実と神の権威を持ち、「[神] 自身の栄光、人間の救い、信仰、生活に必要なすべてのこと」が含まれていると言われており、新しい啓示や人間の伝統が聖書に付け加えられることはありません。信仰告白では、聖書は原語で純粋かつ真正に保たれていると述べられています。このため、すべての宗教的論争において、聖書だけが教会の最終的な権威です。信仰告白では、「聖書で語る聖霊」は、会議、古代の著者、教義、および個人的な啓示の「最高の裁判官」であると述べられています。^[8]

信仰告白の第2章では、神の属性を述べた後、唯一の神は「一つの本質、力、永遠性」を持つ三位一体の神、すなわち父なる神、子なる神、聖霊なる神として存在するという伝統的な三位一体の教義を支持している。^[9]

第3章は、カルヴァン主義の予定説を肯定している。つまり、神は選ばれた者（したがって救われる者）をあらかじめ定め、罪のために滅ぼされる者を無視したということである。信仰告白では、永遠の昔から神は「起こることはすべて自由に、そして不変に定めた」と述べている。神の命令により、「ある人々と天使は永遠の命に予定されており、他の者は永遠の死に予定されている」^[10]。

第 4 章では創世記の創造物語を詳しく述べ、人間は神の似姿として創造され、不滅の魂を持ち、神と交わり、他の生き物を支配することができると断言しています。^[11]第 6 章では、人間が原罪を犯し、完全な堕落に陥った人間の堕落について述べています。告白によると、堕落と罪の結果、罪人は神の前に有罪となり、神の怒りと律法の呪いの下に置かれ、最終的には霊的な死に陥ります。^[12]告白では、堕落と他のすべての罪は神の摂理によって予め定められていたと述べていますが、罪は「被造物からのみ生じ、神から生じるのではない」とも教えています。神は完全に神聖で義なるため、罪の作者であることはできません。^[13]

第7章は契約神学についての説明であり、神は様々な契約を通じて人間と関わってきたとしている。最初の契約である行為の契約では、アダムとその子孫は完全な服従を条件に命を約束された。堕落により人間はこの契約を守れなくなったため、神は別の契約、つまり恵みの契約を結んだ。恵みの契約では、神は罪人にイエス・キリストによる命と救いを惜しみなく提供した。この契約の一部として、神は選ばれた人々に聖霊を与え、信じる意志と能力を与えると約束している。^[14]

信仰告白によれば、恵みの契約は律法の時代（旧約聖書の時代）と福音の時代（新約聖書の時代とそれ以降）では違った形で執行された。律法の下では、契約は約束、預言、犠牲、割礼、過越の子羊、そしてユダヤ人の間で制定された他の型や儀式によって執行された。これらはすべて約束された救世主であるイエス・キリストを先取りしたものであり、当時の選民に罪の赦しと永遠の救いを与えるのに十分であった。信仰告白は、福音の下では、聖書の説教と洗礼と聖餐の秘跡の執行を通して、恵みの契約がより完全に分配されると教えている。^[14]

第8章は、三位一体の第二位格であるイエス・キリストが父なる神によって神と人の仲介者として選ばれ、預言者、祭司、王の三つの職務を担うと宣言している。キリストの受肉、処女懐胎、神と人の両方としての二重の性質を肯定している。キリストは人間として罪を犯さなかった。キリストは十字架につけられて埋葬され、告白では、キリストは肉体的に復活し、その後天に昇り、そこで生きている人々のために執り成しをしていると教えている。また、キリストは世界を裁くために地上に戻るとも教えている。 ^[15]

第8章では、キリストの犠牲的な死は神の正義を満たし、人類と神との和解と選民の永遠の命の両方を達成するものであるとも述べられています。救いは神の言葉と聖霊によって個々人に与えられ、聖霊は人々を信じ従うように説得します。^[15]第9章では、人間の意志は自由であり、堕落のために人間は神を霊的に喜ばせる能力を失い、人間の意志は罪深い性質の奴隷になったと教えています。改宗後、人間は神を喜ばせ、善を選択する能力を取り戻しますが、罪は内に残ります。完全に罪のない完全性は、死後の栄光の状態においてのみ達成できます。^[16]

第10章から第18章では、救いのさまざまな段階や側面について説明しています。この告白は、聖霊と言葉の説教によって、神は選民を罪と死の状態からイエス・キリストへの信仰と霊的生活へと効果的に呼び出すと教えています。また、「選ばれた幼児」と「言葉の宣教によって外的に呼び出されることができない他のすべての選民」は再生され、救われると教えています。^[17]

第11章は義認の教義を扱っています。それは、信仰のみによる義認とキリストの義が選ばれた者に帰せられるという宗教改革の教義を肯定しています（注入された義というカトリックの教えは明確に否定されています）。義認は決して失われることはありません。しかし、義認された者も罪を犯す可能性があり、その結果、告白と悔い改めは継続されなければなりません。^[18]第12章は、義認された者はすべて、養子縁組の恵みにもあずかり、神の子となると述べています。^[19]さらに、効果的に召され再生された人々は聖化もされます。聖化において、罪の支配は排除され、個人が聖性において成長するにつれて、欲望は弱まり、抑制されます。 ^[20]

第14章では、救いに至る信仰を、人々が魂の救いを信じることを可能にするものと定義しています。信仰告白では、それは聖霊の働きであり、通常は言葉の説教によって達成されると述べられています。救いに至る信仰は、言葉の説教、聖礼典、祈りによって強化され、増大します。この信仰により、人は聖書に啓示されていることはすべて真実であると信じ、永遠の命のためにキリストのみに頼ることができます。^[21]

第 15 章では、信仰の救済とともに悔い改めの必要性を強調しています。悔い改め (罪を拒絶し、神の戒めに従うことを誓うこと) は赦し (神の恵みの結果) を得るものではありませんが、告白では、罪人は「悔い改めなしに赦しを期待することはできない」と述べています。告白では、キリスト教徒の生活における私的および公的な罪の告白の役割についても説明しています。 ^{[22]第 16 章では、キリスト教徒の生活における}善行(神の戒めに従ってなされる行為)の役割と、善行と救いとの関係について説明しています。善行は聖霊の影響の結果であると言われており、真の信仰の証拠ですが、善行は救いや罪の赦しを得ることも、それに値することもできません。^[23]

第17章では、聖徒の堅忍の教義が述べられており、これは、効果的に召命を受けた者が「恩寵の状態から脱落する」、言い換えれば、救いを失うことはあり得ないというものである。^{[24]第18章では、信者は}信仰の確信を得ることができると述べている。この確信は、「救いの約束、これらの約束がなされた恩寵の内なる証拠、私たちが神の子であることを私たちの霊とともに証しする、養子縁組の御霊の証言」に基づいている。信仰告白では、確信は改宗と同時に得られるとは教えられていない。むしろ、「真の信者は、その確信を得るまでに、長い間待ち、多くの困難と闘うかもしれない」と述べている。^[25]

第 19 章では、神の法とキリスト教の倫理について論じています。この信仰告白では、新約聖書では聖書の法の儀式的な部分は廃止されましたが、十戒に記されている道徳法と旧約聖書の民法の「一般的な公平」は、すべての人々と国家に拘束力を持ち続けます。真の信者は、法によって「義とされたり、非難されたり」することはありませんが、法は「神の意志と義務を知らせる生活の規則」として機能します。信仰告白では、聖霊は「律法に明らかにされた神の意志が行うよう要求していることを、人の意志が自由に、そして喜んで行うことを可能にする」とも教えています。^[26]

第20章では、「神だけが良心の主であり、良心を人間の教義や戒めから自由にしておられる」と述べられている。キリスト教の自由の目的は、キリスト教徒が「恐れることなく、神の前で神聖さと正義をもって主に仕える」ことを可能にすることである。信仰告白では、キリスト教の自由は罪深い行為を正当化したり、合法的な世俗的権威や教会の権威に抵抗するために使用してはならないと警告している。^[27]

第21章では、礼拝の規制原則によって規定される改革派の礼拝の許容範囲について説明しています。また、キリスト教の安息日である日曜日のキリスト教徒の行動に関する清教徒の安息日主義の立場についても概説しています。^[28]第22章では、人が神に呼びかけるため宗教的礼拝の一部である誓いや厳粛な誓願の適切な使用について説明しています。 ^[29]

第 23 章では、教会との関係における行政当局の役割について説明しています。政府は、正義と平和を維持し、悪事を働く者を罰するために神によって任命されています。行政官には、神の言葉の説教や聖餐の執行に干渉する権利はありません。鍵の力は、教会当局にのみ留保されています。しかし、行政官には、教会の統一を維持し、異端を抑圧し、教会内の腐敗と乱用を防ぐ義務があります。これらの義務を果たすために、行政官には、会議を招集し、その審議が「神の心」に合致していることを確認する権限があります。^[30]

第23章では、キリスト教徒は行政当局のために祈り、合法的な命令に従う義務があるとも教えている。行政官の法的権限は、不信仰や宗教的相違によって失われることはない。この告白では、教皇が行政官に対していかなる管轄権も持たず、行政官が異端者と判断された場合にその職を剥奪する権限も持たないとしている。^[30]

第 24 章では、結婚と離婚に関する改革派の教えについて取り上げています。結婚は異性愛者同士で一夫一婦制でなければなりません。結婚の目的は、夫婦の相互扶助、嫡出子の誕生、教会の成長、そして「不浄」の防止です。信仰告白では、非キリスト教徒、ローマカトリック教徒、または「他の偶像崇拝者」との異宗教結婚を禁じています。さらに、敬虔な人は「悪名高い」人との結婚で「不釣り合いなくびき」を負うべきではありません。聖書の指針に従って定義される近親相姦結婚も禁止されています。離婚の唯一の理由は、配偶者による不貞と故意の放棄です。^[31]

第 25 章では、改革派の教会​​論、つまりキリスト教会についての教えについて述べられています。この信仰告白では、教会はカトリック(または普遍的) であり、目に見えない存在であると同時に目に見える存在であると教えています。目に見えない教会は、これから生きるすべての選民から構成されています。キリストは教会の頭であり、教会はキリストの体であり、キリストの花嫁です。目に見える教会には、世界中で生きている「真の宗教を告白する」すべての人々とその子供たちが含まれます。教会は、キリストの王国、神の家、家族として説明されています。信仰告白では、目に見える教会の外には、救いの通常の可能性はない、と教えています。キリストは、聖徒たちを完成させるために、目に見える教会に「神の奉仕、神託、儀式」を与えたと言われています。^[32]

信仰告白は、地方教会がどれだけ忠実に正しい教義と礼拝を守っているかによって、その教会が純粋であるかそうでないかが決まる、と教えている。しかし、最も純粋な教会でさえも神学上の誤りを含む可能性があることを認めており、他の教会はあまりにも堕落し、もはやキリストの教会とは言えず、悪魔の教会となっている。信仰告白は、イエス・キリストだけが教会の長になれると断言している。教皇は反キリストであり、「教会の中でキリストと神と呼ばれるものすべてに反抗する」と述べている。^[32]

第26章では、改革派の聖徒の交わりについての教えが述べられています。これは、キリスト教徒がキリストと、また互いに持つ霊的な結合であり、キリストの恵み、苦しみ、死、復活、栄光を共有することができます。^[33]

第 27 章では、改革派の聖礼典神学を要約しています。聖礼典は、キリストとその恩恵を表すために、また教会の信者を世間の他の人々から目に見える形で区別し、彼らを神の奉仕に引き寄せるために、神によって「しるしと印」として制定されたと述べられています。信仰告白では、すべての聖礼典において、しるしと意味されるものとの間には霊的な関係があると教えています。このため、一方の名前と効果は、他方に帰属します。聖礼典の効力は、聖霊の働きと、ふさわしい受益者への恩恵の約束を含む制定の言葉に依存しています。信仰告白では、聖礼典は、洗礼と聖餐の 2 つしかない聖礼典を、聖職者のみが提供できると教えています。^[34]

第 28 章では、改革派の洗礼神学の概要を示します。洗礼は、人を目に見える教会に結び付け、キリストとの結合、再生、罪の赦し、新しい命を意味します。個人は、三位一体の式(「父と子と聖霊の名において」) を使用して、水で洗礼を受ける必要があります。浸礼による洗礼は必須ではなく、浸出と散布が許容される方法です。告白では、両親の一方または両方がキリスト教徒である場合、幼児洗礼が認められています。洗礼を怠ることは「大きな罪」であると教えている一方で、告白では、洗礼による再生をex opere operato の意味では支持していません。洗礼を受けなくても再生することは可能であり、洗礼を受けても再生しないことは可能であると述べています。これは、洗礼の有効性が、施される瞬間に結び付けられていないためです。約束された恵みは、神の意志に従って、神が選んだ時に、聖霊によって選ばれた者に与えられる。告白によれば、洗礼は一度だけ受けなければならない。^[35]

第 29 章では、長老派教会の聖餐に関する信仰を要約しています。聖餐は、教会において世界の終わりまで守られるべきであり、「主の死における犠牲を永遠に記憶するため、真の信者にその恩恵をすべて与えるため、主における霊的栄養と成長のため、主に対して負う義務のすべてにさらに従うため、そして主の神秘体の一員として主と、そして互いとの交わりの絆と誓約となるため」であると述べられています。^[36]

告白では、聖餐はキリストの実際の犠牲ではなく、罪の赦しのためのキリストの唯一の犠牲の記念であり、神への賛美の捧げ物であると述べられています。また、ローマカトリック教会の「カトリックのミサの犠牲」の教えを明確に非難しています。^[36]また、司祭による聖別後、パンとワインが奇跡的にキリストの体と血になるというローマカトリックの実体変化の教義も否定しています。むしろ、告白では、聖餐者は信仰によってキリストの体と血、そして彼の死のすべての恩恵を霊的に受け取りますが、パンとワインは物理的には変化しないままであると教えています。無知で邪悪で不信心な人はパンとワインを食べるかもしれませんが、キリストを受け取ることはありません。むしろ、これらの不相応な人は「主の体と血に対して罪を犯し」、大きな罪を犯しています。このため、そのような人は聖餐を受けることが認められるべきではありません。^[36]

第30章では、教会を統治するためにキリストによって任命された教会役員の役割について説明しています。これらの役員は王国の鍵を持ち、違反の重大さに応じて、訓戒、一定期間の聖餐の禁止、破門などを通じて教会員を懲戒する権限を与えられています。教会の懲戒は、罪深い教会員を悔い改めに導き、他の人に同様の行為を思いとどまらせ、キリストの名誉を守り、神の怒りが教会全体に降りかかるのを防ぐことを目的としています。^[37]

第31章では、教会会議と教会評議会は宗教論争を解決し、教会と公の礼拝の規則を制定し、教会の不正行為を裁く権限を持つと規定されている。教会会議は民間当局によって招集されることもあるが、管轄権は教会問題のみであり、「特別な場合の謙虚な請願、または助言」を除いて、民事問題に介入してはならない。^[38]

第 32 章と第 33 章はキリスト教の終末論に関するものです。第 32 章では死後に何が起こるかが説明されています。肉体は分解しますが、不滅の魂はすぐに神のもとに戻ります。義人の魂はその後、神聖さにおいて完全なものとされ、天国に迎え入れられ、そこで「神の顔を見て」肉体の救済を待ちます。邪悪な魂は地獄に送られ、審判まで苦しみを受けます。告白では、煉獄という考えは聖書に存在しないため、これを否定しています。告白では、最後の日に生きている者は死ぬのではなく、変化し、すべての死者は生きているときと同じ肉体で復活すると教えています。不義の者の肉体は「不名誉に甦らされる」が、義人の肉体は「名誉に甦らされる」 (栄光化も参照)。 ^[39]

第33章は、父がキリストにすべての背教した天使と地上に生きたすべての人間を裁く権威を与える最後の審判について述べています。裁かれる人々は「自分の考え、言葉、行いについて報告し」、善であれ悪であれ、肉体で行ったことに応じて報いを受けます。神が審判を下す目的は、選ばれた者を救うことによって神の慈悲の栄光を示し、堕落した者を天罰に処することによって神の正義を示すことです。義人は神の御前で永遠の命を受け、邪悪な者は永遠の苦しみと破滅を受けます。最後の審判の日時は不明です。^[40]

ウェストミンスター信仰告白は、世界中のさまざまな長老派教会によって教義の基準として採用されました。これらの教会は、長年にわたって信仰告白のさまざまな部分を否定したり変更したりしてきました。

オーストラリア長老派教会は、ウェストミンスター信仰告白をその基準としており、それは神の言葉に従属し、宣言文の光に照らして読まれている。^[41]オーストラリア改革派長老派教会もまた、信仰告白を従属基準としている。^[42]

• イングランドとウェールズの福音派長老教会- 従属基準（宗教や道徳に関する長老会に対する「行政官」の権限と、反キリストを教皇のみと同一視する点は個人の解釈の問題とみなされる）。さらに、個々の長老と小会は、教会と国家の関係や、亡くなった配偶者の近親者との結婚の問題に関して、設立原則に関する独自の立場を決定することができる。^[43]

• スコットランド国教会- 従属基準だが、1986年以来、信仰告白の4つのセクション（修道誓願、カトリック教徒および非キリスト教徒との結婚、教皇と反キリストの同一視、ミサに関するもの）から離脱している。さらに、信仰の本質に関係しない事柄については意見の自由が認められている。^[44]
• スコットランド自由教会- 従属基準^[45]
• スコットランド自由教会 - 継続中（2000年以降）
• スコットランド自由長老派教会（1893年以来）
• 連合長老派教会（1989年以来）
• スコットランド自由教会連合- 従属基準（ただし、信仰の本質に関係しない事柄については判断の自由が認められる）^[46]

• アイルランド長老派教会は、ウェストミンスター信仰告白を小教理問答と大教理問答とともに従属基準として受け入れている。^[47]
• アルスター自由長老派教会は信仰告白を教義の「従属基準」として保持している。^[48]

1729 年の採択法によって、フィラデルフィア教会会議はウェストミンスター信仰告白をアメリカ長老派教会の教義基準として公式に採択しました。牧師候補者は全員、この信仰告白に署名することが義務付けられましたが、重要でないと考えられる部分については良心の呵責を表明することが認められました。この妥協案は、アメリカの長老派教会の次の世代に永続的な遺産を残し、牧師がこの文書をどのような方法で受け入れるべきかをめぐって永続的な論争を引き起こしました。また、この妥協案によって、アメリカ版のウェストミンスター信仰告白は、教会の修正意志にもっと従いやすいものとなりました。

1789 年にアメリカ合衆国の長老派教会が設立されたとき、同教会は聖書で教えられている教義体系を含むウェストミンスター基準を採用しました。しかし、信仰告白の第 20.4 章、第 23.3 章、および第 31.2 章を改訂し、基本的に行政官 (つまり国家) が教会の問題に関与しないようにしました。また、大教理問答の回答 109 で禁じられている罪のリストから「偽りの宗教を容認する」というフレーズを削除し、回答 142 の「人口減少」を「略奪」に置き換えました。信仰告白は 1887 年に再度改訂され、亡くなった配偶者の近親者との結婚を禁じる第 24.4 章の最後の文が削除されました。

米国の長老派教会は1903年に信仰告白のより包括的な改訂を採用した。再生していない人々の行為に関する第16章7節は書き直された。合法的な権威によって課された適切な宣誓を拒否することを禁じた第22章3節の最後の文は削除された。教会の長に関する第25章6節は書き直され、ローマカトリックの教皇を反キリストと特定する部分は削除された。^{[49] [50]}

• 宣言文
• 長い議会
• 栄光の革命
• イギリスの宗教
• 良心による迫害の血塗られた信条、 1644年、ロジャー・ウィリアムズ作

• ウェストミンスター信仰告白 1647 年（聖書の証明付き）英語版、 1656 年のラテン語訳付き -フィリップ シャフ著『キリスト教世界の信条』第 3 巻、クリスチャン クラシック エセリアル ライブラリーより
• ウェストミンスター信仰告白のパブリックドメインオーディオブックはLibriVoxで入手できます
• ウェストミンスター会議 (1647)。現在ウェストミンスターで開かれている国会の権威により、信仰告白に関する神学者会議の謙虚な助言。聖書の引用と本文が添付されており、最近両院に提出された。