
スイスの宗教は主にキリスト教です。スイス連邦統計局の全国調査によると、2024年には居住人口(15歳以上)の54.7%がキリスト教徒で、そのうち30%がカトリック教徒、18.7%がスイスのプロテスタント、6%がその他のキリスト教宗派の信者(正教会とその他のプロテスタントがそれぞれ約半数)でした。[ 3 ]キリスト教徒の割合は、人口の約94%を占めていた1980年以降、大幅に減少しています。同じ期間に、無宗教のスイス居住者は人口の約4%から36.8%に増加し、非キリスト教の宗教を信仰する人は人口の約1%から7.5%に増加しました。[ 4 ] 2020年、教会の記録によると、居住人口の35.2%が同国のカトリック教会の登録会員であり、23.3%がスイスのプロテスタント教会の登録会員であった。[ 5 ] [ b ]
キリスト教は、それぞれガリア人(主にヘルヴェティ族)とゲルマン人(主にアレマンニ族)の現代スイス人の祖先によって、前者は4世紀から5世紀のローマ帝国による支配の間、後者は6世紀から7世紀のフランク王国による支配の間に受け入れられ、彼らは土着のガロ・ローマおよびゲルマンの異教を捨てた。13世紀に出現し始めた旧スイス連邦は、16世紀にプロテスタント改革の中心地の1つとなり、スイス人の大多数がカルヴァン主義のプロテスタント運動に参加するまで、完全にカトリックのままであった。[ 6 ]プロテスタントとカトリックの間の紛争、さらには内戦は、 1847年のゾンダーブント戦争まで続き、その後、キリスト教徒のみに良心の自由が法律で確立された。[ 7 ]ユダヤ人に対する法的差別とカトリック教会に対するいくつかの制限は、それぞれ前者は19世紀末まで、後者は20世紀末まで続いた。[ 8 ] 20世紀初頭、スイスはプロテスタントが絶対多数(約60%)を占め、カトリック教徒も多数(約40%)を占めていた。20世紀後半から21世紀にかけて、同国の宗教構成は大きく変化し、無宗教者の増加、プロテスタントが人口の約2割に急激に減少、カトリックが人口の約3割にやや緩やかに減少した。[ 4 ]
スイスには国教はないが、ジュネーブとヌーシャテルを除くほとんどの州では、カトリックとスイスプロテスタントの公式教会(州立教会)が認められており、一部の州では旧カトリック教会とユダヤ教の会衆も認められている。[ 9 ]これらの教会は信者の税金によって資金が賄われている。[ 10 ] [ 11 ]
国勢調査/構造調査の統計 1900~2020年: [ 4 ]


*他のキリスト教徒、イスラム教徒、その他の宗教の信者も含む。
スイス連邦統計局によると、2013年から2017年の間に収集された累積データに基づくと、スイスで最も一般的な5つの民族グループの宗教的所属には大きな違いがあった。スイス国民は大部分がキリスト教徒(73%)で、カトリック(37%)、スイスのプロテスタント(31%)、その他のキリスト教徒(5%)でほぼ均等に分かれていた。スイスに住むイタリア人とポルトガル人の大多数はカトリック教徒(それぞれ77%と74%)だった。スイスに住むドイツ人の半数は無宗教で、キリスト教徒は少数派で47%を占めていた。スイスに住むフランス人はほとんどが無宗教(55%)で、キリスト教徒はわずか38%だった。[ 16 ]他の主要なグループでは、バルカン半島出身者は大部分がイスラム教徒(61%)で、26%がキリスト教徒であると回答した。トルコ人もイスラム教徒が圧倒的多数を占めており(73%)、北アフリカと中東出身者も圧倒的にイスラム教徒が多かった(それぞれ80%と61%)。対照的に、サハラ以南アフリカ出身者はほとんどがキリスト教徒(67%)で、他のEU諸国出身者(54%)、アジア出身者(16%)、アメリカ大陸とカリブ海出身者(54%)も同様だった。アジア出身者はより多様性に富んでおり、キリスト教徒が16%、無宗教者が23%、イスラム教徒が約13%だった。アメリカ大陸とカリブ海出身者は主にキリスト教徒(54%)だったが、無宗教者もかなりの割合を占めていた(41%)。
スイス連邦統計局によると、2019年から2023年までの累積データに基づくと、スイスの主要な民族集団の宗教構成に顕著な変化が見られる。スイス国民は依然としてキリスト教徒が大多数(65%)を占め、カトリック教徒(33%)、スイスのプロテスタント(27%)、その他のキリスト教徒(5%)に分かれているが、無宗教者の割合は約31%に増加した。イタリア人とポルトガル人は引き続きカトリック教徒が大多数(それぞれ67%と66%)を占め、ドイツ人は主に無宗教(57%)で、キリスト教徒と自認する人は半数以下(40%)だった。フランス人居住者も主に無宗教(63%)で、キリスト教徒と自認する人は3分の1以下(29%)だった。その他の主要グループでは、バルカン半島出身者が圧倒的にイスラム教徒(58%)で、キリスト教徒は約4分の1だった。トルコ人もイスラム教徒が圧倒的多数を占めており(64%)、北アフリカ人(73%)や中東人(61%)も同様だった。対照的に、サハラ以南のアフリカ人は依然としてキリスト教徒が大多数を占めており(67%)、その他のEU諸国出身者はキリスト教徒(47%)と無宗教者(49%)がほぼ均等に分かれていた。アジア人はよりバランスの取れた分布を示し、キリスト教徒が13%、無宗教者が37%、イスラム教徒が14%だった。アメリカ大陸とカリブ海諸国出身者は主にキリスト教徒(45%)だったが、かなりの割合(51%)が無宗教を表明した。[ 17 ]
連邦統計局によると、スイス国民のうち唯一神を信じる人の割合は、2014年から2024年の間に46%から38%に減少した。この減少は特に65歳以上の層で顕著であり、10年間で14パーセントポイント減少している。宗教は、困難な時期にはスイス国民の56%、病気の場合には52%にとって依然として重要である。宗教を離れた人の4分の1以上が、信仰の喪失または宗教コミュニティとの意見の相違を挙げている。2024年までに、スイス国民の半数は、調査前の12か月間に宗教行事に一度も参加していない。[ 19 ]
2026年6月から司祭や修道士に兵役を義務付ける という規定は、スイスの教会を憤慨させており、スイスではあらゆる立法変更において慣例となっているように、連邦参事会が法改正前に教会と協議しなかったことを非難している。政府によれば、司牧活動はもはや「社会生活の維持に不可欠な活動」とはみなされていないという。[ 20 ]

2020年の全国構造調査によると、キリスト教は人口の61.2%の宗教であり、そのうち33.8%がカトリック、21.8%がスイスのプロテスタント(ほぼ全員がカルヴァン主義の信奉者)、5.6%がその他のキリスト教宗派(正教会、ルーテル派、無宗派福音派、エホバの証人、その他のキリスト教運動を含む)の信奉者であった。[ 4 ]キリスト教は1970年代以降、最初は都市部で、その後農村部でも大幅に衰退した。[ 8 ]
イスラム教はスイスでキリスト教に次いで2番目に大きな宗教であり、2020年には人口の5.4%が信仰している。[ 8 ] [ 4 ]スイスのイスラム教徒は主に外国出身(ガロ・ロマンス地方では主にアラブ系、ゲルマン地方では主にバルカン系、トルコ系、イラン系)だが、スイス生まれの改宗者も増えている。[ 21 ]宗教的なユダヤ教徒は2020年のスイス人口の0.2%を占めていた。[ 4 ]国内に存在する他の宗教にはヒンドゥー教と仏教があり、東洋の教義に興味を持つ地元のスイス人とアジアからの移民の両方によって実践されている。[ 21 ]ヴォー州ブレットには風水の規則に従って建てられた道教寺院、明山(明山)がある。ここはスイス道教協会の本部であり、中国四川省の岷山に起源を持つ無極門(無極門)[d]の道教の伝統のヨーロッパにおける主要な中心地である。[ 22 ]また、この国にはさまざまな新しい宗教運動があり、その中でも最も影響力のあるものの1つが神智学から派生した人智学である。人智学協会は、オーストリアのオカルティストであるルドルフ・シュタイナーによって1920年代から1930年代にかけてゾロトゥルンのドルナッハに設立され、評判の高いヴァルドルフ学校の推進で知られている。[ 23 ]

現代スイス人の祖先は以下の通りである。
8 世紀から 9 世紀にかけて、ガロ・ロマンス語を話す西部地域と中央および西部のアレマン語を話す地域との言語的境界がすでに明確に形成されており、13 世紀から 14 世紀にかけてスイス高原は完全にアレマン語圏となった。[ 24 ]現代のスイス南東部の孤立した谷には、レト・ロマンス語を話す人々が点在していた。 [ 24 ]
377 年付けのシオンにあるキ ローシンボルのローマ碑文は、現代のスイスの領土におけるキリスト教の最も古い年代特定可能な記録である。 [ 25 ]ガロ・ローマ人は4 世紀から 5 世紀にかけてガロ・ローマのシンクレティズムを捨て、キリスト教を採用した。元々ゲルマン異教を信仰していたアレマンニ人は、この地域がフランク王国の支配下にあった 6 世紀から 7 世紀にかけてキリスト教徒になった。ガリア人のキリスト教化は当初ローマの役人や地元の地主によって推進されたが、後のアレマンニ人のキリスト教化は主に修道院によって行われた。[ 21 ]神学的には一神教である初期キリスト教は、民衆の多神教をキリスト教の聖人崇拝に変えることで統合した。[ 21 ]


13 世紀初頭、旧スイス連邦は、ハプスブルク家の権力に抵抗するためにウーリ、シュヴィーツ、ウンターヴァルデンの各州が結んだ協定から、神聖ローマ帝国の中で出現し始めました。この協定にはすぐに他の地域や、ハプスブルク家やブルゴーニュ公爵から独立を維持したいと考えていたチューリッヒ、ベルン、バーゼルの各都市が加わりました。[ 26 ]その後の数世紀にわたり、連邦は同盟と貢納関係のネットワークとして、現在のスイス全土に拡大しました。[ 6 ]スイス連邦は 16 世紀まで完全にカトリックのままでしたが、[ 27 ] 12 世紀以来、スイスの都市には少数のユダヤ人コミュニティが存在していたことが確認されています。[ 21 ]
16 世紀、スイスはプロテスタント改革の思想に席巻され、スイス人の大多数が改宗したカルヴァン主義のプロテスタント運動の世界的中心地となった。 [ 6 ]再洗礼と急進的改革、そして次の世紀には敬虔主義もスイスに浸透した。[ 21 ]プロテスタントの発展は、都市とその職人や商人のギルドの権力の増大と密接に関係していた。農業生活、聖人や聖像の崇拝、修道院制度に関連するキリスト教の要素はすべて廃止され、宗教生活はもはや儀式ではなく、聖書の解釈から導き出された道徳的教えを中心とするようになった。[ 21 ]チューリッヒ、ベルン、バーゼル、シャフハウゼンのアレマン語圏の州は、フルドリッヒ・ツヴィングリの影響下で最初に正式に新宗教を採用したが、ジュネーブはフランス出身のジョン・カルヴァンの影響下で運動の中心地となった。 [ 26 ]ジュネーブは「カルヴァン派のローマ」または「プロテスタントのローマ」として知られるようになった。[ 21 ]スイスの他の地域はカトリックのままだった。[ 27 ]カトリック教会がプロテスタント運動の拡大を阻止するためにトレント公会議(1545~1563年)で制定した対抗宗教改革の間、ジュネーブや他のプロテスタント州は他地域からのカルヴァン派の避難所となり、17世紀にはスイスは、アンリ4世がフランスでの自由を認めたナントの勅令(1598年)がルイ14世によってフォンテーヌブロー勅令(1685年)で廃止された後、フランスから逃れてきたフランスのユグノー派を受け入れた。[ 26 ]
プロテスタントとカトリックの州や州内の地区の間で紛争や内戦が勃発した。[ 6 ]領土間の同盟関係の崩壊を避けるため、連邦は宗教の領土的排他性(cuius regio, eius religio )の原則を採用し、憲法レベルでキリスト教の宗派の多様性を認めたが、アールガウ、トゥールガウ、ザンクト・ガレン周辺、グラウビュンデン、ジュネーブなど、宗教が混在する地域では、カトリックとプロテスタントの間の武力衝突が続いた。[ 6 ]両宗派の完全な憲法上の平等は、1529年の最初の協定と1712年の4回目の協定である4回のランドフリーデ(土地平和)によって達成された。 [ 27 ]一方、スイス連邦は1648年のヴェストファーレン条約の一部として神聖ローマ帝国からの完全な独立が認められた。[ 26 ]精神生活と世俗生活の分離という萌芽的な考えが最初に発展したのはプロテスタントの中でであり、スイスではプロテスタントの州が国の経済、政治、社会革新の原動力となった一方、カトリックの州は19世紀まで農業中心で後進的なままであった。[ 21 ]
自治地域における宗教の排他性の原則は1798年まで有効であり、領土の公式宗教の一部になりたくない者は誰でも移住できたが、所有物をすべて放棄しなければならなかった。ただし、いくつかのプロテスタント州では慈悲深い移住権(ius emigrandi)が認められていた。[ 28 ] 1798年から1803年の間にフランスの姉妹共和国として設立された短命のヘルヴェティア共和国は、フランス革命の原則に従って世俗国家であった。[ 29 ]ヘルヴェティア共和国の終焉とスイスの連邦国家としての復興の後、カトリック教徒とプロテスタント教徒の間の対立が再び発生したが、1830年以降の民衆蜂起により、多くの州が宗教の自由を認める自由主義憲法を採用するに至った。[ 29 ] 1845年、スイス中央部のカトリック州であるフリブール州とヴァレー州は、プロテスタントと自由主義者に反対する独自の同盟、ゾンダーブントを結成した。 [ 29 ]ゾンダーブントよりもプロテスタントと自由主義者の派閥に加わった州が多かったため、州議会はゾンダーブントの解散を求めた。[ 29 ] 1847年にゾンダーブント戦争と呼ばれる内戦が勃発し、カトリック勢力の敗北と、1848年のスイス連邦憲法に基づく連邦共和国としてのスイスの成立につながった。[ 30 ]
1848年の憲法はスイスを多言語・多宗教国家と宣言し、良心の自由はキリスト教徒のみに基本的人権として認められた。[ 31 ]しかし、州は教会と国家の関係の詳細な規制について引き続き責任を負い、その結果、完全な分離から、他の教会を従属的に公的に認める州立教会( Landeskirchen )まで、さまざまな制度が生まれた。 [ 32 ] [ e ]ユダヤ人などの非キリスト教徒に対する法的差別は続き、彼らは教会の設立の自由も信仰の自由もなく、エンディンゲンとレンナウの2つの「ユダヤ人村」にしか住むことができず、ライン川の指定された島にしか死者を埋葬することができなかった。ユダヤ人の設立と信仰の禁止は、それぞれ1866年と1874年の憲法改正で廃止された。[ 8 ]
1874年の憲法改正では、カトリックの諸機関に対していくつかの制限が導入されました。イエズス会の禁止、修道院の禁止、連邦政府の最高機関への聖職者の選出の禁止などです。これらの規定はそれぞれ1979年、1999年、2001年に廃止されました。[ 33 ]イエズス会の禁止は国民投票によって憲法から削除され、その結果、スイス人の54.9%が禁止解除に賛成しました。[ 34 ] [ 35 ]同時に、1874年の憲法改正では、最終的にいくつかの基本的な世俗的原則が確保されました。それは、民事婚と宗教婚の分離、宗教教育とその他の教育の分離です。[ 32 ]その後の数十年間、信仰の自由と世俗的原則は、人々の自由な移動と相まって、古いスイスの特徴であった宗教の地域的排他性のシステムを徐々に緩めました。[ 32 ]しかし、1980年に行われた政教分離の完全性を問う国民投票では、そのような変更に反対する結果となり、賛成票はわずか21.1%にとどまり、州教会制度が維持された。[ 36 ]
20世紀初頭、スイスではプロテスタントが圧倒的多数を占め、約60%、カトリック教徒も約40%と多数派でした。[ 37 ]第二次世界大戦後、同国の宗教構成は大きく変化し始めました。イタリアとスペインからの労働者の移民により、1970年までカトリック教徒の人口は増加しました。[ 8 ]かつて「プロテスタントのローマ」と呼ばれたジュネーブは、1948年に世界キリスト教エキュメニズムの中心地となり、世界教会協議会が置かれました。[ 21 ]地元の人々の関心により、東洋の宗教、主にヒンドゥー教と仏教がスイスにもたらされました。最初は知的体系として、その後、世紀末にかけての移民の波によって実践的な宗教として確立されました。[ 21 ] 19 世紀に神智学、さらにそれ以前にはフリーメイソン(18 世紀からスイスのエリート層に存在) を生み出した世界宗教の比較総合という同じ流れが、20 世紀初頭にはオーストリアのオカルティスト、ルドルフ・シュタイナーによってスイスに人智学を確立するに至った。[ 21 ] 1970 年代半ばから、新たな移民の波がバルカン半島から正教徒とイスラム教徒の人々をスイスにもたらし、1990 年代にはユーゴスラビア紛争から逃れてきた難民の受け入れによってその数は増加した。[ 8 ]その結果、イスラム教は今日、キリスト教に次いで国内で 2 番目に大きな宗教となった。[ 8 ]同時に、キリスト教への帰属意識、キリスト教の実践、伝統的なキリスト教会への所属は、まずチューリッヒ、バーゼル、ジュネーブの都市部で、次に農村部で減少し始めた。[ 8 ]それ以来、プロテスタントは人口の約 2 %に、カトリックは約 3 %に減少したが、宗教を信じないスイス人の割合は約 30 倍に増加した。[ 4 ]

スイス連邦国家には公式の宗教はなく、いかなる宗教も優遇しておらず、連邦レベルでは宗教問題に特化した行政機関も存在しないため、このレベルでは教会と国家は完全に分離されている。[ 38 ]スイス連邦憲法の前文は「全能の神の名において!」で始まるが、ここで言及されている上位の力はキリスト教的な意味ではなく、あらゆる宗教の上位の力として意図されている。[ 38 ]憲法によれば、教会と国家の関係は州自身によって管理されなければならないため、26の州は宗教問題に関して26の異なる法制度を持っている。[ 38 ]連邦参事会のメンバーが宗教団体と面会する場合、それは国内の主要な宗教団体の代表者による代表団の形でのみ行われるため、単一の宗教が連邦の最高権力に特権的にアクセスできることはない。[ 38 ]政治家の大多数は宗教コミュニティから一定の距離を保っており、宗教コミュニティ自身によって設立された宗教的性格の政党は周縁的であるため、宗教的思想は現代のスイスの政治プロセスにおいてほとんど重要ではない。[ 38 ]
スイスの法律では、公立学校は宗教的に中立でなければならず、公立学校での宗教教育は、いかなる宗教にも一方的に賛同したり、その宗教を布教したりしてはならないと定められている。[ 39 ]さらに、教室の十字架やイスラム教徒の女性教師のスカーフなど、宗教的なシンボルを公立学校や公立学校の職員が掲示することは禁止されている。 [ 40 ]国は、宗教団体や哲学団体が宗派別の私立学校を設立することを認めているが、それらは依然として国の監督下にあり、一定の要件を課し、検査を実施している。私立のプロテスタント、カトリック、モンテッソーリ、ウォルドルフ(人智学)、ユダヤ教の学校があり、イスラム教の学校の計画もある。[ 39 ]
憲法第15条は、個人市民の基本的権利として、いかなる宗教への信仰または無信仰、および単独または他者との共同での宗教儀式活動の実施を保護し、「何人も宗教を信じることや宗教活動に参加することを強制されない」ことを明確にしています。[ 41 ]また、第36条は、これらの権利が公共の秩序を脅かす場合、または他者の基本的権利を侵害する場合に制限を設けており、例えば、スイスの動物法に抵触する儀式的な屠殺を禁止し、特定の公的な宣教活動を制限しています。[ 42 ]スイス刑法第261条は、宗教的信念や宗教的慣習に対する悪意のある妨害や公然の嘲笑、および礼拝の場所や対象物への侮辱を処罰しています。[ 43 ]
連邦政府は宗教問題において完全に中立であるが、各州は教会主権に基づき、個々の宗教共同体を公法上の法人として認めることができ、それによって、認められていない宗教共同体よりも良い条件を課すことができる。これは州教会の場合である。[ 44 ]州教会を支援するための州税の使用は、無宗教の市民や認められていない宗教の市民が株主である法人(例えば企業)から徴収される場合でも、連邦最高裁判所によって合法と判断されている。 [ 45 ] [ 46 ]
スイスではユダヤ人とイスラム教徒に対する差別が続いていると指摘する観察者もいる。嫌がらせの事例は主に言葉によるものだったが、2016年以降、ユダヤ人に対する暴行の報告がいくつかあり、イスラム教徒の墓地が破壊行為の標的となった。 [ 47 ] 2009年11月の国民投票では、スイスの有権者の57.5%が、スイスのイスラム教モスクの一部としてミナレットを建設することを禁止する国民発議を承認した(ただし、チューリッヒ、ジュネーブ、ヴィンタートゥール、ヴァンゲン・バイ・オルテンのモスクの既存の4つのミナレットは遡及的に影響を受けず、そのまま残された)。[ 48 ]
ウィキメディア・コモンズにあるスイスの宗教に関するメディア
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