フランス革命期のフランスの非キリスト教化

フランス革命中にフランスの様々な政府によって実施された多くの個別の政策の目的は、政府による大地主の領地とカトリック教会が保有する多額の資金の没収から、キリスト教の宗教的実践と宗教そのものの終焉まで多岐にわたりました。^{[1] [2] [3]}この運動が大衆の動機によるものか、少数の革命的急進派の動機によるものかについては、多くの学者の間で議論されてきました。^[1] 1801年の協約で終了したこれらの政策は、後のそれほど急進的ではない政教分離政策の基礎を形成しました。

フランス革命は当初、教会の腐敗と高位聖職者の富に対する攻撃から始まったが、革命前のフランスではガリア教会が支配的役割を担っていたため、多くのキリスト教徒もその行動に共感した。恐怖政治として知られる1年間の期間中、反聖職者主義の出来事は近代ヨーロッパ史上最も暴力的なものとなった。新しい革命政府は教会を弾圧し、カトリックの王政を廃止し、教会の財産を国有化し、3万人の司祭を追放し、さらに数百人を殺害した。^[4] 1793年10月、キリスト教の暦は革命の日付を起点とする暦に置き換えられ、自由、理性、至高の存在の祭典が予定された。理神論的な至高の存在崇拝や無神論的な理性崇拝など、新しい形態の道徳宗教が出現し^[5] 、革命政府は1794年4月に前者の遵守を短期間義務付けた。^{[6] [7] [8] [9] [10]}

18世紀のフランスでは、人口の大多数がカトリック教会を信仰していた。1685年のナントの勅令の廃止以来、王国で唯一公式に認められた宗教であった。フランスには、主にユグノーとドイツのルター派を中心とする少数派のプロテスタントやユダヤ人が依然として住んでいた。ヴェルサイユ勅令^[11]、通称寛容勅令は、1787年11月7日にルイ16世によって署名された。この勅令は、フランスの非カトリック教徒に公然と宗教を実践する権利を与えず、法的および民事上の地位の権利のみを与えた。これには、カトリック信仰に改宗することなく結婚する権利も含まれていた。同時に、自由奔放な思想家たちは無神論と反聖職者主義を広めていた。

アンシャン・レジームは、聖職者の権威を国の第一身分として制度化した。国内最大の地主として、カトリック教会は広大な土地を管理し、その借地人から莫大な収入を得ていた。^{[12]教会はまた、強制的な十分の}一税の徴収からも莫大な収入を得ていた。^[12]教会は出生、死亡、結婚の記録を保持し、国のほとんどの地域で病院と教育を提供する唯一の機関であったため、すべての国民に影響を与えていた。

革命の画期的な出来事は、1789年8月4日の夜に第一身分と第二身分の特権が廃止されたことであった。特に、カトリックの聖職者が徴収していた十分の一税が廃止された。^[13]

1789 年の人間および市民の権利宣言では、フランス全土で宗教の自由が次のように宣言されました。

第 4 条 – 自由とは、他人に害を与えないことです。したがって、各人の自然権の行使には、社会の他の構成員が同じ権利を享受できることを保証する境界のみがあります。これらの境界は、法律によってのみ決定できます。

第 10 条 – 法律によって確立された公共の秩序を乱さない限り、宗教的な意見であっても、その意見を表明することで何人も邪魔されることはない。

1789 年 10 月 10 日、国民制憲議会はカトリック教会が保有していた財産と土地を押収し、革命通貨アシニャの資金としてそれらを売却することを決定しました。

1790年7月12日、議会はフランスのカトリック教会をフランス政府に従属させる聖職者民事憲法を可決した。しかし、ローマ教皇やローマの他の高位聖職者らはこれを決して受け入れなかった。

カトリック、そして最終的にはあらゆる形態のキリスト教に対して行われた非キリスト教化計画には、以下のものが含まれていた。^{[14] [15] [2] [引用元を確認]}

• 礼拝所からの彫像、プレート、その他の図像の破壊
• 十字架、鐘、その他の礼拝の外部の標識の破壊
• 革命的および市民的カルトの設立、これには理性崇拝とそれに続く至高の存在崇拝が含まれる(1794 年春)
• 1793年10月21日に、宣誓しない 司祭と彼らをかくまった者全員を、目撃次第死刑に処するという法律が制定された。

フランスの非キリスト教化の過程で起こった特に注目すべき出来事は、 1793 年 11 月 10 日に ノートルダム大聖堂で開催された理性の祭典でした。

非キリスト教化運動は、ヴォルテールのような啓蒙主義指導者たちの唯物論哲学の論理的延長^{[16]と見ることができるが、より平凡な関心を持つ人々にとっては、（従来の}反聖職者主義の精神で）カトリック教会とその聖職者に対する恨みを解き放つ機会を提供した。^[17]

1789 年 8 月、国家は教会の課税権を取り消した。教会の財産問題は、新しい革命政府の政策の中心となった。フランスのすべての教会の財産は国家のものであると宣言し、没収が命じられ、教会の財産は競売にかけられた。1790 年 7 月、国民制憲議会は聖職者民事憲法を公布し、聖職者の特別な権利を剥奪して (聖職者は国家の職員となり、教区または司教区によって選出され、司教区の数は削減される)、すべての司祭と司教は新しい秩序への忠誠の誓いを立てることを義務付け、そうしない場合は解雇、国外追放、または死刑に処せられた。

フランスの司祭は、そのような宣誓に署名するために教皇の承認を得る必要があり、ピウス6世は、この問題についてほぼ8か月間審議しました。1791年4月13日、教皇は憲法を非難し、フランスのカトリック教会の分裂を引き起こしました。50％以上が「憲法上の聖職者」としても知られる棄教司祭（「陪審員」）になり、非棄教司祭は「反抗的な聖職者」になりました。

1792 年 9 月、立法議会はカトリックの教義に反して離婚を合法化した。同時に、教会から出生、死亡、結婚の記録を国家が管理するようになった。教会は反革命勢力であるという見方がますます強まり、社会的、経済的不満がさらに悪化し、フランス全土の町や都市で暴力が勃発した。

パリでは、1792年9月2日から48時間にわたり、立法議会（国民憲法制定議会の後継）が混乱に陥り、3人の教会司教と200人以上の司祭が怒った暴徒によって虐殺された。これは、後に9月の虐殺として知られるようになる事件の一部である。ジャン＝バティスト・カリエールの指揮の下、反逆罪で大量処刑（ノヤード）され、溺死した人々の中に司祭も含まれていた。リヨンでは、ジョゼフ・フーシェとコロー・デルボワの命令により、分離主義を理由に大量処刑され、司祭と修道女も含まれていた。さらに数百人の司祭が投獄され、ロシュフォール港で劣悪な環境で苦しめられた。

反教会法は、立法議会とその後継機関である国民公会、および全国の県議会によって可決された。1793年の非キリスト教化行為の多くは、戦争資金を調達するために教会の金と銀を押収したことが動機であった。[ 18 ^] 1793年11月、アンドル＝エ＝ロワール県議会は、日曜日を意味する「dimanche」という言葉を廃止した。 ^[19] 1582年に教皇グレゴリウス13世によって制定されたグレゴリオ暦は、 安息日、聖人の日、および教会に関するあらゆる言及を廃止したフランス共和暦に置き換えられた。7日間の週は10日間になった。^[20]しかし、9日間連続で働くのは多すぎること、そしてフランス国外ではまだどこでも使用されていたグレゴリオ暦に戻らなければ国際関係を営むことができないことがすぐに明らかになった。その結果、グレゴリオ暦は1795年に再導入されました。^[21]

反聖職者パレードが開催され、パリ大司教ジャン＝バティスト＝ジョゼフ・ゴベルは職務を辞任させられ、赤い「自由の帽子」にミトラを替えさせられた。サントロペの町がヘラクレになったなど、宗教的な意味合いを持つ通りや地名が変更された。宗教的な祝日は禁止され、収穫祭やその他の非宗教的なシンボルを祝う祝日に置き換えられた。多くの教会が「理性の神殿」に改造され、そこで理神論的な礼拝が行われた。^{[22] [15] [2] [3]}地元の人々はしばしばこの非キリスト教化に抵抗し、辞任した聖職者に再びミサを執り行うよう強制した。マクシミリアン・ロベスピエールと公安委員会は非キリスト教化者を革命の外敵として非難し、独自の新しい宗教を設立した。この至高の存在への崇拝は、カトリックのいわゆる「迷信」を伴わず、^[23]カトリックとライバルである理性崇拝の両方に取って代わった。この新しい宗教は両方とも短命だった。^{[24] [23]逮捕のわずか6週間前の1794年6月8日、まだ権力を握っていたロベスピエールは、新しい信仰を開始する式典で、パリから}チュイルリー庭園まで大規模な行列を自ら率いた。彼の処刑はその直後の1794年7月28日に行われた。^[19]

1795 年初頭までに、何らかの形の宗教に基づく信仰への回帰が形になり始め、1795 年 2 月 21 日に可決された法律により、厳しい制限はあるものの、公の礼拝が合法化されました。教会の鐘を鳴らすこと、宗教的な行列、キリスト教の十字架の掲示は依然として禁止されていました。

1799年になっても、司祭たちは投獄されたり流刑地に移送されたりしていた。 1798年初めにルイ・アレクサンドル・ベルティエ将軍率いるフランス軍がローマを占領し、新たなローマ共和国を宣言し、教皇ピウス6世も投獄した後、迫害はさらに悪化した。ピウス6世は1799年8月にフランスのヴァランスで監禁中に死亡した。しかし、1799年後半にナポレオンが政府を掌握した後、フランスは新教皇ピウス7世と1年にわたる交渉に入り、1801年の協約が成立した。これにより非キリスト教化の期間は正式に終了し、カトリック教会とフランス国家の関係の規則が確立された。

恐怖政治の犠牲者は2万人から4万人に上った。ある推計によると、革命裁判所で有罪判決を受けた人々のうち、約8パーセントが貴族、6パーセントが聖職者、14パーセントが中流階級、そして70パーセントが貯蓄、徴兵忌避、脱走、反乱、その他の犯罪で告発された労働者または農民だった。^[25]これらの社会集団のうち、カトリック教会の聖職者が割合的に最も大きな損失を被った。^[25]

反教会法は、立法議会とその後継機関である国民公会、および全国の県議会によって可決された。1801年の協約は、 1905年12月11日に政教分離政策を確立した第三共和政政府によって廃止されるまで、1世紀以上存続した。

死、投獄、兵役、収入の喪失の脅威の下、約2万人の憲政司祭が退位し叙階状を手放すことを余儀なくされ、そのうち6千人から9千人が結婚に同意するか、結婚を強要された。多くが司祭としての義務を完全に放棄した。 [1]それにもかかわらず、退位した司祭の中には密かに人々への奉仕を続けた者もいた。^{[1 ]}

1790年代の終わりまでに、およそ3万人の司祭がフランスから追放され、追放されなかった数百人が処刑された。^[26]フランスのほとんどの教区は司祭の礼拝もなく、秘跡を受けることもできなかった。宣誓しない司祭はギロチンにかけられるか、フランス領ギアナに追放された。^[1] 1794年のイースターまでに、フランスの4万の教会のうち、開いている教会はほとんどなく、多くが閉鎖、売却、破壊、または他の用途に転用された。^[1]

革命による暴力の犠牲者は、信仰の有無にかかわらず、一般にキリスト教の殉教者として扱われ、彼らが殺害された場所は巡礼地となった。^[1] 家庭での教理教育、民間信仰、混合宗教や異端の慣習はすべてより一般的になった。^[1]フランスにおける宗教実践への長期的な影響は重大であった。伝統的な宗教実践をやめさせられた多くの人々は、それを再開することはなかった。^[1]

• 
  至高の存在の祭典、1794年6月8日
• 
  ストラスブールのノートルダム大聖堂は理性の神殿に変わりました。

• キリスト教徒への迫害
• フランスにおけるキリスト教
• 1905年フランスの政教分離法
• キャンペーンに参加した人物:ジャック・エベール、ピエール・ガスパール・ショーメ、ジョゼフ・フーシェ

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