ガイ・フォークス・ナイト

歴史家で作家のアントニア・フレイザーによれば、初期の説教の研究は「神秘的な熱意」をもって反カトリックの集中を示している。^{[ 7 ]} 1612年に出版された『ローマ地図 』に掲載された5つの11月5日の説教のうちの1つで、トーマス・テイラーは「彼（カトリック教徒）の残酷さの普遍性」について語り、それは「ほとんど際限がなかった」と述べている。^{[ 8 ]}こうしたメッセージは、フランシス・ヘリングの『ピエタス・ポンティフィカ』 （1610年に『カトリックの敬虔さ』として再出版）や、1606年に出版されたジョン・ロードの『国王と国家に対する反逆の要約』などの印刷物でも広められた。後者は「単純で無知な人々…がもはやカトリック教徒に誘惑されないように」教育することを目的としていた。^{[ 9 ]} 1620年代までに、11月5日は全国の市場町や村で祝われるようになったが、イングランド全土で記念されるまでには数年を要した。当時火薬反逆の日として知られていたこの日は、イングランドの主要な国家記念行事となった。一部の教区では、この日を祝祭日とし、公然と飲酒したり、厳粛な行列を行ったりした。しかし、ジェームズの親スペイン外交政策、国際的なプロテスタント主義の衰退、そしてカトリック全般の衰退を懸念し、この日の重要性を認識していたプロテスタントの聖職者たちは、毎年11月5日に、より威厳のある、より深い感謝の祈りを捧げるよう求めた。^{[ 10 ] [ 11 ]} 

What unity English Protestants had shared in the plot's immediate aftermath began to fade when in 1625 James's son, the future Charles I, married the Catholic Henrietta Maria of France. Puritans reacted to the marriage by issuing a new prayer to warn against rebellion and Catholicism, and on 5 November that year, effigies of the pope and the devil were burnt, the earliest such report of this practice and the beginning of centuries of tradition.^[a][14] During Charles's reign Gunpowder Treason Day became increasingly partisan. Between 1629 and 1640 he ruled without Parliament, and he seemed to support Arminianism, regarded by Puritans such as Henry Burton as a step toward Catholicism. By 1636, under the leadership of the Arminian Archbishop of Canterbury William Laud, the English church was trying to use 5 November to denounce all seditious practices, and not just popery.^[15] Puritans went on the defensive, some pressing for further reformation of the Church.^[10]

Bonfire Night, as it was occasionally known,^[16] assumed a new fervour during the events leading up to the English Interregnum. Although Royalists disputed their interpretations, Parliamentarians began to uncover or fear new Catholic plots. Preaching before the House of Commons on 5 November 1644, Charles Herle claimed that Papists were tunnelling "from Oxford, Rome, Hell, to Westminster, and there to blow up, if possible, the better foundations of your houses, their liberties and privileges".^[17] A display in 1647 at Lincoln's Inn Fields commemorated "God's great mercy in delivering this kingdom from the hellish plots of papists", and included fireballs burning in the water (symbolising a Catholic association with "infernal spirits") and fireboxes, their many rockets suggestive of "popish spirits coming from below" to enact plots against the king. Effigies of Fawkes and the pope were present, the latter represented by Pluto, Roman god of the underworld.^[18]

1649年にチャールズ1世が処刑された後、国の新しい共和制政権は11月5日をどのように扱うかについて未決定のままだった 。宗教的な祝祭や国家記念日の古い制度とは異なり、11月5日は存続したが、君主制ではなく議会政府とプロテスタント主義の祝祭としてであった。^{[ 16 ]}一般的には、この日は依然としてかがり火や小型爆薬で祝われていたが、正式な祝祭が再開されたのは、チャールズ2世が国王になった王政復古の時だけであった。廷臣、高位聖公会信者、トーリー党員は、この出来事が神がイングランド王位を維持したことを示すという公式見解に従ったが、一般的に祝祭はより多様化した。1670年までに、ロンドンの徒弟たちは11月5日を火祭りに変え、カトリックだけでなく「節制と良き秩序」をも攻撃し、^{[ 19 ]}馬車の乗客から酒とかがり火のための金を要求した。ジェームズ^朝時代にはほとんど知られていなかった人形の焼却は、1673年にチャールズの弟であるヨーク公が^{カトリック}に改宗した際にも続いた。これに対し、約1,000人の行列を伴って、見習い職人たちは教皇の様々なシンボルで飾られたバビロンの娼婦の人形に火をつけた。 ^{[ 21 ] [ 22 ]}その後数年間、同様の光景が見られた。1677年11月17日、反カトリックの熱狂により、即位記念日には、生きた猫が腹の中に詰められ「火を感じるとすぐに恐ろしく鳴き叫んだ」教皇の大きな人形と、「耳元でささやく」悪魔の人形2体が焼却された。 2年後、排除危機が頂点に達したとき、ある観察者は「5日の夜は火薬反逆罪のため、これまでに見たこともないほど多くの焚き火と教皇の火刑が行われた」と記した。1682年の暴力的な光景はロンドンの民兵隊の出動を余儀なくさせ、翌年には再発防止のため、焚き火と花火を禁止する布告が出された。^{[ 23 ]} 

Fireworks were also banned under James II (previously the Duke of York), who became king in 1685. Attempts by the government to tone down Gunpowder Treason Day celebrations were, however, largely unsuccessful, and some reacted to a ban on bonfires in London (born from a fear of more burnings of the pope's effigy) by placing candles in their windows, "as a witness against Catholicism".^[24] When James was deposed in 1688 by William of Orange – who, importantly, landed in England on 5 November – the day's events turned also to the celebration of freedom and religion, with elements of anti-Jacobitism. While the earlier ban on bonfires was politically motivated, a ban on fireworks was maintained for safety reasons, "much mischief having been done by squibs".^[16]

ウィリアム3世の誕生日は 11月4日であったため、^正統派ホイッグ党員にとっては、^この2日間は重要な二重記念日となった。^{[ 25 ]}ウィリアムは、11月5日の感謝礼拝を、彼の「幸福な到着」と「我々の教会と国家の救済」への感謝を含めるように変更するよう命じた。^{[ 26 ]} 1690年代、彼はアイルランドでプロテスタントの支配を再確立し、教会の鐘を鳴らしたり市民の晩餐会を開いたりすることもあった11月5日は、結果として彼の誕生日の記念行事に影を潜めることになった。19世紀以降、アイルランドでの11月5日の祝賀行事は宗派的なものとなった。 （北アイルランドでの祝賀は依然として物議を醸しているが、スコットランドでは様々な都市で焚火が続けられている。）^{[ 27 ]}しかしイングランドでは、49の公式祝日の1つとして、支配階級にとって11月5日はエドワード・ヴァーノン提督やジョン・ウィルクスの誕生日などの出来事に影を潜め、ジョージ2世とジョージ3世の治世下では、 1745年のジャコバイトの反乱を除いて、概して「辛辣な感謝の機会というよりは、礼儀正しい娯楽」であった。^{[ 28 ]}しかし下層階級にとっては、この記念日は無秩序と秩序を対立させる機会であり、暴力と制御不能な祝宴の口実となった。1790年、タイムズ紙は「ガイ・フォーのために金を乞う子供たち」の事例を報じた^{[ 29 ]。}また、1802年11月4日の報道では、「ガイ・フォーに扮した恐ろしい人物を伴った怠惰な男たちの集団」が金銭を乞い受け取った罪で有罪となり、「怠惰で秩序を乱す者」として投獄されたと記されている^{[ 30 ] 。5日は「多義的な相互参照に満ち、あらゆる人にとってあらゆる意味を持つ、多義的な機会」となった[ 31 ]}。      

下層階級の暴動は続き、ルイスでは毎年暴動が発生し、「まともな家主」^{[ 32 ]}が脅迫され、タール樽を燃やして街中を転がすという報告があった。ギルフォードでは、「ガイズ」と名乗る騒乱者の集団が地元住民を恐怖に陥れた。この騒動は、歴史的な回想よりも、古い論争の解決や一般的な混乱に関係していた。^{[ 33 ]}元々はより伝統的な祝祭の地であったエクセターでも同様の問題が発生した。1831年には、議会改革に反対し、「忍び寄るカトリック」に関与している疑いもあった、ハイ・チャーチ・アングリカンでハイ・トーリーのエクセター新司教ヘンリー・フィルポッツの人形が燃やされた。1843年に地元で花火が禁止されたが、ほとんど無視され、当局が祝祭を鎮圧しようとしたところ、激しい抗議と数人の警官の負傷につながった。^{[ 34 ]}

19 世紀の間、タイムズ紙は何度かこの伝統が衰退しており、「近年ではほとんど忘れ去られている」と報じたが、歴史家のデイヴィッド・クレッシーの意見では、こうした報道は「他のヴィクトリア朝の傾向」を反映したものであり、第 5 条の一般的な遵守ではなく、プロテスタントの宗教的熱意の低下などが含まれていた。^{[ 29 ]} 1800 年のグレートブリテン王国とアイルランド王国の統合によって引き起こされた市民不安の結果、議会は1829 年のローマ カトリック救済法を可決し、カトリック教徒により大きな市民権を与え、 2 つの王国でカトリック解放のプロセスを継続した。 ^{[ 35 ]}カトリックに対する伝統的な非難は18世紀初頭から衰退しており、^{[ 36 ]}ヴィクトリア女王を含む多くの人々が時代遅れだと考えていたが、 ^{[ 37 ]} 1850年に教皇がイングランドのカトリック聖職位を回復したことで、11月5日に新たな意義が与えられた 。これは、ウェストミンスターの新カトリック大司教ニコラス・ワイズマンと教皇の人形を燃やすことで示された。ファリンドン・マーケットでは、 14体の 人形がストランドからウェストミンスター橋を渡ってサザークまで行進し、ロンドン郊外全体で大規模なデモが行われた。^{[ 38 ]} 12人の 新しいイングランドのカトリック司教の人形は、すでに5日の記念日ごとに深刻な公共の混乱の舞台となっていたエクセターを行進した。^{[ 39 ]}しかし、徐々に、このような光景は人気がなくなっていった。議会での抵抗はほとんどなく、英国国教会の共通祈祷書 に含まれていた11月5日の感謝の祈りは廃止され、1859年3月には記念日遵守法によって1605年の11月5日遵守法が廃止された。^{[ 40 ] [ 41 ] [ 42 ]}

当局が最悪の暴動に対処するにつれ、公共の秩序は徐々に回復した。花火の販売は制限され^{[ 43 ]}、ギルフォードの「男たち」は1865年に無力化されたが、これは負傷した警官1名にとっては手遅れだった^{[ 37 ]} 。エクセターでは数年間暴力が続き、1867年にピークに達した。食料価格の高騰と慣習的な焚き火の禁止に憤慨した暴徒が、一晩のうちに2度、武装歩兵によって大聖堂の敷地から追い払われた。1879年にも暴動が発生したが、1894年以降は大聖堂の敷地で焚き火は行われなくなった^{[ 44 ] [ 45 ]。}他の地域では、 20世紀後半まで散発的な公共の秩序の乱れが続き、花火関連の事故が多数発生したが、全国的な花火法と公共の安全の向上により、ほとんどの場合、こうした事態は終息した^{[ 46 ] 。}

ヴィクトリア朝時代のガイ・フォークス・ナイトの記念行事の注目すべき点の1つは、それがコミュニティの中心部から周辺部へと移っていったことである。焚き火用の薪集めは次第に労働者階級の子供たちの領域となり、彼らは歌を歌いながら、裕福な隣人から可燃物、お金、食べ物、飲み物を募った。ほとんどの歌は「11月5日を忘れるな、火薬陰謀事件を忘れるな」というおなじみのフレーズで始まる。^{[ 47 ]} 1742年に記録された最古の童謡は、1903年にチャールトン・オン・オットムーアで記録された、ガイ・フォークス・ナイトの歌のほとんどと類似した歌とともに以下に掲載されている。

組織的な娯楽も19世紀後半に人気を博し、20世紀の花火製造業者はガイ・フォークス・デーを花火の夜と改名した。第一次世界大戦中は花火の販売がやや減少したが、その後の平和で再開した。^{[ 49 ]}第二次世界大戦が始まると祝賀行事は再び中断され、1945年11月に再開された。^{[ 50 ]}多くの家庭にとって、ガイ・フォークス・ナイトは家庭での祝賀行事となり、子供たちはガイ・フォークスの人形を持って街角に集まることが多かった。^{[ 51 ]}人形は華やかに着飾っていることもあれば、適当な詰め物をしたぼろきれの束で、ほとんど原型をとどめていないこともあった。1981年の調査では、シェフィールドの 学童の約23パーセントが、イベントの数週間前にガイ人形を作っていたことがわかった。お金を集めることが、人形を作る一般的な理由でした。子供たちは人形を持って家々を回ったり、街角に飾ったりしました。しかし、主に、人形は焚き火にくべるために作られました。焚き火自体には、他の焚き火から盗んだ木材が含まれることもありました。これは「許容される慣習」であり、11月のもう一つの伝統であるいたずらの夜を盛り上げるのに役立ちました。^{[ 52 ]}ライバルのギャングは、誰が一番大きな人形を作れるかを競い、時には相手が集めた木材を燃やすこともありました。1954年、ヨークシャー・ポスト紙は9月下旬の火災について報じ、当局は安全上の理由から、隠れた木材の山を撤去せざるを得ませんでした。^{[ 53 ]}しかし最近では、「ガイのために1ペニー」を乞う習慣はほぼ完全に消えました。^{[ 51 ]}対照的に、いくつかの古い習慣は今も残っています。オタリー・セント・メアリーでは住民が燃え盛るタール樽を担いで通りを駆け抜け、^{[ 54 ]} 1679年以来、ルイスはイングランドで最も豪華な11月5日の祝祭の一つであるルイス・ボンファイアの舞台となっている。^{[ 55 ]} 

一般的に、現代の 11月5日の祝賀行事は、地元の慈善団体やその他の組織によって運営され、入場料が徴収され、入場制限が設けられています。1998年にカトリック・ヘラルド紙の社説は、「ボンファイア・ナイト」の廃止を求め、「不快な行為」とレッテルを貼りました。^{[ 56 ]} 2003年にガーディアン紙に寄稿した作家マーティン・ケトルは、裏庭で花火大会を開催することを躊躇させる「時折過保護な」花火に対する態度と、かつてガイ・フォークス・ナイトで顕著だった反カトリック感情に対する「過度に敏感な態度」を嘆きました。^{[ 57 ]}デイビッド・クレッシーは、現代の祝賀行事を次のように要約しました。「ロケット花火はより高く打ち上がり、より色鮮やかに燃えるが、11月5日の思い出とはますます関係が薄れてきている…ガイ・フォークス・デーは政治や宗教とのつながりを失い、ついに衰退しつつあると言えるかもしれない。しかし、私たちはこれまで何度もそれを聞いてきた。」^{[ 58 ]} 

2012年、BBCのトム・デ・カステラは次のように結論づけた。

焚火祭の衰退というよりは、優先順位の変化と言えるだろう 。焚火の儀式には新たなトレンドが生まれている。ガイ・フォークスのマスクが人気を集め、風変わりな焚火協会の中には、ガイの代わりにランス・アームストロングやマリオ・バロテッリといったニュースで話題の有名人、さらには政治家の人形を使うところもある。重点が移ったのだ。ガイを頂上に乗せた焚火、ひいては火薬陰謀事件そのものが、もはや重要視されなくなっている。しかし、その光景は今もなお健在だ。^{[ 59 ]}

歴史家たちは、万聖節前夜（10月31日）、ケルトのサウィン祭またはカラン・ガエフ祭（11月1日）、聖マルティン祭^{[ 60 ]}（11月11日）との類似点を指摘し、ガイ・フォークス・ナイトがこれらのプロテスタントの代替として機能したと示唆している。スコットランドの人類学者ジェームズ・ジョージ・フレイザーは『金枝篇』の中で、ガイ・フォークス・デーは「古い習慣が現代的な形で復活した例」であると示唆した。デイヴィッド・アンダーダウンは、1987年の著書『歓楽、暴動、反乱』の中で、火薬陰謀事件の日をハロウィーンの代替と見なした。「初期の教会が多くの異教の祭りを引き継いだのと同様に、プロテスタントも独自の儀式を獲得し、古い形式を適応させたり、それらの代替を提供したりした」。^{[ 61 ]}この機会を記念するために焚火を使うことは、おそらく祝祭の焚火を灯すという古代の慣習から取られたものだろうが、1605年11月5日の記念がジェームズ1世の安全以外の何かから始まったという考えは、デイヴィッド・クレッシーによれば「憶測のナンセンス」である。^{[ 62 ]}クレッシーの著作を引用して、ロナルド・ハットンは彼の結論に同意し、「要するに、北ウェールズ、マン島、スコットランド中部のハロウィーンの火と、11月5日にイングランドに現れた火を結びつけるものは何もない」と書いている。^{[ 63 ]}北アイルランドでは、一部のコミュニティがガイ・フォークス・ナイトを祝うため、さらに混乱が生じる。そこでは、5日とハロウィーンの区別が必ずしも明確ではない。^{[ 64 ]}こうした意見の相違にもかかわらず、2005年にデビッド・カナディンは、 20世紀後半のアメリカのハロウィーンの祝祭がイギリス文化に浸透し、ガイ・フォークス・ナイトに与えた影響についてコメントした。  

今日では、家族での焚き火の集まりははるかに人気がなくなり、かつては大規模だった多くの市民の祝祭 も、ますます厳しくなる健康や安全に関する規制のために中止されました。しかし、11月5日は、私が子供の頃にはほとんど存在しなかった人気の祭り、ハロウィーンに取って代わられました ... イギリスは私が子供の頃のようなプロテスタントの国ではなく、今では多宗教社会です。そして、アメリカ化されたハロウィーンは、あらゆるものを席巻しています。これは、アメリカの文化とアメリカの消費主義がいかに強力に大西洋を越えて伝わるかを鮮やかに思い出させるものです。^{[ 65 ]}

北アイルランドでは、アルスターのプロテスタントが7月11日の夜（11日目）に焚火を灯します。民俗学者のジャック・サンティーノは、11日目の夜は「プロテスタント国家の設立と維持を祝うという点で、ガイ・フォークス・ナイトとテーマ的に似ている」と述べています。^{[ 66 ]}

花火を伴うもう一つの祝祭である、5日間にわたるヒンドゥー教の祭りであるディワリ（通常10月中旬から11月にかけて行われる）は、2010年には 11月5日に始まった。このため、インディペンデント紙は両者の類似点について論評し、同紙の記者ケビン・ローリンソンは「どちらの花火が最も明るく燃えるだろうか」と疑問を呈した。^{[ 67 ]}