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アイルランドでは、刑罰法（アイルランド語: Na Péindlíthe ）は、17世紀から18世紀初頭にかけて王国のローマ・カトリック教徒多数派、そして程度は低いもののプロテスタントの「非国教徒」に課せられた一連の法的制限であった。アイルランド議会によって制定されたこれらの法律は、国教会の聖餐式参加者として至上権の誓約に署名した者たちの手に財産と公職をさらに集中させることで、プロテスタントの優位を確固たるものにした。この誓約は、英国君主を精神的および世俗的な事柄の「最高統治者」として認め、「すべての外国の管轄権および権力」を放棄するものであった。これは暗黙のうちに、ローマ教皇とフランス国王の宮廷にいるスチュアート朝の「僭称者」の両方を意味していた。
これらの法律には、 1695 年教育法、 1697 年追放法、1704 年登録法、1704 年および 1709 年カトリック法、1728 年選挙権剥奪法が含まれていました。フランスとの競争において国外でカトリックの同盟を求め、国内でカトリックの忠誠を求めていた英国政府の圧力により、これらの法律は 1771 年以降に一連の救済法によって廃止されました。最後の重要な制約である国会議員が至上権の宣誓をしなければならないという要件は、アイルランドが1800 年の合同法によってグレートブリテンとの連合王国に組み込まれた後の 1829 年に削除されました。1920年アイルランド統治法(アイルランド独立戦争中に施行) の第 5 条には、技術的にはまだ残っているすべての秘跡的テストを削除する包括的な規定が含まれていました。
エドマンド・バークによれば、刑罰法は「人間の歪んだ創意工夫から生まれたものとしては、国民の抑圧、貧困化、堕落、そして人間性そのものの堕落に最も適した、巧妙かつ精巧な仕掛けの機械」である。[ 1 ]バークは、イギリスが助長する懲罰精神がイギリス人の性格を破壊し、暴力的な反乱を引き起こすことを恐れ、ロンドンがアメリカやアイルランドの親戚とより友好的な関係を築くよう長年助言してきた。
当初、イングランドとアイルランドの二重君主は、九年戦争（1594～1603年）でゲール系アイルランド人の反乱を鎮圧するためにカトリック上流階級の支持が必要だったため、アイルランドへの刑罰法の適用には慎重だった。加えて、カトリック貴族のかなりの部分は、伝統的にアイルランドにおけるイングランドの支配に忠誠を誓ってきたオールド・イングリッシュで構成されていた。しかし、1603年にスコットランド王ジェームズ6世がジェームズ1世としてイングランドとアイルランド両方の王位に就き、最終的に九年戦争で勝利を収めたことで、一連の強制的な新法が施行された。1605年には、ジェームズがカトリック教徒に対する法律を緩和してくれるという期待が裏切られたイングランドのカトリック教徒の一団によって「火薬陰謀事件」が計画された。これは、アイルランド、スコットランド、イングランドにおけるカトリック教徒に対する制限的な法律をさらに推進し、正当化するきっかけとなった。 1607年、伯爵たちがさらなる反乱のためにヨーロッパのカトリック教徒の支援を求めて逃亡したことが、スコットランド低地地方の人々とイングランド北部の人々によるアルスター地方の大規模な植民地化の舞台を整えた。
1607 年以降、カトリック教徒は公職に就くことやアイルランド軍に勤務することが禁じられた。これは、アイルランド枢密院とアイルランド総督とともに国の政府を構成していた最高裁判所が、今後は英国国教会になることを意味する。1613 年、アイルランド下院の選挙区が変更され、入植者が多数派を占めるようになった。さらに、3 つの王国すべてのカトリック教徒は、英国国教会の礼拝に出席しなかったために「カトリック教徒罰金」を支払わなければならなかった。カトリック教会はアイルランド英国国教会に移管された。しかし、カトリックの礼拝は、私的に行われる限り、一般的には暗黙のうちに容認されていた。カトリックの司祭も容認されたが、司教は秘密裏に活動せざるを得なかった。1634 年、 「恩寵」の問題が生じた。チャールズ1世（王妃ヘンリエッタ・マリアはカトリック教徒だった）に対する寛大な課税は、法律が改正されるという了解のもと、アイルランドのカトリック地主たちによって支持されたが、いったん税が可決されると、チャールズの副王は51人の恩恵のうち2人を拒否し、その後の法案はアイルランド貴族院のカトリック多数派によって阻止された。
カトリック教徒の反感は、1641年のアイルランド反乱と、教皇の支援を受けて1642年からアイルランド連合が設立される一因となったが、これは最終的に1649年から1653年のクロムウェルによるアイルランド征服で鎮圧された。1652年の和解法により、カトリック教徒は議会への参加を禁じられ、大地主は1640年の冒険者法によって土地のほとんどを没収された。また、彼らは短期間、町に住むことも禁じられた。カトリック聖職者は国外追放され、発見されれば即座に処刑される可能性があった。多くのカトリック教徒は、田舎の集会所（ミサ岩など）で秘密裏に礼拝しなければならなかった。1666年、ロスコモン州の森に隠れていた49人のカトリック教徒が、教皇を支持し、「正当な自由」の喪失に抗議する書簡に署名した。[ 2 ] [ n 1 ]この時代のカトリック殉教者17人が1992年に列福された。
この法律の多くは、チャールズ2世によるアイルランド王政復古（1660～1685年）後、 1660年のブレダ宣言に基づき、礼拝と財産所有に関して廃止されたが、1673年には最初の審査法も成立した。フランスのルイ14世は、1685年にユグノーをフランスから追放し、強硬派のボシュエ司教の政策を取り入れたことで、ヨーロッパのプロテスタントの偏執症を増大させた。 1688年のイングランド名誉革命によってジェームズ2世がイングランドからアイルランドに逃亡した後、ダブリンの1688～1689年のカトリック多数派の愛国者議会の決定には、1660年代の土地協定の完全な廃止が含まれていた。[ 4 ]これらの決定は、ジェームズ王側についた大部分がローマカトリックのジャコバイトが1689～1691年のアイルランドのウィリアム戦争で敗北した後に覆された。彼の対立相手であるウィリアム3世とメアリー2世はチャールズ1世の孫であり、この戦争は最終的に、カトリックのステュアート家とプロテスタントのステュアート家のどちらが王位に就くかを決定づけるものとなった。
戦争は、 1691年10月にサースフィールドとギンケルによって合意されたリメリック条約によって終結した。この条約の第1条には、以下のことが規定されていた。
この王国のローマ・カトリック教徒は、アイルランドの法律に合致する限り、またはチャールズ2世の治世に享受していたのと同様の宗教的特権を享受するものとする。そして、国王陛下は、この王国で議会を招集できる状況になり次第、ローマ・カトリック教徒が宗教上の理由でいかなる騒乱からも守られるよう、その点においてさらなる安全を確保するよう努めるものとする。[ 5 ]
これらの特権を得るための見返りとして、ウィリアムとメアリーへの忠誠の誓いを立てる必要があった。1693年に教皇庁がジャコバイトを支援し始めたとき、多くのカトリック教徒はこの誓いを忌まわしいと感じた。少数のカトリック教徒の地主は1691年から1693年にかけてこの忠誠の誓いを立てており、彼らの家族は保護されたままだった。以前のジャコバイトの駐屯地の降伏、特に1691年初頭のゴールウェイでの協定では、ゴールウェイ県とメイヨー県のカトリックの郷紳は財産制限から保護されるが、政治への直接的な関与は認められないと明記されていた。
第2条および第9条では、以下のことが求められていた。
2. …ただし、国王陛下の治世最初の年にイングランド議会の法律によって定められた忠誠の誓いを、要求された際に怠ったり拒否したりする者は、いかなる場合も本条の利益を得ることはできない。 9. 国王陛下の統治に服従するローマ・カトリック教徒に課される誓いは、上記の誓いであり、他の誓いではない。[ 5 ]
ヨーロッパレベルでは、この戦争は大同盟戦争の一部であり、ローマ教皇庁はウィリアム3世のフランスに対する同盟を支持し、ボイン川の戦いの知らせを受けてバチカンでは感謝のテ・デウムが歌われた。しかし1693年以降、教皇庁は方針を変更し、ウィリアムに対抗してジェームズを支持した。ウィリアムの政策もカトリック教徒に対するある程度の寛容からより敵対的なものへと変化した。当時、ジェームズ王はフランスのサンジェルマンに拠点を置いており、ウィリアムとメアリーの長年の敵であるルイ14世から政治的にも財政的にも支援を受けていた。宗教は最終的に、名門一族の王室への忠誠を決定づける問題となった。
カトリック教徒がアイルランドにおける権力と領土を取り戻そうとする試みが失敗に終わると、後にプロテスタント支配層として知られるようになる支配階級は、カトリック教徒とプロテスタント非国教徒の宗教的、政治的、経済的活動を制限する数々の法律を制定することで、支配を確固たるものにしようとした。1714年に終結したスペイン継承戦争の長期にわたり、政治的な理由からさらに厳しい法律が導入された。ジェームズ2世（「老僭王」）の息子であるジェームズ・スチュアートは、 1766年に死去するまでローマ教皇庁によってグレートブリテンおよびアイルランドの正統な国王として認められており、カトリック教徒は彼を支持せざるを得なかった。彼はまた、最も熱心な支持者から選ばれたアイルランドのカトリック聖職者全員の任命を承認した。これらの側面が、1695年以降数十年にわたって制定された新たな法律の政治的基盤となった。刑罰法の下でカトリック教徒と非国教徒が直面した禁令は以下のとおりである。
歴史家の間では、これらの法律がどれほど厳格に施行されていたかについて意見が分かれている。共通認識としては、施行は個々の事件を提起または審理する地方判事の態度に依存しており、厳格な判事もいれば、より寛容な判事もいたというものである。[ 7 ]
ホイッグ党の歴史家マコーレー卿は 、ウィリアム戦争での敗北を常に思い起こさせるものとして、刑罰法制度が、 1745年に若き僭称者ジャコバイトのスコットランド軍がロンドンに進軍した際に、アイルランドのカトリック教徒がジャコバイトの呼びかけに応じなかった理由の一つであると示唆した。彼らの服従は、「日々の侮辱と抑圧に耐える習慣」と「心の傷」の結果であった。組織的な差別と不遇な扱いが、彼らの「生まれながらの指導者」たちを国外に留めていたのである。
確かに、アイルランドには優れた能力、エネルギー、野心を持ったカトリック教徒がいた。しかし、彼らはアイルランド以外、ヴェルサイユとサン・イルフォンソ、そしてフリードリヒとマリア・テレジアの軍隊にいた。亡命した者のうちの一人はフランスの元帥になった。また別の者はスペインの首相になった。もし彼が故郷に留まっていたら、聖体変化反対宣言に署名した無知で無価値な地主たち全員から劣っていると見なされていただろう。[ 8 ]
1758年から、ジェームズ3世を名乗った老僭王の死以前、残っていたカトリック貴族や商人の臨時のグループが、刑罰法の廃止とハノーバー朝体制内での妥協を目指して活動していた。これらのグループは、郡境を基盤として地域的に活動していた。1727年の以前の試みは、簒奪者であるハノーバー朝とのいかなる交渉にも抵抗したジャコバイト運動から強い反対に遭った。[ 9 ] 1760年までに、トリムルズタウン卿、ケンメア卿、ベラナガレのチャールズ・オコナーなどの著名なカトリック教徒が、よりリベラルなプロテスタントに対し、自分たちは政治的な脅威ではなく、改革が必要であると説得した。 1760年代に海外で起こった出来事、例えば七年戦争の結果、老僭王の死（1766年）、台頭する「啓蒙時代」、そしてヨーロッパのカトリック君主によるイエズス会の弾圧などは、すべて彼らの立場を裏付けるように見えた。
1766年1月に老僭王が死去すると、ローマ教皇庁はハノーヴァー朝を正統な王朝として認め、こうして法律の主な政治的根拠が取り除かれ、1771年、1778年[ 10 ]、1793年[ 11 ]のカトリック救済法によって刑罰法の一部が廃止され、カトリック解放の緩やかなプロセスが始まった。しかし、改革のペースが長かったため、宗教差別の問題がアイルランドの生活を支配し、常に分裂の原因となった。
1770年代後半にアーサー・ヤングのような海外からの訪問者も、刑罰法は啓蒙時代の精神に反し、施行されていないため非論理的であると嘆いた。多くの地主の支援を受けて行われたアイルランド旅行（1780年）の中で、ヤングはこれらの法律について2度言及している。
ヤング氏はフォスター首席判事と話をした際、次のようにコメントした。
1773年、ケンメアはダブリンで著名なカトリック教徒、生き残ったカトリック貴族の代表者、そして上級司教を集めた会議を招集した。カトリック委員会は刑罰法の緩和を訴える一方で、ウィリアム派の和解を覆す意図は一切ないことを表明した。また、1770年代にアイルランドから兵士を募り、アメリカ植民地で王室のために戦わせること、そして後に1780年代にホワイトボーイ農民運動の抗議を鎮圧する際に当局を支持することによって、忠誠心を示した。[ 14 ]
1764年にウェストミンスターで広く出回った刑罰法に関する批判的な解説を起草したエドマンド・バークの助けもあり、政府寄りの政策は成果を上げているように見えた。1774年のアイルランド議会法は、ジョージ3世の臣民であれば誰でも「いかなる信条であっても、彼への忠誠を証言する」ことを許可し、1778年のカトリック救済法は、カトリック教徒が教皇の世俗的権威は放棄するが精神的権威は放棄しない修正された宣誓を行うことで、土地を購入し軍隊に入隊することを許可した。1782年にはさらに措置が取られ、アイルランド議会はカトリック信仰の容認された慣習を認め、カトリック司教に王国を去ることを強制し、ミサに参列した者に司祭を特定することを義務付ける法律を廃止した。さらに、カトリック教徒は5ポンド相当の馬を所有できるようになり、地元のプロテスタント司教の同意を得て独自の学校を開設することも可能になった。[ 17 ] 1791年2月、各郡とダブリンの5つの教区から委員会への選挙が行われ、その構成に劇的な変化がもたらされた。[ 18 ]貴族や司教は、バークが「新しいカトリック教徒の種族」と表現した、台頭してきたカトリックの商人や専門職の中産階級の代表者に数で劣るようになった。[ 19 ]フランスでの革命と改革のニュースに心を動かされ、1782年以来の進展のなさに不満を抱いた彼らは、残りの刑罰法の即時廃止を要求した。これにより委員会は分裂し、ケンメアはより慎重な貴族や司教の離脱を主導した。[ 20 ] [ 21 ]
ダブリンの商人ジョン・キーオが委員長を務める委員会は、エドマンド・バークの息子リチャード・バークを副書記から解任し、同じくプロテスタントだが民主主義者として知られていたテオバルド・ウルフ・トーンを後任に据えることで、新たな方向性を示した。トーンはダブリンで、 1791年10月にベルファストの長老派（「非国教徒」）の友人たちによって最初に結成されたユナイテッド・アイリッシュメン協会の主要メンバーであった。この協会は、ベルファストがフランス人権宣言とそのトーマス・ペインによる擁護に熱狂していた時期に設立された。[ 22 ]
1792年のアイルランド議会では、新たに誕生したフランス共和国との対立が迫る中、カトリック教徒の忠誠を確保するためにロンドンの要請で提出されたカトリック救済法案を支持するさらなる請願が、軽蔑をもって迎えられた。これに対し、委員会は全国規模の選挙を組織し、各教区のすべての男性信徒を国民会議に開放した。[ 23 ]委員会は、アイルランドにおけるプロテスタント宗教の確立やプロテスタント王室の安全保障を「妨害」したり「弱体化」させたりする意図はないと主張したが、[ 24 ]ユナイテッド・アイリッシュメンの仕業だと考えた当局を安心させることはできなかった。総督ウェストモーランド卿はロンドンに追加の軍隊を要請した。[ 25 ]
フランスの国民議会選挙との類似点に心を動かされたこの民主的な取り組みは、カトリック教会の上層部にも不安を引き起こした。1792年12月、ダブリンのバックレーンにあるテイラーズホールで開催された会議の開会式で、キオウは議長の両側に2人の高位聖職者を着席させるよう細心の注意を払った。 [ 26 ]しかし、最終的に代表者によって承認され署名された請願書は、既成事実として司教たちに提示され、彼らの承認が求められたり得られたりしたという示唆は一切なかった。[ 27 ]
1793年1月、ダブリン議会と城の行政を飛び越えて、この請願書は国王ジョージ3世に提出された[ 28 ]。国王は大臣たちの説得を受けて、キオとトーンの両方を含む代表団に謁見した[ 29 ] 。 4月、ロンドンの指示により、ダブリン城はカトリック救済法の可決においてヘンリー・グラッタンを支持した。カトリック教徒はプロテスタントと同じ限定的かつ独特な条件で議会選挙権を認められた。彼らはトリニティ・カレッジで学位を取得し、弁護士として呼ばれ、陸軍将校として勤務することができ、そして最も物議を醸した付随の民兵法の条項の下では、武器を携行することができた[ 30 ] 。
しかし、これらの譲歩は「義務というよりは許可であり、新たに目覚めたプロテスタント支配層は、しばしばそれらを差し控えることを選択した」。さらに、他のすべてが譲歩されたにもかかわらず、カトリック教徒を議会、裁判官、および国家の高位の役職から引き続き排除する至上権の宣誓が維持されたことは、些細なことのように思われ、「新たに政治化したカトリック民衆によって、既存の政府が自分たちの天敵であるという最終的な証拠として解釈された」[ 31 ]。
フランスは1793年2月にイギリスとアイルランドに宣戦布告し、イギリス政府はフランス共和国の攻撃的な反聖職者主義に対するカトリック聖職者階級の反発に頼ることができたものの、さらなる改革を危険にさらす必要はないと考えた。1795年2月、カトリック教徒の議会参加に賛成を表明したウィリアム・フィッツウィリアム伯爵がわずか6か月で総督に召還されたことで、至上権宣誓が改正されるかもしれないという希望は打ち砕かれた。一部の元委員会メンバーと会議代表は、他のことに力を注ぐことに満足し、1795年6月にはメイヌースに聖パトリック神学校を設立するよう政府に働きかけた。他の者は、司教による破門の脅威にもかかわらず[ 32 ]、代表制議会改革に絶望したユナイテッド・アイリッシュメンに傾倒し、フランスの支援を受けた共和派の反乱に農民カトリック擁護派を巻き込もうとした。 [ 32 ]
ユナイテッド・アイリッシュメンは、人々を武装蜂起に駆り立てるにあたり、完全な市民的および宗教的平等を約束し、それによって「地主の教会」（アイルランド国教会）がカトリック教徒や非国教徒の高額な地代に十分の一税を課すという忌まわしい制度の廃止を約束した。[ 33 ] 1798年夏に反乱が鎮圧された後、イギリス首相ウィリアム・ピットとアイルランド担当首席秘書官ロバート・スチュワート（カースルレー卿）は、アイルランドをイギリスとの連合王国に組み込む動きを見せた。彼らは、連合王国の中で少数派に減らされたカトリック教徒は、残りの不利益から安全に解放され、国は平定されると信じていた。[ 34 ]しかし、彼らは国王ジョージ3世を含むイギリスの反対を克服することができなかった。[ 35 ]スチュワートが抵抗するダブリン議会を強行採決した連合法から、カトリック解放の条項が削除された。[ 35 ]ダブリンには独立したアイルランド行政機関が残されたが、代表は依然として完全にプロテスタントであり、グレートブリテンおよびアイルランド連合王国の議会として構成されたウェストミンスターに移管された。
連合王国がカトリック解放の約束、すなわちカトリック教徒を議会に受け入れ、地位と影響力におけるプロテスタントの独占を弱体化させるという約束を果たすまでには30年を要した。英国における少数派として、再興した財産階級や専門職階級を通じてカトリック教徒を統合する機会は失われたのかもしれない。[ 36 ] [ 37 ]
1808年、「解放の友」たち（ヘンリー・グラッタンもその一人）は、カトリック司教の任命に対する拒否権という大陸の君主が行使するのと同じ権利を国王に与えれば、カトリックへの恐怖は和らぐかもしれないと提案した。しかし、1814年に教皇庁自身（当時ナポレオンに対抗してイギリスと密かに同盟を結んでいた）が司教は「国王が個人的に承認する」べきだと提案した時でさえ、アイルランドの解放運動の新たな指導者ダニエル・オコンネルは断固として反対した。ローマからの「解放の方法」に関するいかなる指示も拒否したオコンネルは、アイルランドのカトリック教徒は国王とその大臣が教皇による高位聖職者の任命に「干渉」することを許すよりは、「永遠に解放されないまま」で満足すべきだと宣言した。[ 38 ] [ 39 ]
オコンネルにとって、カトリック聖職者の独立性が損なわれることは、1823年からカトリック協会で組織されたキャンペーン戦略にとって致命的となる可能性があった。この戦略は、地方の司祭（国内のほとんどの地域では、プロテスタントの地主や治安判事から独立した唯一の人物）に頼って人々の信頼を得ようとしていた。[ 40 ] [ 41 ]通常、地方の司祭が月1ペニーの「カトリック地代」を徴収し、この料金によって協会は最も貧しい小作人にも開かれた。これにより、オコンネルは「巨大」集会（10万人を超える群衆）を開催して当局の手を止め、より多くの選挙権を持つ小作人（40シリングの自由保有地主）が地主に反抗して解放賛成派の候補者に投票するよう勇気づけることができた。[ 42 ]
1828年、オコンネルはクレア州の議会補欠選挙で英国内閣の一員を破った。1688年以来初めて議会選挙で選出されたカトリック教徒としての彼の勝利は、国王を教会の「最高統治者」と認め、ローマ聖餐を放棄するという国王至上宣誓の明確な問題を提起した。宣誓の文言を主張し続けることで起こりうる広範な混乱を恐れた政府は、ついに折れた。首相ウェリントン公爵が内戦の脅威を煽り、 1829年にカトリック救済法が成立した。[ 43 ]
議会入りは代償なしには得られなかった。1829年の法律は、アイルランドの選挙権をイングランドの選挙権に合わせるため、郡議席での投票に必要な財産基準を5倍の10ポンドに引き上げ、オコンネルのために地主に反抗して大きなリスクを負った「40シリングの自由保有地主」から選挙権を奪った。この措置により、アイルランドのカトリック教徒の有権者数は21万6000人からわずか3万7000人に減少した。[ 44 ]
おそらく、自由保有地所有者の犠牲を正当化しようとして、オコンネルは1829年3月に私的に、新しい10ポンドの選挙権は実際には「より信頼できる、民主主義的に危険の少ない手に権力を集中させることで、カトリック教徒により多くの権力を与えることになるかもしれない」と書いた。[ 45 ]ヤング・アイルランド党のジョン・ミッチェルは、これが意図であると信じていた。つまり、財産を持つカトリック教徒を、ますます興奮する農村部の民衆から切り離すことである。[ 46 ]
1820年代以降、地主がイングランドからの家畜需要の増加に対応するために土地を開墾するにつれて激化してきたパターンで、小作人たちは立ち退きに反対し、十分の一税や訴訟手続きの執行者を攻撃するために団結していた。[ 47 ]アレクシス・ド・トクヴィルは、1835年にアイルランドを訪れた際に、ホワイトボーイズとリボンメンが抗議している様子を記録している。
法律は私たちには何の役にも立たない。私たちは自分たちで生き延びなければならない。私たちには自分たちと家族が暮らすために必要なわずかな土地があるのに、彼らは私たちを追い出そうとしている。私たちは誰に訴えればいいのだろうか？…解放は私たちには何の役にも立たなかった。オコンネル氏や裕福なカトリック教徒は議会に行く。私たちは同じように飢え死にする。[ 48 ]
「解放」は、約束されていたアイルランド国教会の十分の一税からの救済をもたらさなかった。ホイッグ党の同盟者（政府時代にはイングランドで十分の一税と救貧法の抗議を容赦なく弾圧していた）を困らせることを恐れたオコンネルは、1838年にプロテスタントの借地権擁護者ウィリアム・シャーマン・クロフォードによる英国国教会の十分の一税の完全廃止の要求を拒否した。その代わりに、彼は十分の一税換算法を受け入れた[ 49 ] [ 50 ]。この法律は、地主が自由に設定できる家賃に十分の一税を組み込む一方で、いくらかの減額と債務免除を提供した[ 51 ] 。この義務は、1869年のアイルランド教会法による国教廃止まで続いた。
1920年アイルランド統治法第5条(2)項には次のように規定されている。
これは、カトリック教徒と結婚した者が王位を継承することを禁じた1701年の王位継承法には影響を与えなかった。これらの法律は後に2013年の王位継承法によって廃止された（1920年から2013年の間、カトリック教徒の王位継承者は存在しなかった）。
1920年法の第5条(2)項および第37条(1)項の規定により、カトリック教徒は再びアイルランド総督（英国君主のアイルランドにおける代表）の職に就く資格を得た。この法律の制定から数か月後、ダーウェント子爵フィッツアランが1921年4月に、1685年に刑罰法によってそのような任命が禁じられて以来、初のカトリック教徒のアイルランド総督となった。 1922年のアイルランド自由国の樹立と、アイルランドと英国との憲法上の関係の変化により、フィッツアランは最後のアイルランド総督となった。
2025年2月、北アイルランド省は、ヒラリー・ベン国務長官が、法廷でのアイルランド語の使用を犯罪とする1737年の法律を廃止する施行命令に署名したと発表した。[ 52 ]