ロシア正教会

One of the foundational narratives associated with the history of Orthodoxy in Russia is found in the 12th-century Primary Chronicle, which says that the Apostle Andrew visited Scythia and Greek colonies along the northern coast of the Black Sea before making his way to Chersonesus in Crimea.^[18][19] According to the legend, Andrew reached the future location of Kiev and foretold the foundation of a great Christian city with many churches.^[20] Then, "he came to the [land of the] Slovenians where Novgorod now [stands]" and observed the locals, before eventually arriving in Rome.^[21] Despite the lack of historical evidence supporting this narrative, modern church historians in Russia have often incorporated this tale into their studies.^[12]

10 世紀には、キリスト教がキエフ ルーシに根付き始めた。^{[ 22 ]}イーゴリの治世の終わり頃には、ヴァリャーグ人の中にキリスト教徒がいたことが言及されている。 [ ^{23 ] 944} ～945 年のビザンツ帝国との条約に関する文書では、年代記作者は、イーゴリの使節のためにコンスタンティノープルで行われた宣誓式と、キエフで行われた同様の式についても記録している。^{[ 22 ]}イーゴリの妻オリガは10 世紀半ばに洗礼を受けたが、学者たちは彼女の改宗の正確な年と場所について議論しており、日付は 946 年から 960 年までと幅がある。^{[ 24 ]}ほとんどの学者は彼女がコンスタンティノープルで洗礼を受けたことに同意しているが、改宗はキエフで行われたと主張する学者もいる。^{[ 25 ]}オルガの息子スヴャトスラフは、母親の説得にもかかわらず改宗に反対し、^{[ 22 ]} 969年から988年の間の期間の資料にはキリスト教に関する情報はほとんどない。^{[ 26 ]}

権力を掌握してから10年後、大公ウラジーミルは988年に洗礼を受け、帰国後、国民のキリスト教化を開始した。 ^{[ 27 ]} 1988年にロシア正教会によって、この年が国のキリスト教化の日付として宣言された。^{[ 27 ]}年代記によると、ウラジーミルは以前にもさまざまな信仰を調査するために使節を送っていた。^{[ 27 ]}コンスタンティノープルについて素晴らしい報告を受けた後、^{[ 27 ]}彼はクリミアのケルソネソスを占領し、バシレイオス2世の妹をそこに送るよう要求した。^{[ 28 ]}結婚はウラジーミルもそこで洗礼を受けることを条件に行われた。^{[ 28 ]}ウラジーミルはビザンツ皇帝にかなりの軍事的支援を与えており、反乱を起こしたバルダス・フォカス側についたために都市を包囲した可能性がある。^{[ 28 ]} 11世紀初頭までに、キリスト教は国教として確立された。^{[ 29 ]} 13世紀初頭までに、約40の司教座が設立され、それらはすべて最終的にコンスタンティノープルに服従した。^{[ 30 ]}

After Kiev lost its significance following the Mongol invasions, Metropolitan Maximus moved his seat to Vladimir in 1299.^[31] His successor, Peter, found himself caught in the conflict between the principalities of Tver and Moscow for supremacy in northwest Russia.^[32][33] Peter moved his residence to Moscow in 1325 and became a strong ally of the prince of Moscow.^[34] During Peter's tenure in Moscow, the foundation for the Dormition Cathedral was laid and Peter was buried there.^[35] By choosing to reside and be buried in Moscow, Peter had designated Moscow as the future center of the Russian Orthodox Church.^[34]

Peter was succeeded by Theognostus, who, like his predecessor, pursued policies that supported the rise of the Moscow principality.^[36][37] During the first four years of his tenure, the Dormition Cathedral was completed and an additional four stone churches were constructed in Moscow.^[36] By the end of 1331, Theognostus was able to restore ecclesiastical control over Lithuania.^[38] Theognostus also proceeded with the canonization of Peter in 1339, which helped to increase Moscow's prestige.^[36] His successor Alexius lost ecclesiastical over Lithuania in 1355, but kept the traditional title.^[39]

1439年7月5日、フィレンツェ公会議において、公会議に出席した唯一のロシア人聖職者が連合に署名したが、同行者によれば、それは強制によるものであった。^{[ 40 ]}イシドール府主教は1439年9月6日にフィレンツェを出発し、1441年3月19日にモスクワに戻った。 ^{[ 41 ]}年代記によれば、モスクワ到着から3日後、大公ヴァシリー2世はイシドールを逮捕し、チュドフ修道院に監禁した。^{[ 42 ]}大公の年代記編者によれば、「公爵、ボヤール、その他多くの人々、特にロシアの司教たちは沈黙し、うとうとして眠り込んでいた」が、「神の知恵に満ちたキリストを愛する君主、大公ヴァシリー・ヴァシリエヴィチがイシドールを辱め、彼を牧師や教師ではなく、邪悪で有害な狼と呼んだ」。^{[ 43 ]}年代記では異端の背教者 と呼ばれているにもかかわらず、イシドールは1441年9月15日にモスクワを去るまで、ヴァシリー2世によって正当な府主教として認められていた。^{[ 43 ]}

その後の 7 年間、府主教の座は空席のままであった。^{[ 44 ]}ヴァシリー2 世は反乱を起こしたドミトリー シェミャカ を破り、1447 年 2 月にモスクワに戻った。^{[ 45 ]} 1448 年 12 月 15 日、ロシアの司教会議はコンスタンティノープル総主教の同意なしにヨナを府主教に選出し、これがロシア正教会の独立の始まりとなった。 ^{[ 45 ]}ロシアの聖職者全員がヨナを支持したわけではないが、この動きは後に 1453 年のコンスタンティノープル陥落後、ロシアの視点から正当化され、これは神の罰と解釈された。^{[ 46 ]}コンスタンティノープルからの祝福が得られなかったのは意図的ではなかった可能性もあるが、いずれにせよ、これはロシア正教会の独立の始まりとなった。^{[ 47 ]}

Jonah's policy as metropolitan was to recover the areas lost to the Uniate church.^[48] He was able to include Lithuania and Kiev to his title, but not Galicia.^[48] Lithuania was separated from his jurisdiction in 1458, and the influence of Catholicism increased in those regions.^[48] As soon as Vasily II heard about the ordination of Gregory as metropolitan of the newly established metropolis of Kiev, he sent a delegation to the king of Poland warning him not to accept Gregory; Jonah also attempted to persuade feudal princes and nobles who resided in Lithuania to continue to side with Orthodoxy, but this attempt failed.^[48]

The fall of Constantinople and the beginning of autocephaly of the Russian Church contributed to political consolidation in Russia and the development of a new identity based on awareness that Moscow was only metropolitanate in the Orthodox oikoumene that remained politically independent.^[47] The formulation of the idea of Moscow as the "third Rome" is primarily associated with the monk Philotheus of Pskov, who stated that "Moscow alone shines over all the earth more radiantly than the sun" because of its fidelity to the faith.^[47] The marriage of Ivan III to Sophia Palaiologina, the niece of the last Byzantine emperor, and the defeat of the Tatars, helped to solidify this view.^[47][49][50]

16 世紀初頭までに、ロシアにおける正教の統合は続き、ノヴゴロド大主教ゲンナジーは1499 年に聖書を教会スラヴ語に完全に翻訳した最初の写本を作成し、これはゲンナジー聖書として知られている。^{[ 16 ]}同時に、ロシア正教会内では、異なる教会観を持つ 2 つの運動が出現した。^{[ 16 ]}ソラのニルス(1433–1508) は、慈善目的以外での修道院の土地所有に反対し、教会が国家の事柄に強く関与することを主張する非所有派を率い、一方、ヴォロツクのヨシフ(1439–1515) は、教会が国家の事柄に強く関与することを支持する運動を率いた。^{[ 16 ]} 1551 年までに、ストグラウ教会会議は、既存の教会の慣習の統一性の欠如に対処した。^{[ 16 ]}マカリウス府主教はまた、「ロシアの地で入手可能なすべての聖典」を集め、ロシア正教の物語的伝統の形成に影響を与えた大メナイオンを完成させた。 ^{[ 16 ]} 1589年、フョードル 1世の治世中、ボリス・ゴドゥノフの指導の下、モスクワ府主教ヨブは、コンスタンティノープルのエレミアス2世の祝福を受けて、最初のロシア総主教として聖別された。^{[ 51 ] [ 16 ]}総主教座を設立する勅令では、ロシア全土が「第三のローマ」と呼ばれている。^{[ 52 ]}

17世紀半ばまでに、ロシア正教会の宗教的慣習はギリシャ正教会のそれとは異なっていた。^{[ 17 ]}ニコン総主教は、その慣習のほとんどを当時のギリシャ正教の礼拝形式に適合させるために教会を改革した。^{[ 17 ]}ニコンによる文書の翻訳の修正と典礼改革の実施の努力は、すべての人に受け入れられたわけではなかった。^{[ 17 ]}大司祭アヴァクムは、総主教が「信仰を汚し」、「ロシアの地に激しい怒りを注ぎ込んだ」と非難した。^{[ 17 ]}その結果、分裂が生じ、新しい慣習に抵抗した人々は古儀式派として知られるようになった。^{[ 17 ]}

ペレヤスラフ条約の余波で、オスマン帝国は、ロシアの摂政ソフィア・アレクセーエヴナの代理として行動したとされ、コンスタンティノープル総主教に圧力をかけ、キエフ大主教区をコンスタンティノープルの管轄からモスクワの管轄に移管させた。この移管により、数百万人の信徒と6つの教区がモスクワ総主教、後にロシア聖シノドスの最終的な行政管理下に置かれ、ロシア正教会におけるウクライナ人の存在感が高まり、それは18世紀まで続いた。^{[ 53 ]}大主教区の移管の正確な条件は依然として議論の的となっている。^{[ 54 ] [ 55 ] [ 56 ] [ 57 ]}

Following the death of Patriarch Adrian in 1700, Peter I of Russia (r.1682–1725) decided against an election of a new patriarch, and drawing on the clergy that came from Ukraine, he appointed Stefan Yavorsky as locum tenens.^[58] Peter believed that Russia's resources, including the church, could be used to establish a modern European state and he sought to strengthen the authority of the monarch.^[58] He was also inspired by church–state relations in the West and therefore brought the institutional structure of the church in line with other ministries.^[59]Theophan Prokopovich wrote Peter's Spiritual Regulation, which no longer legally recognized the separation of the church and the state.^[59]

Peter replaced the patriarch with a council known as the Most Holy Synod in 1721, which consisted of appointed bishops, monks, and priests.^[59] The church was also overseen by an ober-procurator that would directly report to the emperor.^[59] Peter's reforms marked the beginning of the Synodal period of the Russian Church, which would last until 1917.^[59] In order to make monasticism more socially useful, Peter began the processes that would eventually lead to the large-scale secularization of monastic landholdings in 1764 under Catherine II.^[59][60] 822 monasteries were closed between 1701 and 1805, and monastic communities became highly regulated, receiving funds from the state for support.^[59]

The late 18th century saw the rise of starchestvo under Paisiy Velichkovsky and his disciples at the Optina Monastery. This marked a beginning of a significant spiritual revival in the Russian Church after a lengthy period of modernization, personified by such figures as Demetrius of Rostov and Platon of Moscow. Aleksey Khomyakov, Ivan Kireevsky and other lay theologians with Slavophile leanings elaborated some key concepts of the renovated Orthodox doctrine, including that of sobornost. The resurgence of Eastern Orthodoxy was reflected in Russian literature, an example is the figure of StaretsZosima in Fyodor Dostoyevsky's Brothers Karamazov.

In the Russian Orthodox Church, the clergy, over time, formed a hereditary caste of priests. Marrying outside of these priestly families was strictly forbidden; indeed, some bishops did not even tolerate their clergy marrying outside of the priestly families of their diocese.^[61]

Fin-de-siècle religious renaissance

In 1909, a volume of essays appeared under the title Vekhi ("Milestones" or "Landmarks"), authored by a group of leading left-wing intellectuals, including Sergei Bulgakov, Peter Struve and former Marxists.

It is possible to see a similarly renewed vigor and variety in religious life and spirituality among the lower classes, especially after the upheavals of 1905. Among the peasantry, there was widespread interest in spiritual-ethical literature and non-conformist moral-spiritual movements, an upsurge in pilgrimage and other devotions to sacred spaces and objects (especially icons), persistent beliefs in the presence and power of the supernatural (apparitions, possession, walking-dead, demons, spirits, miracles and magic), the renewed vitality of local "ecclesial communities" actively shaping their own ritual and spiritual lives, sometimes in the absence of clergy, and defining their own sacred places and forms of piety. Also apparent was the proliferation of what the Orthodox establishment branded as "sectarianism", including both non-Eastern Orthodox Christian denominations, notably Baptists, and various forms of popular Orthodoxy and mysticism.^[62]

1914年当時、ロシアには55,173のロシア正教会と29,593の礼拝堂、112,629人の司祭と助祭、550の修道院と475の女子修道院があり、合計95,259人の修道士と修道女がいた。^{[ 63 ]}

1917年はロシアの歴史、そしてロシア正教会にとっても大きな転換点となった。^{[ 64 ]} 1917年3月初旬（旧暦）、皇帝は退位を余儀なくされ、ロシア帝国は崩壊し始め、政府による教会の直接支配は1917年8月までにほぼ終焉を迎えた。8月15日（旧暦）、クレムリンのモスクワ聖母被昇天大聖堂で、17世紀末以来初となるロシア正教会の地方（ポメストニー）会議が開かれた。会議は1918年9月まで会期を続け、総主教制の復活を含む多くの重要な改革を採択した。総主教制の復活は、10月25日（旧暦）にボリシェヴィキがペトログラードの臨時政府を打倒してから3日後に決定された。11月5日、モスクワ府主教ティホンが、約200年にわたる聖職者会議による統治の後、最初のロシア総主教に選出された。

1918年2月初旬、ボリシェヴィキが支配するソビエト・ロシア政府は、政教分離と学校と教会の分離を宣言する政教分離令を発布した。この政教分離令は、ロシアにおける政教分離、いかなる宗教を信仰する自由、あるいは無宗教の自由を宣言し、宗教団体から財産権と法的地位を剥奪した。ボリシェヴィキの支配地域における合法的な宗教活動は、事実上、教会堂内での礼拝と説教に限定された。この布告とボリシェヴィキ当局による教会財産の徴発の試みは、ロシア正教会の聖職者の間で激しい憤りを引き起こし、時には暴力的な衝突を招いた。2月1日（旧暦1月19日）、ペトログラードのアレクサンドル・ネフスキー大修道院で、修道院の敷地を支配しようとするボリシェヴィキと信者との間で血みどろの衝突が起きた数時間後、ティホン総主教は、そのような行為を行った者たちを破門する布告を出した。^{[ 65 ]}

The church was caught in the crossfire of the Russian Civil War that began later in 1918, and church leadership, despite their attempts to be politically neutral (from the autumn of 1918), as well as the clergy generally were perceived by the Soviet authorities as a "counter-revolutionary" force and thus subject to suppression and eventual liquidation.

In the first five years after the Bolshevik revolution, 28 bishops and 1,200 priests were executed.^[66]

The Soviet Union, formally created in December 1922, was the first state to have elimination of religion as an ideological objective espoused by the country's ruling political party, which held the doctrine of state atheism.^[67][68] Toward that end, the Communist regime confiscated church property, ridiculed religion, harassed believers, and propagated materialism and atheism in schools.^[69] Actions toward particular religions, however, were determined by State interests, and most organized religions were never outlawed.

Orthodox Christian clergy and active believers, among Christians from other denominations, were treated by the Soviet law-enforcement apparatus as anti-revolutionary elements and were habitually subjected to formal prosecutions on political charges, arrests, exiles, imprisonment in camps, and later could also be incarcerated in mental hospitals.^[70][71][72]

However, the Soviet policy vis-a-vis organised religion vacillated over time between, on the one hand, a utopian determination to substitute secular rationalism for what they considered to be an outmoded "superstitious" worldview and, on the other, pragmatic acceptance of the tenaciousness of religious faith and institutions. In any case, religious beliefs and practices did persist, not only in the domestic and private spheres but also in the scattered public spaces allowed by a state that recognized its failure to eradicate religion and the political dangers of an unrelenting culture war.^[73]

ロシア正教会は、1922年5月にソ連秘密警察の支援を受けた改革運動である「刷新教会（生ける教会）」がティホン総主教から離脱したことで、著しく弱体化した（ヨシフ派とロシア正教会も参照）。この動きは聖職者と信徒の間に分裂を引き起こし、その分裂は1946年まで続いた。

1917年から1935年の間に、13万人の東方正教会の司祭が逮捕された。そのうち9万5千人が処刑された。迫害の犠牲者のうち数千人が、「ロシアの新殉教者・信仰告白者」として知られる特別な聖人列に名を連ねた。

1925年にティホン総主教が死去すると、ソビエト当局は総主教選挙を禁止した。総主教代理を務めたセルギウス府主教（ストラゴロツキー、1887年～1944年）は、教会の多くの教区の意見に反して、1927年にソビエト当局の教会に対する権限を正当なものとして受け入れ、政府への協力を誓約し、教会内の政治的反対を非難する宣言を発表した。この宣言により、セルギウスは、投獄されたペーター府主教の代理人であり、彼の意思に反して行動しているため、使徒法典第34 条に従って権限を行使する権利はないという権限を自らに与えた。これは、ロシア国外のロシア正教会とソビエト連邦内のロシア正教会(ロシア地下教会)との分裂につながった。両教会は使徒法典に忠実であり続けたとされ、セルギウス府主教が率いる教会の部分は分裂、時にはセルギウス主義と呼ばれるようになった。この教会法上の意見の相違により、1925 年以前に存在したロシア正教会の正当な後継教会はどれであるかが議論されている。^{[ 74 ] [ 75 ] [ 76 ] [ 77 ]}

1927年、パリ府主教エヴロギーはロシア正教会国外管区（ROCOR）と決別した（ニューヨーク府主教プラトン（ロジェストヴェンスキー）は、アメリカにおけるロシア正教会管区の指導者であった）。1930年、ロンドンでソビエト政権下で苦しむキリスト教徒のために祈祷会に参加した後、エヴロギーはセルギウスによって解任され、後任が任命された。西ヨーロッパにあるエヴロギーの教区のほとんどは彼に忠誠を誓い続けた。その後、エヴロギーは全地総主教フォティオス2世に教会法上の保護下に入るよ​​う請願し、1931年に受け入れられた。これにより、ロシア国外、特に西ヨーロッパにあるロシア正教徒の多くの教区が、全地総主教庁の西ヨーロッパにおけるロシア正教会の管区となった。

メソジスト教会の援助により、エキュメニカルな取り組みの結果として、1920年代に2つのロシア正教神学校が再開された。^{[ 78 ]}さらに、1929年の選挙では、正教会は共産党に対する本格的な反対グループとして自らを組織しようと試み、共産党の候補者に対抗して独自の候補者を擁立しようとした。1936年のソビエト憲法第124条は、ソビエト連邦内での信教の自由を正式に認めており、当初は複数候補者による選挙であるとの声明とともに、教会は1937年の選挙でも再び独自の宗教的候補者を擁立しようと試みた。しかし、複数候補者による選挙への支持は選挙実施の数ヶ月前に撤回され、1929年と1937年のいずれにおいても正教会の候補者は選出されなかった。^{[ 79 ]}

After Nazi Germany's attack on the Soviet Union in 1941, Joseph Stalin revived the Russian Orthodox Church to intensify patriotic support for the war effort. In the early hours of 5 September 1943, Metropolitans Sergius (Stragorodsky), Alexius (Simansky) and Nicholas (Yarushevich) had a meeting with Stalin and received permission to convene a council on 8 September 1943, which elected Sergius Patriarch of Moscow and all the Rus'. This is considered by some as violation of the Apostolic canon, as no church hierarch could be consecrated by secular authorities.^[74] A new patriarch was elected, theological schools were opened, and thousands of churches began to function. The Moscow Theological Academy Seminary, which had been closed since 1918, was re-opened.

In December 2017, the Security Service of Ukraine lifted classified top secret status of documents revealing that the NKVD of the USSR and its units were engaged in the selection of candidates for participation in the 1945 Local Council from the representatives of the clergy and the laity. NKVD demanded "to outline persons who have religious authority among the clergy and believers, and at the same time checked for civic or patriotic work". In the letter sent in September 1944, it was emphasized: "It is important to ensure that the number of nominated candidates is dominated by the agents of the NKVD, capable of holding the line that we need at the Council".^[80][81]

The Russian Orthodox Church claims the following sixteen countries as its canonical territory:^[199]

1. Azerbaijan
2. Belarus
3. China
4. Estonia
5. Japan
6. Kazakhstan
7. Kyrgyzstan
8. Latvia
9. Lithuania
10. Moldova
11. Mongolia
12. Russia
13. Tajikistan
14. Turkmenistan
15. Ukraine
16. Uzbekistan

However, these claims are not universally recognized; in particular, the Orthodox Church of Ukraine claims Ukraine as its canonical territory and is recognized as such by the Ecumenical Patriarchate of Constantinople. Similarly, the Romanian Orthodox Church claims Moldova as part of its own canonical territory and the Ecumenical Patriarchate claims Estonia as the autonomous Estonian Apostolic Orthodox Church.

アメリカ正教会（OCA）の起源は、1794年に当時ロシア領だったアラスカに8人のロシア正教修道士によって設立された宣教地に遡ります。1867年にアメリカ合衆国がロシアからアラスカを購入した後、この宣教地はロシア正教会の正式な教区へと発展しました。19世紀後半には、東欧や中央ヨーロッパ、そして中東からの移民の流入により、ロシア正教会はアメリカ合衆国の他の地域にも広がりを見せました。これらの移民の多くは、かつて東方カトリック教会（「ギリシャ・カトリック」）に属していました。国籍や民族的背景に関わらず、これらの移民はロシア正教会の北米教区という一つの組織のもとに結集しました。

第二次世界大戦中、モスクワ総主教庁は海外に拠点を置くグループの支配権を取り戻そうと試みたが、失敗に終わった。1960年代初頭にモスクワとの連絡を再開し、 1970年に独立教会としての地位を認められた後、メトロポリアはアメリカ正教会として知られるようになった。^{[ 200 ]}しかし、その独立教会としての地位は普遍的に認められているわけではない。エキュメニカル総主教（アメリカ・ギリシャ正教会大主教区の管轄権を持つ）や他の管轄区は公式にはこれを認めていない。エキュメニカル総主教や他の管轄区はOCAとの交わりを維持している。モスクワ総主教庁は、米国とカナダにおける以前の正統的な主張を放棄し、1970年に日本に自治教会が設立されたことも認めた。

ロシア正教会はボリシェヴィキ革命の余波によって壊滅的な打撃を受けた。その影響の一つとして、ロシアからアメリカ、カナダ、そしてヨーロッパへの難民の流入が起こった。1918年の革命は、アメリカ、日本、満州の教区、そしてヨーロッパの難民など、ロシア正教会の多くの部分を本教会との定期的な交流から切り離してしまった。

2006年12月28日、ロシア正教会（ROC）と在外ロシア正教会（ROCOR）の間で、正統的交わりに関する協定が最終的に署名されることが正式に発表された。署名は2007年5月17日に行われ、その後すぐにモスクワ総主教庁との完全な交わりの回復が、モスクワの救世主キリスト大聖堂での聖体礼儀によって祝われた。この聖体礼儀では、モスクワおよび全ロシア総主教アレクシオス2世とROCORの首座主教が初めて共同司式を行った。

この法律に基づき、在外ロシア正教会（ROCOR）はロシア正教会内の自治組織として存続する。行政、司牧、財産に関する事項において独立性を保ち、引き続き主教会議とその常設執行機関である聖務会によって統治される。ROCORの首座主教および主教は、主教会議によって選出され、モスクワ総主教によって承認される。ROCORの主教は、ロシア正教会全体の主教会議に参加する。

正典的交わりの法の署名に応えて、オデッサのアガタンゲル（パシュコフスキー）主教と、同法に反対する教区や聖職者たちはロシア正教会在外シノドスとの交わりを断ち、ロシア正教会在外シノドス（ROCA(A)）を設立した。^{[ 201 ]}同法に反対する他の人々は、他のギリシャ正教旧暦派グループに加わった。^{[ 202 ]}

現在、OCAとROCORはともに、2007年以降、ROCと聖餐関係にある。

ロシア正教会には4つのレベルの自治がある。^{[ 203 ] [ 204 ]}

ロシア正教会に属する自治教会は以下のとおりです。

1. ウクライナ正教会（モスクワ総主教庁）は、独立教会に近い特別な自治権を有している。
2. 自治教会（エストニア、ラトビア、モルドバ、在外ロシア正教会）
3. ベラルーシ正教会、総主教代理区；東南アジア総主教代理区；西ヨーロッパ総主教代理区；アフリカ総主教代理区
4. パキスタン正教会
5. カザフスタン首都圏
6. 日本正教会
7. 中国正教会

ウクライナ正教会（モスクワ総主教庁）は、「少なくとも何らかの形でモスクワとのつながりを示唆する条項はすべて除外された」と主張しているが（ 2022年のロシアによるウクライナ侵攻後）、ロシア正教会はこれを無視し、ウクライナ正教会モスクワ総主教庁の聖職者が同意していない、あるいは参加を望んでいないにもかかわらず、様々な委員会や作業グループに彼らを参加させ続けている。^{[ 205 ]}

正教会の慣例に従い、特定の信仰の英雄は、まず地方教会や教区内でのみ、地域レベルで列聖される。こうした権利は管轄の主教に属し、総主教の祝福を受けた場合にのみ行われる。地方教区の信徒の役割は、奇跡の記述を記録し、聖人の伝記を作成し、イコンを描き、聖人の列聖式典の典礼文を作成することである。これらはすべて列聖のためのシノドス委員会に送られ、委員会は地元の信仰の英雄を列聖するか否かを決定する。その後、総主教が祝福を与え、地方の主教が地域レベルで列聖式を執り行う。ただし、聖人を称える典礼文はすべての教会の書籍に掲載されるわけではなく、地方の出版物にのみ掲載される。同様に、これらの聖人は、教会全体ではまだ列聖され崇敬されておらず、地域レベルでのみ列聖されています。聖人の列聖が教区の範囲を超える場合、総主教と聖シノドが教会レベルでの列聖について決定します。シノドの支持と総主教の祝福を受けた後、特定の聖人の教会全体での列聖の問題は、ロシア正教会の地方会議に検討のために付託されます。

革命後、そして1970年までの共産主義政権による迫害の期間中、列聖は行われなかった。1970年、聖シノドスは日本への宣教師ニコライ・カサトキン（1836年～1912年）を列聖することを決定した。1977年には、シベリア、極東、アリューシャン列島、アラスカ、モスクワの府主教であったモスクワの聖インノケンティウス（1797年～1879年）も列聖された。1978年には、ロシア正教会がハリコフのメレティウスのための祈祷式を制定したと宣言された。これは事実上、当時の唯一の列聖方法であったため、彼の列聖を意味した。同様に、他の正教会の聖人も教会暦に加えられました。1962年には聖ヨハネ・ロシア人、1970年にはアラスカの聖ヘルマン、1993年にはアトス山の長老であるアトス山のシロウアン（1987年にコンスタンティノープル総主教庁によって既に列聖されていた）が列聖されました。1980年代には、ロシア正教会が半世紀にわたって中断されていた列聖の手続きを再開しました。

In 1989, the Holy Synod established the Synodal Commission for canonization. The 1990 Local Council of the Russian Orthodox Church gave an order for the Synodal Commission for Canonisation to prepare documents for canonization of new martyrs who had suffered from the 20th century Communist repressions. In 1991 it was decided that a local commission for canonization would be established in every eparchy which would gather the local documents and would send them to the Synodal Commission. Its task was to study the local archives, collect memories of believers, record all the miracles that are connected with addressing the martyrs. In 1992 the church established 25 January as a day when it venerates the new 20th century martyrs of faith. The day was specifically chosen because on this day in 1918 the Metropolitan of Kiev Vladimir (Bogoyavlensky) was killed, thus becoming the first victim of communist terror among the hierarchs of the church.

During the 2000 Council of the Russian Orthodox Church, the greatest general canonization in the history of the Orthodox Church took place: not only regarding the number of saints but also as in this canonization, all unknown saints were mentioned. There were 1,765 canonized saints known by name and others unknown by name but "known to God".^[206]

The use and making of icons entered Kievan Rus' following its conversion to Orthodox Christianity in AD 988. As a general rule, these icons strictly followed models and formulas hallowed by Byzantine art, led from the capital in Constantinople. As time passed, the Russians widened the vocabulary of types and styles far beyond anything found elsewhere in the Orthodox world. Russian icons are typically paintings on wood, often small, though some in churches and monasteries may be much larger. Some Russian icons were made of copper.^[207] Many religious homes in Russia have icons hanging on the wall in the krasny ugol, the "red" or "beautiful" corner. There is a rich history and elaborate religious symbolism associated with icons. In Russian churches, the nave is typically separated from the sanctuary by an iconostasis (Russian: иконостас, ikonostas), or icon-screen, a wall of icons with double doors in the centre. Russians sometimes speak of an icon as having been "written", because in the Russian language (like Greek, but unlike English) the same word (Russian: писать, pisat') means both to paint and to write. Icons are considered to be the Gospel in paint, and therefore careful attention is paid to ensure that the Gospel is faithfully and accurately conveyed. Icons considered miraculous were said to "appear". The "appearance" (Russian: явление, yavlenie) of an icon is its supposedly miraculous discovery. "A true icon is one that has 'appeared', a gift from above, one opening the way to the Prototype and able to perform miracles".^[208]