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アラブ社会主義（アラビア語: الإشتِراكيّة العربية 、ローマ字表記: Al-Ishtirākīya Al-'Arabīya ）は、汎アラブ主義またはアラブ民族主義と社会主義を組み合わせた政治イデオロギーである。アラブ社会主義という用語は、シリアのバアス党およびアラブ社会主義バアス党の主要な創始者であるミシェル・アフラク[ 1 ]が、自身の社会主義イデオロギーを国際的な社会主義運動と区別するために造語した。アラブ社会主義より50年も前から存在するアラブ世界の社会主義思想のより広範な伝統とは区別されるものの、彼の思想（マルクス主義的か否かを問わず）の直接的な影響と発展は、シリア、エジプト、イラクなどの国々で実現され、拡大された。[ 2 ] [ 3 ] [ 4 ]アフラクの思想の主な革新は、アラブの統一を知的理想から、新たな社会経済状況と並行して権利を追求する現実世界の政治的追求へと変容させたことである。[ 2 ]特にガマル・アブデル・ナセルのエジプトはアフラクの思想の強力な媒体として機能し、知的および軍事的領域における危機に取り組まなければならなかった。[ 3 ] [ 4 ] [ 5 ]
ファラ・アントゥンの義理の兄弟であるニクラ・ハッダッドは、正教徒の家系出身のシリア人作家で、 20世紀初頭にアラビア語で書かれた最初の社会主義に関する本である『アル・イシュティラキヤ』を執筆したと言われている。 [ 6 ]ハッダッドは、政府が雇用、医療、教育、老齢年金を提供する福祉国家を信じていた。[ 6 ]ハッダッドは、アントゥンやカトリック教徒として生まれたシブリ・シュマイイルとともに、エジプトのナショナリズムについて執筆し、後にエジプトで短命に終わった社会主義政党を設立した、コプト教徒の家系出身の著名なエジプト人作家サラマ・ムーサの作品に影響を与えたとされている。[ 6 ]
アラブ社会主義の誕生は、アフラクの人生における2つの展開、すなわちパリでヨーロッパ哲学を研究することに費やした知的労働と、アラブの政治領域での実践の産物であると考えられている。[ 2 ]アラブ統一の概念が彼のプロジェクトの起源であり主要な目標であったことを考えると、それは一元論的であると考えられる。[ 2 ]アフラクにとって、アラブ人であるということは、イスラム教徒であり、アラビア語を話し、共通の歴史を持つということである。[ 2 ]彼の思考の流れは、時間の経過に伴う直線的な進化としてではなく、彼が「アラブの使命」と呼んだものによって相互に結びついた一連のアイデアとして理解するのが最も適切である。[ 2 ]アラブの使命の3つの主要な柱は、「統一」、「自由」、「社会主義」であり、これらはすべて、精神的な原動力としてのイスラムと、結合力としてのナショナリズムによって支えられている。[ 2 ] [ 3 ]これらの枝葉は、互いにかなり重複しているものの、それぞれ独立して定義することができる。「統一」とは議会におけるアラブ人の多数派を意味し、「自由」とは議会主義を意味し、「社会主義」とは国家の発展を意味した。[ 2 ] [ 3 ]自由の許容範囲は2つあった。国家の分裂を防ぎ、プロジェクトの敵（帝国主義、シオニズム、西側諸国の植民地化）に対する適切な闘争を可能にすることであった。[ 2 ] [ 3 ]結局、アラブ解放闘争の目標は、帝国主義と戦い、支配階級に反対し、社会正義のために闘うことであった。[ 7 ] [ 2 ]「統一」を「自由」に結びつけたのはナショナリズムであり、彼はそれを「何よりもまず愛すること」と定義した。[ 2 ]より具体的には、彼は国民の間には家族同士のような絆があるべきだと考え、ナショナリズムは主に帝国の脅威に直面した際に団結するための手段として機能するべきだと考えていた。[ 2 ] [ 3 ]議会の自由と「社会主義」の組み合わせは、統一を達成するための道筋となった。[ 2 ] [ 3 ]社会主義とは、機会の平等と教育へのアクセスを意味し、教育は実践の基盤を形成するものであった。[ 2]]
社会主義は、アラブ統一プロジェクトと自由のために従属するものではあったが、依然として同じくらい重要であった。アフラクは、アラブの解放と統一のために戦うことは社会主義のために戦うことと同じであり、両者は同じコインの裏表であると主張した。[ 7 ] [ 2 ]しかし、「知的一貫性」と「腐敗の拒絶」があって初めて、社会主義はナショナリズムと適切に融合できる。[ 2 ]アフラクはさらに、「社会経済問題は我々の生活において最も重要な問題であるが、それはより広範なナショナリズムの問題と直接関係している」とし、「我々は社会主義が我々のナショナリズムに奉仕することを望んでいる」と述べた。[ 8 ]
1950年、アフラクは社会主義を「それ自体が目的ではなく、市民間の協力と連帯の限界まで社会に最高の生産水準を保証するための必要な手段である」と定義した。[9] アラブ社会は、穏健な英国社会主義よりも、より深い基盤、より広い視野、より力強い実現を備えた社会秩序を必要としている。[ 9 ] 1955年、アフラクは社会主義を「国民による国の資源の共有」と定義した。[ 9 ]
バアス党は1947年にアラブ・バアス党として設立され、1952年にアラブ社会党と合併してアラブ社会主義バアス党となった。[ 3 ] [ 8 ] 1947年の党規約では、「公正な富の再分配」、公共事業、天然資源、大規模産業、運輸の国家所有、国内外貿易の国家管理、所有者の農業所有を所有者が耕作できる量に制限すること、何らかの国家監督下の経済、労働者の経営と利益分配への参加、尊重される相続と私有財産の権利が求められた。[ 9 ] 1940年代と1950年代のバアス党の著作で顕著だったのは、ある市民グループが別の市民グループを搾取することへの懸念だった。 [ 9 ]党は植民地主義との直接対決に沿って、党規約で搾取を禁じた。[ 2 ] [ 9 ]さらに、将来想定される社会では階級と階級格差の廃止を求めた。[ 9 ]
アフラクのアラブ統一の概念は、ナセルの革命家とアフラクの汎アラブ主義の融合に基づいて、1958年から1961年にかけてのシリアとエジプトの政権の合併によって現実のものとなった。[ 2 ]この権威主義的なナセル主義の受容は、バアス党運動内部における自由主義から権威主義への転換を象徴している。[ 2 ] [ 3 ] [ 10 ]学者レイ・マチューが主張するように、この転換の原因は三つに絡み合っている。[ 3 ]第一に、六日間戦争でのアラブの敗北とそれに続くナクサと同時期に起こったバアス党内部の闘争は、アラブ民族主義者の心の中で防衛の問題を再び活性化させた。[ 3 ] [ 4 ]さらに、冷戦ブロック間の超大国間の緊張は、中立政策の下で分裂したアラブの政治情勢を統一するのに役立った。[ 3 ]アラブ世界では、中立の概念の政治的リーダーはナセルだった。（1947年当時、バアス党はまだどちらの側につくか決めていなかった。米国はイスラエルとトルコに資金援助をしていたが、ソ連は無神論者だった。）[ 3 ]
1947年の党規約およびアラブ連合共和国の設立までの後の著作で構想された社会主義は穏健であり、マルクス主義の兆候はほとんど、あるいは全く見られない。[ 8 ] 1947年の党規約には、「社会主義はアラブ民族主義の深淵から発する必然性である[…]。社会主義はアラブ人民にとって理想的な社会秩序を構成する」と記されている。[ 8 ]
実際、社会主義はバアス党の思想の主要な要素であり、党の「統一、自由、社会主義」という三位一体のスローガンにも含まれていた。[ 3 ] [ 7 ]しかし、アフラクは「アラブ社会主義」という用語を使う際に、国際主義的な社会主義を指していたのではなく、彼の構想では社会主義とアラブ民族主義が結びついていた。[ 7 ]アフラクは、19世紀ヨーロッパの古典的な国際社会主義はアラブ世界には適していないと考えていた。その理由は、西洋の社会主義は「資本主義だけでなく、資本主義を守る民族主義、資本主義を擁護する宗教、そして保守主義と過去の神聖化を求めるあらゆる概念にも立ち向かわざるを得なかった」からである。[ 11 ] 1946年の声明文で、アフラクは「アラブ民族主義者は社会主義者である」と書き、したがって「民族主義者と社会主義者の間には、相容れないことも矛盾も戦争もない」と述べている。[ 7 ]
アフラクは、社会主義をそれが何でないかで定義する方が常に簡単だと感じていたが、彼とサラ・アルディン・アルビタールが確信していたことは、アラブ社会主義は共産主義ではなく、いかなる形でも共産主義と関係がないということだった。[ 9 ]その理由の一つは、フランス共産党がシリアのフランス委任統治の延長を支持したことだった。[ 9 ]その決定が下された直後に発表された記事の中で、アフラクは「社会主義を定義するように求められたら、私は[カール]マルクスや[ウラジーミル]レーニンの著作の中にそれを探すつもりはない」と書いている。[ 12 ]アフラクとバアス党員全般によれば、アラブ社会主義と共産主義の主な根本的な違いは、ナショナリズムに与えられた根本的な役割だった。[ 12 ]バアス党の思想のすべてが何らかの形でアラブのナショナリズムと結びついていたため、アフラクはナショナリズムと共産主義の国際主義の間の溝を埋めることができなかった。[ 12 ]しかし、彼はユーゴスラビア統治中のヨシップ・ブロズ・チトーの民族自決政策に注目した。[ 9 ]もう一つの違いは、アフラクが人類の歴史を通して階級闘争が中心的な要素であるという共産主義の考え方を支持しず、代わりに民族主義にその役割を与えたことである。[ 12 ]アラブ社会主義は、「アラブの運命を別の国家、すなわちロシアの運命に結びつけようとする」共産主義は欺瞞的であるという信念に基づいて共産主義を拒否した。[ 11 ]
しかし、1950年代には、バアス党内の社会主義に対する考え方の変化が明らかになり始めた。[ 13 ] [ 14 ]ジャマル・アル＝アタッシは、1956年の著作で、アラブ社会主義は共産主義ではないものの、党は社会主義国の経験から社会主義社会の構築方法を学ぶことができると書いた。[ 14 ]この頃、「人民大衆」や「人民組織」といった共産主義に影響を受けた用語がバアス党の文献で多用されるようになり、同時に階級闘争が以前よりも強調されるようになった。[ 14 ]彼は、「社会主義は、社会の構造や階級間の分裂、差異、対立という事実から出発しなければ、その目標を達成することはできない」と書いた。[ 14 ]アタッシは記事の最後に、労働者、農民、その他の闘争者といった「被抑圧階級」に対し、抑圧者を打倒して統一アラブ社会を樹立する努力に参加するよう呼びかけた。[ 14 ]要するに、彼は革命闘争を呼びかけたのだ。[ 14 ]アフラクは階級闘争が存在すると信じていたが、それは民族主義に従属するものだと考えていた。[ 14 ]
ヨルダンのバアス党員であるムニフ・アル・ラッザーズは、1957年にバアス党の古典的名著『なぜ今社会主義なのか？』を著した。 [ 14 ]この中で彼は、アフラクとは「全く異なる」社会主義の意味の解釈をとっている。[ 14 ]彼は次のように書いている。「社会主義は単なる経済秩序ではなく、生き方である。それは経済、政治、訓練、教育、社会生活、健康、道徳、文学、科学、歴史など、大小を問わず生活のあらゆる側面に及ぶ。」[ 14 ]アラブの統一を何よりも重視する党の公式文書とは対照的に、ラッザーズは統一、自由、社会主義の相互依存的な性質を示そうとした。[ 14 ]彼は、社会主義はアラブの統一の後に来なければならないという見方を批判し、「社会主義、自由、統一は、異なるものの異なる名前ではなく、 それらが生まれる一つの基本法則の異なる側面である」と述べた。[ 15 ]ラッザーズ氏はさらに、「もし私が人間と人間の価値を信じるならば、統一、民族主義、自由、社会主義を信じるべきだ。なぜなら、それらはそれぞれ人間の根本的な価値の一面を表しているからだ」と述べた。[ 15 ]ラッザーズ氏は記事の最後に、社会主義は「自由と統一が達成されたのと同じ程度に達成された」と述べている。[ 15 ]
エジプトのアラブ社会主義は、汎アラブ主義、ナショナリズム、反植民地主義、イスラム思想に根ざしている。共産主義やその他の西洋社会主義とは大きく異なり、共産主義と西洋社会主義は物質的条件に重点を置いているのに対し、アラブ社会主義は宗教的理想も取り入れている。[ 16 ]これらの思想は、富の分配と社会のすべての構成員の世話を目的としたコーランに見出すことができる。 [ 17 ]また、19世紀初頭には、革命運動に対するエジプトの思想の特殊性を認識したフランスの思想家によって社会主義が導入された。[ 18 ]
アラブ社会主義は、アラブ社会主義の定義を確立したガマル・アブデル・ナセルの影響によって大きく発展した。 [ 19 ]ナセルの社会主義は、エジプトが直面している現実の状況に基づかない社会主義の理論的枠組みを概ね無視する、実用的かつ経験的なアプローチに基づいていた。[ 20 ]さらに、彼は他のエジプト共産主義者の国際主義に断固反対し、後に彼らを粛清するまで純粋に実用的条件で同盟を求めた。[ 21 ] 1952年のクーデターが成功し、ファルーク国王が無血で退位した後、ナセルは帝国主義の終焉、資本主義政府の終焉、社会正義（支配の終焉）、強力な国軍の創設、完全に機能する民主主義システムの創設、封建制度の終焉という6つの主要な信条のみに基づいて行動した。[ 22 ]これらの指針に基づき、彼はまた、政治的かつ社会的な革命である二重革命の重要性を強調した。政治的革命とは封建制と腐敗した政府を終わらせる必要があり、社会的な革命とは階級間の抑圧を終わらせる必要があったからである。[ 23 ]抑圧の終焉は階級の廃止を意味するのではなく、国家内の階級の調和を意味する。彼は、誰もが社会のどの役割でも平等に果たす機会を得られるような条件を作りたかったので、教育と公衆衛生対策に投資した。[ 24 ] 1966年にアレクサンドリア大学の学生に向けて演説した際、ナセルは「アラブ社会主義」は存在せず、「アラブ社会主義の適用」があるだけだと述べた。[ 25 ]
ナセルの社会主義は前述の目標を掲げており、外交面では中立主義、国内レベルでは社会主義的な措置を通じてそれを達成しようとした。 [ 26 ]彼は、積極的な連携政策を通じてエジプトの国益を優先したいと考えていたため、当時のソ連とアメリカ合衆国の間の世界的な分裂に関与することを望まなかった。 [ 27 ]任期中、彼は封建制の廃止による土地の再分配や、経営陣と直接接触する委員会への労働者の参加を保証する労働者法など、いくつかの改革を実施した。[ 28 ]彼は最終的に直接民主主義の形態に移行することを目指しており、それは真の社会主義国家とすべての個人の幸福のために必要だと考えていた。
ナセルはアラブ社会主義を採用するにあたり、宗教を社会主義の中に包含し受け入れることに重点を置いた。なぜなら、宗教はエジプトの社会構造の一部であり、その主要な構成要素の一つであると認識していたからである。そのため、彼はマルクス主義の史的唯物論と史的決定論を拒否し、歴史観に対して実践的なアプローチをとった。[ 29 ]ただし、ナセルがスーダンの民族自決に対する武力支援という共産主義の立場を採用した時のように、マルクス主義思想の影響や採用があったと主張することもできる。[ 21 ]学者リファト・アル・サイードは、1960年代に社会主義がより広く受け入れられたことが、この主張の証拠にもなると主張している。[ 21 ]
1960年代のアラブ社会主義の発展にとって重要だったのは、エジプトのカイロで開催された一連の政治討論会だった。[ 5 ]これらの出来事に関する研究では、アラブ政治史における「危機と批判の瞬間」とされている。社会主義者から民族主義者、自由主義者から保守主義者まで、あらゆる政治的立場のイデオロギー主義者が招かれ、アラブ社会主義の構築における国家に対する知識人の役割について議論した。[ 5 ]
ムハンマド・ハイカルは、著書『知識人の危機』から引用し、 「消極的な左翼前衛」を説得してナセル主義プロジェクトに加わらせようと試み、ナセルの軍事派閥と知識人層の協力がなければアラブ社会主義は崩壊すると主張した。[ 5 ]一方、ナセル主義の理想に反対したのは、クロヴィス・マクスードとその著書『アラブ左派の危機』であり、これは後にアラブ社会主義の政治綱領となる。[ 5 ]彼は、対立する2つの政治経済モデル、すなわちナセルのアラブ社会主義とソ連の国家中心主義プロジェクト（そのレトリックを借りているにもかかわらず）の両方を批判しようとしている。[ 5 ]マクスードは、ナセルの運動の「ブルジョア民族解放」を、集団的平等を伴わない政治的自由の感覚を与えるものとして激しく非難している。[ 5 ]逆に、ソ連の「経済主義的社会主義」は集団的平等感を与えるが、政治的反対意見を表明するための適切な手段を欠いている。[ 5 ]この二つを止揚し、アラブ民族主義が全体主義に堕落するのを防ぐためには、「理想主義、アイデンティティ、孤立主義」に代わる「実質的社会主義」が必要である。[ 5 ]マクスードは、アラブ左派（彼が定義したように、「物質的条件によって決定される思考」によって「大衆の政治への参加と階級格差の最小化を目指して努力する」人々）を潜在的に明白な勢力として認識したが、エジプトとイラクの国家が完全に軍事的に掌握されたことを考えると、草の根活動の必要性を考慮しなければならない。[ 5 ]
この議論の影響はアラブの知識人界を揺るがした。おそらく最も差し迫った問題は、ナセルが1962年のエジプト国民憲章でアラブ社会主義を正式に採用するに至った経緯であろう。[ 5 ]この会議はまた、アラブ社会主義に関して存在する様々な立場を明確にする機会となった。[ 5 ]その構成は非常に多様で、民族主義者から自由主義者、保守主義者から社会主義者まで、あらゆる政治分野の支持者を巻き込み、白熱した議論を繰り広げた。[ 5 ]さらに、この会議はナセルのカイロを、アラブの中立だけでなく、世界的な非同盟運動の拠点として確固たるものにした。[ 5 ]
1910年から1950年代にかけて、エジプトのユダヤ人は、積極的な指導的役割から一般の「一般党員」まで、政治階層全体でさまざまな地位を占め、政策決定に知的影響力を行使したり、大規模な運動を自ら創設したり、その他の方法で草の根レベルの活動に貢献したりした。[ 30 ]ほとんどの共産主義ユダヤ人がエジプトから追放されたのは、1948年の戦争後になってからだった。[ 30 ]追放後、エジプト社会主義におけるユダヤ人の役割を検証することに専念した学問と議論は、「ユダヤ系の元同志」がその失敗の責任を負うべきかどうかという問題に焦点を当てた。[ 30 ]しかし、多くの点で意見の相違が広がった。アラブ・イスラエル紛争が展開するにつれて、これらの議論ははるかに敵対的になり、ユダヤ人の役割をより悲観的に見る傾向があった。[ 30 ]ユダヤ人共産主義者のかなりの部分は無神論者であり、アラブ社会主義のイスラム主義とは対照的であり、パレスチナ問題の重みをさらに増した。[ 30 ]ラミ・ギナットは、学説によれば、ユダヤ人はエジプト社会主義国家建設において重要な役割を果たしたと主張しているが、ユダヤ人の動機、イスラエルに対する彼らの立場、運動内の分裂に対する彼らの責任の度合いについては意見が分かれている。[ 30 ]
エジプトの左派は概して、抑圧的な国家構造と右派イスラム主義の台頭が、彼らの社会主義プロジェクトの失敗の原因だと考えている。[ 31 ]エジプトの左派革命フェミニストであるアルワ・サリフは、エジプト政権に対する批判をジェンダーの観点から行い、男性優位のエジプト共産主義運動における性や道徳に関するタブーを打ち破った。[ 31 ]サリフは、「感情、ジェンダー関係、道徳体制、セクシュアリティ」に対する保守的な考え方が、エジプトの左派運動の成長を阻害したことを指摘している。[ 31 ]
チェハタ・ハルーンは影響力のあるユダヤ系エジプト革命家で、彼の独特な社会主義思想はナセル主義とイデオロギー的に対立した。国際的マルクス主義者であった彼は、ナセルのアラブ社会主義に内在する排他的ナショナリズムに反対した。[ 32 ]彼の中心的な主張は3つあった。(1) ユダヤ人であることはエジプト人としてのアイデンティティを否定するものではない、(2) シオニズムとアラブの指導者の両方が「エジプト系ユダヤ人の窒息」に責任を負っている、(3) ユダヤ人はエジプトの文化と社会全体に不可欠な存在である。[ 32 ]多くのユダヤ系エジプト共産主義者とは対照的に、ハルーンはエジプト滞在中もユダヤ人としてのアイデンティティを維持し、ナセルに対するナショナリスト的批判への支持を集めた。[ 32 ]
六日間戦争におけるアラブ側の敗北は、アラブ社会主義とアラブ左派全体に広範な影響を及ぼし、一連の政治的・知的転換をもたらした。[ 4 ] [ 5 ] [ 10 ] [ 13 ]まず、軍事プロジェクトとしての脱植民地化と汎アラブ主義の終焉を意味し、代わりに放浪する革命家たちの注意をパレスチナ闘争へと向けさせた。[ 4 ] [ 5 ] [ 10 ]それはアラブ左派サークルにおけるマルクス主義への転換を確固たるものにし、ナセルの衰退の始まりを告げ、MENA地域の歴史の軌跡全体を変えた。[ 4 ] [ 5 ]ナセル政権に関連する「旧左派」への批判は、「新左派」の流れの発展につながった。逆に、ナクサはまた、オーバートン・ウィンドウをより急進的でイスラム主義に焦点を当てたイデオロギーを含むようにシフトさせた。[ 4 ]
新左翼の軌跡を理解するには、エジプト共産主義組織（1969年）の設立と、それがエジプト共産主義労働者党（1975年）へと発展した経緯を、旧左翼やそのマルクス主義的派生勢力との明確な断絶を特徴とする新たな急進左翼の流れの一部として考察することが必要である。[ 4 ] 1967年のナセルの辞任後に起こった関連するエジプトの大衆運動は、ナセルが留任して結果に直面することを求め、彼の政権に対する公的な政治批判の場を作り出した。[ 4 ]その後の数年間の学生運動は、数十年ぶりの政府に対する公的な批判の最初の重要な事例となったが、政府が「すべての政治生活」を独占し、抗議者の活動範囲が狭かったため、成功の可能性は大幅に低下した。[ 4 ]最終的に、1970年のナセルの死とそれに伴うさらなる抗議活動は、より多様な独立政治への道を開くことになったが、新アラブ左派は最終的に具体的な変革の手段を実現するには至らなかった。[ 4 ]アンワル・サダトは、依然として民衆の抗議の標的であったが、1971年の是正革命で権力を固めた。[ 4 ]
アラブ社会主義バアス党のウェブサイトには、2011年1月1日付で「2003年10月28日、アル・アフマル同志とチン氏の出席のもと、アラブ社会主義バアス党と中国共産党は、協議の末、2004年、2005年、2006年の3年間の協定に署名することに合意した。両党は、両党間の友好協力関係を促進・強化し、両友好国民の幸福という共通の目標を実現するために努力を調整することを望んでいる」という記事が掲載されている。[ 1 ]
一方、アラビア研究者のバーナード・ルイスは次のように述べている。「アラブ社会主義を称賛する者は誰もいないようだ。商業、専門職、中産階級の人々は、西側諸国の社会主義に対して向けられるのと同じような不満をアラブ社会主義にもぶつけている。左派は、アラブ社会主義を、社会主義にも資本主義にも長所のない、中途半端で非効率的な妥協案として軽蔑的に退けている。」[ 33 ]
ソ連のアナリストはバアス党運動について、「バアス党という新しい運動が誕生した時期の記事や演説に現れた社会主義構造の概念は、ほとんど発展していないイデオロギー的否定形に描かれたぼんやりとした輪郭に過ぎなかった」と述べている。[ 9 ]