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政治生態学とは、政治的、経済的、社会的な要因と環境問題および環境変化との関係を研究する学問である。政治生態学は、環境問題や環境現象を政治化することで、非政治的な生態学的研究と区別される。
この学問分野は、生態社会科学と政治経済学を統合した幅広い研究を提供しており[ 1 ] 、劣化と周縁化、環境紛争、保全と管理、環境アイデンティティと社会運動などのトピックを扱っている[ 2 ] 。
国際的な観点から見ると、政治生態学の起源は、アングロアメリカの伝統やラテンアメリカとフランスのecología políticaおよびécologie politiqueなど、さまざまな伝統に遡ることができます。[ 3 ]英語の用語「political ecology」は、1935 年に発表された記事でフランク・ソーンによって初めて造語されました。 [ 4 ]それ以来、人文地理学や人間生態学の文脈で広く使用されてきましたが、体系的な定義はありませんでした。人類学者のエリック・R・ウルフは、1972 年に「所有権と政治生態学」というタイトルの記事でこの概念に新たな命を吹き込み、所有権と相続のローカルなルールが「より大きな社会から発せられる圧力とローカルな生態系の要求との間の仲介役」となることを論じましたが、概念をさらに発展させることはありませんでした。[ 5 ]その他の起源としては、 1970年代と1980年代のエリック・R・ウルフ、マイケル・J・ワッツ、スザンナ・ヘクトなどの初期の作品が挙げられる。
1970年代と1980年代にこの分野が始まったのは、開発地理学と文化生態学の発展の結果であり[ 6 ]、特にピアーズ・ブレイキーによる土壌侵食の社会政治的起源に関する研究が大きな要因となっている。彼の研究は、環境問題の原因が、より広範な社会経済的および政治的文脈ではなく、地域住民による資源の誤用にあるとされることが多いという、よくある誤解を明らかにした[ 7 ] 。
歴史的に、政治生態学は発展途上国における現象や発展途上国に影響を与える現象に焦点を当ててきました。この分野の発足以来、「研究は主に、第三世界の環境をめぐる物質的および言説的な闘争を取り巻く政治的力学を理解しようとしてきました」[ 8 ] 。
政治生態学の研究者は、地理学、人類学、開発学、政治学、経済学、社会学、林業、環境史など、さまざまな学問分野から集まっている。
政治生態学は、その広範な範囲と学際的な性質から、複数の定義や理解が可能であるが、この分野全体に共通する前提によって、この用語は妥当性を帯びている。政治生態学は、環境問題の研究へのアプローチとして捉えられることが多いが、生活の実態と変化のための実践を定義するものとして理解することもできる。[ 3 ]レイモンド・L・ブライアントとシネイド・ベイリーは、政治生態学の実践において、3つの基本的な前提を提唱した。
さらに、政治生態学は、環境と政治、経済、社会要因の相互作用に対する批判と代替案を提供しようと試みています。ポール・ロビンスは、この分野には「より良く、より強制的でなく、より搾取的でなく、より持続可能なやり方がある可能性が高いという規範的理解」があると主張しています。[ 2 ]
これらの前提に基づき、政治生態学は以下の目的で使用できる。
政治生態学は、1970年代の創設以来、分野として発展し、その範囲と目標を複雑化させてきました。この学問分野の歴史を通じて、研究の焦点を決定する上で、特定の要因の影響力が増したり減ったりしてきました。ピーター・A・ウォーカーは、政治生態学における生態学の重要性をたどっています。[ 10 ] 彼は、多くの批評家にとって、生態学が学問分野で重要な位置を占めていた1970年代から1980年代にかけての「構造主義的」アプローチから、政治生態学における「政治」を重視する「ポスト構造主義的」アプローチへの移行を指摘しています。[ 11 ]この転換は、環境政治との区別や、この分野での「生態学」という用語の使用について疑問を投げかけています。政治生態学の研究は、地球表面への政治的影響の調査から、政治と権力への空間生態学的影響に焦点を当てることへと移行しており、その範囲は環境政治を彷彿とさせます。
文化生態学から多くのことが引き出されてきた。文化生態学は、文化が社会の物質的条件にどのように依存し、影響を受けるかを示す分析の一形態である（ウォーカーによれば、政治生態学は分析の一形態として文化生態学を大きく凌駕している）。[ 12 ]ウォーカーが述べているように、「文化生態学とシステム理論は適応と恒常性を強調するのに対し、政治生態学は不適応と不安定の力としての政治経済の役割を強調する」。[ 10 ]
政治生態学者は、環境問題を分析する際に政治経済学の枠組みを用いることが多い。その初期の代表的な例としては、1983年にマイケル・ワッツが著した『沈黙の暴力：ナイジェリア北部における食糧、飢饉、農民』が挙げられる。この著作は、1970年代のナイジェリア北部における飢饉の原因を、サヘル地域の干ばつの必然的な結果ではなく、植民地主義の影響に求めた。また、1985年にピアーズ・ブレイキーが著した『発展途上国における土壌侵食の政治経済学』は、アフリカにおける土地劣化の原因を、アフリカの農民による過剰搾取ではなく、植民地時代の土地収奪政策に求めた。
アダム・スミス、カール・マルクス、トーマス・マルサスなどの哲学者によって18世紀と19世紀に始まった政治経済学は、経済生産と政治過程の関係を説明しようと試みた。[ 13 ] [ 14 ]政治経済学は、社会秩序の維持における個々の経済関係の役割に焦点を当て、過度に構造的な説明に傾きがちだった。[ 15 ]エリック・ウルフは、ネオ・マルクス主義の枠組みで政治経済学を用い、地域文化を世界資本主義システムの一部として捉え始め、それらの文化を「原始的な孤立物」と見なすことを拒否した。[ 16 ]しかし、政治経済過程に対する環境の影響は過小評価されていた。[ 14 ]
逆に、ジュリアン・スチュワードとロイ・ラッパポートの文化生態学の理論は、1950年代と1960年代の機能主義的な人類学を転換させ、生態学と環境を民族誌的研究に取り入れたと評価されることがある。[ 17 ]
地理学者と人類学者は、それぞれの強みを活かして政治生態学の基礎を築きました。[ 18 ] [ 19 ] [ 7 ] [ 20 ] [ 21 ] [ 22 ] [ 23 ] PEは権力の問題に焦点を当て、政治的および経済的文脈を切り離さずに、環境が文化プロセスに与える影響を説明することの重要性を認識しています。
人類学者や地理学者の研究における政治生態学の応用は異なっている。どの研究アプローチも政治経済的側面と生態学的側面の両方を考慮に入れるが、その重点は均等ではない場合がある。地理学者のマイケル・ワッツのように、権力の主張が環境資源へのアクセスにどのように影響するかに焦点を当てる研究者もいる。彼のアプローチは、環境被害を「社会的周縁化」の原因と結果の両方として捉える傾向がある。[ 24 ]
政治生態学には長所と短所がある。その核心は、人間の行動に対する政治的および生態学的な説明を文脈化することである。しかし、ウォーカー[ 25 ]が指摘するように、ロバート・カプラン(1994)の『来るべき無政府状態』やジャレド・ダイアモンド(2005)の『崩壊』(385)のような、広く影響力があり人気はあるものの、根本的に欠陥があり、弁解の余地のない新マルサス主義の暴言に対して、「説得力のある反論」を提供できていない。ウォーカーは最終的に、マルクス主義および新マルクス主義の考え方に対する抵抗がある限り、特に米国と西ヨーロッパにおいて、政治生態学を政策決定に適用することは困難であると主張する[ 26 ] 。
アンドリュー・ベイダとブラッドリー・ウォルターズ（1999）は、政治生態学者が「環境変化の説明において特定の種類の政治的要因の重要性」を前提としていることを批判している（167）。ベイダとウォルターズは、政治生態学における過度に政治的なアプローチへの対応として、彼らが「イベント生態学」と呼ぶものを奨励している[ 27 ]。これは、環境事象に対する政治的プロセスの影響を前提とせず、環境事象に対する人間の反応に焦点を当てるものである。この批判は広く受け入れられていない。イベント生態学に基づいて、権力力学の役割と地域住民の声を取り入れる必要性に明確に焦点を当てた研究の一例として、ペンナ＝フィルメ（2013）「政治生態学とイベント生態学：批判と協力の機会」がある。
保全科学と政治生態学の間には考え方の相違がある。保全活動家が生物多様性を保全するために保護区を設立する一方で、「政治生態学者は保護区の研究にいくらか力を注いできたが、これは政治生態学が資源へのアクセスや管理の形態に全体的に関心を持っていることを考えると驚くべきことではない」[ 28 ] 。政治生態学者は、保全のために土地を囲い込むことに反対している。なぜなら、それは通常、地元の人々がその土地にアクセスすることを拒否し、彼らに害を与え、彼らの生計システムを阻害するからである。ダブとカーペンターが述べているように、「先住民は保全に貢献できる重要な環境知識を持っている」[ 29 ] 。政治生態学者は、一般的に土地利用規制を課すのはNGOや政府であることに異議を唱えている。事実上、これは先住民やその他の地元の人々が自ら種や地域を保全する能力を否定し、そのような人々を土地の収奪に対してより脆弱にする。
西洋社会の生態系保全に関する見解は、先住民の知識を軽視し、環境悪化の責任を先住民コミュニティに押し付けることが多い。政治生態学の研究者は、先住民の知識が支配的な保全の物語にどのように異議を唱えるかを例示している。西洋の知識は、先住民の土地に基づく慣習を軽視し、生物多様性の維持におけるその価値を過小評価する傾向がある。[ 30 ]
これらの慣習の誤った解釈は、先住民の土地利用慣習が植民地主義的な視点から破壊的であると捉えられるような、誤った景観認識につながる可能性がある。フェアヘッドとリーチ（1995）は、西アフリカの環境悪化に関する研究で、これを「偽りの森林史」と表現し、この問題に取り組んでいる。[ 31 ]彼らの研究は、先住民の土地利用慣習が地域の森林を破壊するものとして投影されている誤った物語に積極的に取り組んでいる。同時に、先住民コミュニティが森林の維持と管理に積極的に参加してきたという証拠もある。フェアヘッドとリーチ（1995）の研究において、管理された火入れは、誤解された生態学的慣習の重要な例として挙げられる。管理された火入れは、地域の森林に環境破壊をもたらし、無責任な土地利用の一部であると誤解されていたが、実際には地域の土地にプラスの生態学的効果をもたらしていた。管理された火入れは、火、雨、土壌が相互につながり、互いに依存して繁栄する存在として捉えられる共適応システムの一部である。[ 31 ]
したがって、植民地時代の土地管理の解釈は、環境保全における包括的なボトムアップのアプローチではなく、森林管理においてトップダウンのアプローチを取る傾向があることを強調している。さらに、政治生態学の研究では、政府主導の資源管理の枠組みの中で先住民の知識（IK）がどのように争われ、あるいは排除されているかを分析している。[ 32 ]これは、先住民の認識論よりも西洋科学が優先され、植民地国家の利益のためにIKがシステム内で「他者化」されたためである。カナダの西海岸では、杉の使用などの先住民の土地利用慣行が、杉製材所の建設を通じて植民地勢力によって搾取された。[ 33 ]これは、杉製材所が生み出す有毒な大気汚染と粉塵が原因であり、先住民と非先住民の住民や製材所の労働者に影響を与えた。杉はヌーチャヌルサット族にとって神聖なものであり、薬用や精神的な慣習の中で使用されている。[ 33 ]したがって、この神聖な木材の乱用は、人と自然の間の誤解と不均衡な関係の明確な兆候であった。これら二つの出来事は、IKシステムが私たちの生態環境を理解する上で不可欠であり、IKが誤解されたり見過ごされたりすると、私たちの環境が損なわれることを示している。
ごくまれに、特に悲劇的なケースとして、森林を「保護」するために国立公園や保護区を造成する目的で、地元の住民グループが立ち退きを強いられたことがある。幸いなことに、現在ではほとんどの自然保護団体が、あるグループが数千年にわたって森林を利用・管理してきた場合、そのグループを土地から追い出すことは、森林生態系を保護するどころか破壊する可能性の方が高いことを認識している。（サットン 2004: 302）
権力は政治生態学の決定的な根本的な関心事である。グリーンバーグとパークによれば、政治生態学は、権力分配を生態学的分析と、より広い意味での生物環境関係における経済活動と整合させる政治経済の相乗効果を生み出す方法である。[ 34 ]ブライアントは、政治生態学を、発展途上国の環境における「言説闘争」と物質に関連する政治のダイナミズムとして説明し、権力の不平等な関係がどのように政治環境を構成するかを示している。[ 35 ]ロビンスの見解では、政治生態学は、環境の変化が権力と明確に関連していることを示す実証的探究のための用語である。[ 36 ]
政治生態学において権力が中心的な役割を担っていることを考えると、この分野における権力に関する多様な視点を明確にする必要がある。
行為者中心の権力観によれば、権力は行為者によって行使されるものであり、権力が意識のない個人に及ぶ力として認識されるという前提とは正反対である。ノルウェーの社会学者フレデリック・エンゲルスタッドは、権力の概念を関係性、因果関係、意図性の組み合わせとして説明した。[ 37 ]このことから、行為者は重要な意味で権力の担い手として認識され、行為を通じて特定の意図（意図性）が達成され、行為は少なくとも2人の行為者の間で発生し（関係性）、意図された結果が行為によって生み出される（因果関係）ということになる。行為者中心の視点から権力観を見ると、ダウディングは権力は行為主体と結びついており、これは構造の重要性を否定するものではないと主張した。[ 38 ]むしろ、行為者による権力の使用は制約と見なされる一方で、構造によっても推進される。
行為者中心の権力理論による貢献は、 1964年にマックス・ウェーバーによってなされた。彼は権力を、他者の抵抗に関係なく、人々が自分の意志を実現する能力であると説明した。ロバート・ダールが挙げた例は、行為者Aが行為者Bに対して権力を行使し、行為者Bが本来行わないであろうタスクを実行させる場合である。[ 39 ]この極端な例は、ある集団が、彼らの考えや意志に反するタスクを実行することを義務付けられる場合である。
スヴァルスタッド、ベンジャミンセン、オーバーラは、アクター指向の権力理論は、政治生態学の研究に不可欠な理論的要素に関する有用な洞察を伴う概念的区別を提供するのに役立つと主張した。[ 40 ]さまざまな方法で権力を行使したり、使用しようとしたりするアクターがいる一方で、反対勢力や他の勢力からの抵抗に遭遇するアクターもいる。これらの勢力の一例として、より強力な反対勢力によるアクターの意図の実現への抵抗が挙げられる。また、意図した行動の結果から生じる制度的構造的制約という形で現れることもある。
環境介入を行う主体と、そのような介入に抵抗する主体による権力の行使は、政治生態学の研究者がしばしば強調する点である。しかし、環境介入が環境悪化をもたらす場合、政治生態学の研究者は、そのような環境介入の行使に抵抗する主体を支持する。環境介入を行う主体には、企業組織、政府組織、非政府組織が含まれる[ 41 ] [ 42 ] [ 43 ]一方、それらに抵抗する主体には、農民、漁師、牧畜民などのグループが、さまざまな種類の抵抗や積極的な関与によって対抗権力を行使する[ 44 ] [ 45 ] [ 46 ] [ 47 ] 。
政治生態学の基礎の一つは、グローバル資本主義から生じた不平等に焦点を当てたマルクス主義の政治経済思想である。しかし、マルクスの権力観が最も強調される可能性が高いが、政治生態学にはマルクスに直接的または間接的に影響を受けた権力観がいくつか存在する。 [ 48 ]資本主義におけるマルクス主義の主な焦点は、階級と、この階級関係の再生産の安定性に関連している。[ 49 ]マルクスはまた、人間の主体性を彼の権力概念の中で最も重要なものと位置づけ、人間の主体性は、以下の引用に見られるように社会的に条件付けられている。
「人間は自らの歴史を作るが、それは彼らが望むように作るわけではない。自ら選んだ状況の下で作るのではなく、すでに存在し、過去から与えられ、伝えられてきた状況の下で作るのである（マルクス 1852:5）」[ 50 ]
このように、マルクスの権力理論は、人間の主体性が社会構造によって制約されるという理解に基づいている。構造が権力行使の可能性と範囲を生み出すため、人間の主体性は構造を再生産する。これは、アイザック（1987）が、以下に示す強力なデイビッド・ロックフェラー（1915年～2017年）[ 49 ]を例に挙げて説明している。
「しかし、権力の社会理論は、どのような社会関係が存在し、それらの関係によって権力がどのように分配されるのかを説明しなければ、デイビッド・ロックフェラーが持つような権力を持つことは不可能である。これは、彼がこの権力を所有していることを否定するものでも、彼が権力を行使する特定の方法を決定づける個人的属性を否定するものでもない。単に、個人が持つ権力には社会的な存在条件があり、これらの条件こそが理論分析の主要な焦点となるべきであると主張することである。」[ 49 ]
ポスト構造主義的な権力観は、ミシェル・フーコーの研究領域であり、政治生態学への応用も含まれる。ポスト構造主義的な権力観は、生権力、統治性、言説権力という3つの側面から捉えることができる。
バイオパワーとは、生命を確保するために、政府が人々の健康と生活の質の向上に関心を寄せていることを意味する。フーコーは著書の中で、権力の知識を通して、人々がどのように行動すべきかを学んできたと説明している。その際、フーコーは主権権力とバイオパワーを区別している。主権権力が「生命を奪うか、生かすか」と呼ばれるのに対し、バイオパワーは「生命を創造するか、死なせるか」である。[ 51 ]人間という種は自然に適合するように絶えず進化しているが、人間という種が変化するためには、上位者が介入し、環境条件に作用するだろう。したがって、統治と知識の観点から見たバイオパワーの目的は、環境問題を中核的な関心事として確認することである。
政治生態学は、環境ガバナンスにおける権力の働きを理解するには、フーコーの「統治性」の概念に従う必要があると強調している。[ 52 ] [ 53 ] [ 54 ]フーコーは、統治性を、政府が市民を政府の優先事項に沿って行動させるために用いる手段と見なしている。[ 55 ]フレッチャーは統治性を4種類に分類している。1つ目は「規律」であり、市民が倫理基準や社会規範などの特定の作法を内面化することを保証するものである。[ 54 ] 2つ目は「真理」であり、宗教などの真理を定義する基準を用いて市民を統治する方法である。3つ目は「新自由主義的合理性」であり、結果を改善するために形成され使用される動機付け構造である。4つ目は「主権的権力」であり、規則に基づいて統治し、規則違反に対する罰則を用いるものである。フレッチャーによれば、これらの統治性は、互いに矛盾したり、単独で機能したり、重複したりする可能性がある。また、最初の2つは人間が政府の優先事項を信じるかどうかに依存しているが、後の2つはそうではないが重要だと見なされている。[ 54 ]
最後に、「言説権力」は、行為者（企業組織、政府、非政府組織）が人々や集団に、自らが生み出す言説を吸収させ、その再生産に加担させるときに顕現する。他の分野とは異なり、政治生態学では、言説は批判的リアリズム認識論に沿って研究される。[ 56 ] [ 57 ] [ 58 ] [ 40 ]言説権力の形成は、国家の植民地時代に遡り、新たな領土の獲得に努力がなされた事例もある。フーコーの政治生態学的言説権力を基盤とすれば、人間の主体性により広い空間を持つフーコーの視点とは異なる様々な視点が存在することを言及する必要がある。
生権力、統治性、言説権力を比較すると、統治性と言説権力は重要な理論的視点とみなせる一方、生権力はフーコーが現代政府の中核として指摘した時事的な関心事とみなせる。
現代の著名な学者には以下のような人物がいる。
この分野の発展（および批判）において重要な役割を果たしてきた学術誌には、以下のようなものがある。
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