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無政府状態は、統治者のいない社会の一形態である。無政府状態は、国家のない社会の一種として、恒久的な領土に対する暴力の独占を主張する中央集権的な政体である国家と対比されることが多い。政府の欠如を超えて、より正確には、いかなる形の権威や階層も存在しない社会を指す。無政府状態の主な支持者であるアナキストからは肯定的に捉えられているが、社会の無秩序という観点から見る国家主義の支持者からは否定的に捉えられている。
「アナーキー」という言葉は、古代ギリシャ哲学で初めて定義され、大多数の人々が排他的に自分たちの利益を追求する直接民主主義の堕落した形態であると理解されていました。この言葉の用法は、大西洋革命をきっかけにアナーキーと民主主義の概念が互いに切り離される前の中世にラテン語に伝わりました。啓蒙時代には、哲学者たちは「自然状態」という観点からアナーキーを検討し始めました。これは、さまざまな形態の階層的政府を正当化するために使用された思考実験です。18世紀後半までに、一部の哲学者は、アナーキーを既存の専制政治の形態よりも好ましい代替物と見なし、アナーキーを擁護し始めました。これが、地方分権と連邦主義によるアナーキーの創出を主張するアナキズムの発展の基礎となりました。
意味
概念として、無政府状態は一般的にそれが排除するものによって定義されます。[1]語源的には、無政府状態はギリシャ語のαναρχία （ローマ字では anarchia ）に由来します。ここで、「αν」（「an」）は「なし」を意味し、「αρχία」（「archia」）は「支配者」を意味します。[2]したがって、無政府状態は基本的に支配者の不在によって定義されます。[3]
アナーキーは具体的には支配者のいない社会を表しますが、より一般的には無国家社会[4]、または政府のない社会を指すこともあります。[5]アナーキーは、特定の領域に対する暴力の独占を主張する機関である国家[6]と正反対のものとして定義されます。[7]エリコ・マラテスタなどのアナキストは、アナーキーをより正確には権威[8]または階層構造のない社会と定義しています。[9]
無政府状態は、しばしば混沌や社会的無秩序と同義に定義され、[10]トーマス・ホッブズが描いた自然の状態を反映している。[11]この定義によれば、無政府状態は政府の不在だけでなく、統治の不在も表している。無政府状態と混沌とのこの関連は、通常、政府がなければ統治手段が存在せず、したがって無政府状態の避けられない結果であると想定している。[12]社会学者フランシス・デュピュイ・デリは、混沌を「無政府状態の退廃的形態」と表現しており、そこには統治者だけでなくあらゆる種類の政治組織が存在しない。[13]彼は、無政府状態における「全員の支配」と混沌における「誰も支配しない」を対比している。[14]
無政府状態という言葉は、その概念が生まれたときから、肯定的な意味と否定的な意味の両方で使われており、それぞれ強制のない自由な社会と混沌とした状態を表現している。[15]
概念開発
古典哲学
「無政府状態」（ギリシア語：αναρχία、ローマ字： anarchia ）という言葉が古代ギリシアで初めて定義されたとき、当初は肯定的な意味合いと否定的な意味合いの両方があり、それぞれ自発的な秩序と支配者のいない混沌を指していた。後者の定義は、アテネの民主主義を「無政府的」と批判した哲学者プラトンと、民主主義が無政府状態に陥るのを防ぐ方法を問うた弟子アリストテレスによって採用された。 [16]古代ギリシア哲学では、当初無政府状態は直接民主主義の堕落した形態であると理解されていたが、後にそれはいかなる種類の民主主義とも異なる独自の政治体制として考えられるようになった。[17]伝統的な政治体制の概念によれば、無政府状態は、権力が自分の利益を追求する大多数の人々から得られるときに生じる。[18]
ポスト古典派の発展
中世には、ラテン語で「アナーキア」という言葉がキリスト教の神の永遠の存在を表すために使われるようになった。後に、この言葉は政府のない社会を表す、本来の政治的な定義を再構成するようになった。[15]
キリスト教神学者は、すべての人間は本質的に罪深く、より高次の権力の全能性に従うべきだと主張するようになり、フランスのプロテスタント改革者ジャン・カルヴァンは、最悪の形態の専制政治でさえ無政府状態よりはましだと宣言した。[19]スコットランドのクエーカー教徒ロバート・バークレーも、ランターズのような自由主義者の「無政府状態」を非難した。[20]対照的に、ディガーズのような急進的なプロテスタントは、共同所有に基づく無政府主義社会を主張した。[21]そのような社会を樹立しようとする試みに従いながらも、ディガーズのジェラルド・ウィンスタンレーは、独裁的な形の共産主義を主張するようになった。[22]
16世紀に、英語で「アナーキー」という言葉が初めて使われました。[23]これは権威の不在や権威への反対から生じる混乱を表すために使われ、ジョン・ミルトンは『失楽園』の中で「混沌の荒廃/広範な無政府状態」と書いています。[24]当初は民主主義の軽蔑的な表現として使われていましたが、大西洋革命以降、民主主義が肯定的な意味合いを帯び、選挙で選ばれた代表制の政府の形態として再定義されたため、この2つの用語は分岐し始めました。[25]
啓蒙哲学
啓蒙時代の政治哲学者たちは、国家を「自然状態」と呼んで無国家社会の仮説的説明と対比したが、その定義については意見が分かれていた。[26] トーマス・ホッブズは自然状態を「万人の万人に対する永続的な戦争の悪夢」と考えた。[27]対照的に、ジョン・ロックは自然状態を「共通の優位性なしに理性に従って」人々が暮らす調和のとれた社会と考えた。人々は自然法のみに服従し、それ以外は「行動を命令する完全な自由」を持つ。[28]
ロックは「自然状態」を自然法に支配された自由で平等な社会と描写し、社会と国家を区別した。[29]彼は、確立された法律がなければ、そのような社会は本質的に不安定であり、人々の自然権を保護するために限定された政府が必要になると主張した。[30]彼は同様に、国家なしで平和的な協力が可能な場合は、国家の影響力を制限することが合理的であると主張した。[31]彼の自然状態と限定された政府に関する考えは、最終的に自由放任主義を支持する古典的自由主義の議論の基礎となった。[32]
カントの思考実験
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イマヌエル・カントは「自然状態」の観点から「無政府状態」を政府の欠如と定義した。彼は無政府状態の概念を論じ、なぜ人類は自然状態を捨てて「正当な政府」に従うべきなのかを問うた。[33]トーマス・ホッブズが自然状態を世界中に存在する「万人の万人に対する戦い」と考えたのとは対照的に、カントはそれを単なる思考実験とみなした。カントは、人間の本性は人々を社会を求めるだけでなく、より優れた階層的地位を獲得しようとするように駆り立てると信じた。[34]
カントは、自然状態のさまざまな形態を区別し、「孤独な」形態と「社会的な」形態を対比させながら、そのような状況では分配的正義の手段はないと主張した。彼は、法、司法、法執行手段がなければ、各人がいかなる形の調停もなしに自分自身で何が正しいかを判断することしかできないため、暴力の危険が常に存在すると考えた。したがって、彼は、人間社会は自然状態を捨てて国家の権威に従うべきであると結論付けた。[35]カントは、暴力の脅威は、人間自身の安全を維持する必要性によって、人間に自然状態を捨てて国家に従う動機を与えると主張した。[36]彼は、彼の「仮言的命令」に基づいて、人間が自分の安全を確保したいのであれば、無政府状態を避けるべきだと主張した。[37]しかし彼はまた、「定言命法」によれば、無政府状態を避けて国家に従うことは賢明なことであるだけでなく、道徳的かつ政治的な義務でもあると主張した。 [38]したがってカントは、たとえ人々が無政府状態から抜け出すことを望まなかったとしても、義務として普遍的な法に従うべきであると結論付けた。[39]
自然状態の擁護
対照的に、エドマンド・バークの1756年の著作『自然社会の擁護』は、自然状態を擁護し、無政府主義社会を支持した。[40]バークは、社会を統治するために必要なのは理性だけであり、「人為的な法律」がすべての社会的対立と不平等の原因であると主張し、教会と国家を非難した。[41]バークの反国家主義の主張は、古典的な無政府主義者の著作に先立って行われ、ウィリアム・ゴドウィンの政治哲学に直接影響を与えた。[42]
ゴドウィンは1793年の著書『政治的正義』で、政府を廃止することでより公正で自由な社会を創ることを提唱し、無政府状態によって秩序が達成できると結論付けた。[43]ゴドウィンはアナキズムの創始者として知られるようになったが、[44]ゴドウィン自身は「無政府状態」という言葉を主に否定的な意味で使用し、[45]事前の政治的発展なしに政府を即座に解体すると混乱を招くことを恐れた。[46]ゴドウィンは、無政府状態は突然の暴力的な革命ではなく、教育を通じて理性を養うことによる漸進的な進化によって最もよく実現できると主張した。[47]しかし、彼はまた、一時的な無政府状態が永続的な専制政治よりも好ましいと考え、無政府状態は「真の自由」に歪んだ類似性を持ち、 [45]最終的には「人間社会の最良の形態」に取って代わられる可能性があると述べた。[46]
この無政府状態の肯定的な概念は、すぐに他の政治哲学者にも取り上げられた。ヴィルヘルム・フォン・フンボルトは、1792年の著作『国家行為の限界』で、教育を受けた個人間の自発的な契約に基づいて構築されたコミュニティとして構想した無政府主義社会は、「いかなる国家体制よりも限りなく好ましい」と考えるようになった。 [48]フランスの政治哲学者ドナシアン・アルフォンス・フランソワは、1797年の小説『ジュリエット』で、どのような政治形態が最善であるかを疑問視した。[49]彼は、人間社会を前進させたのは法律ではなく情熱であると主張し、結論として、法律の廃止と無政府状態を受け入れることで自然状態への回帰を求めた。[50]彼は結論として、悪政を打倒できる専制政治と無政府革命を生み出したのは法律であったため、無政府状態が最善の政治体制であると宣言した。 [51]アメリカ独立戦争後、トーマス・ジェファーソンは国家のない社会が人類の幸福を高めるかもしれないと示唆し、「最も統治の少ない政府が最善である」という格言を残した。ジェファーソンの政治哲学は後にアメリカにおける個人主義的無政府主義の発展に影響を与え、当時の右派リバタリアンは私有財産が無政府状態を保証するために使用できると提案した。[52]
アナーキスト思想
プルードン
ピエール＝ジョゼフ・プルードンは、自らをアナーキストと称した最初の人物であり、アナーキーを無秩序と解釈する人々を刺激するためにこの呼称を採用した。[53]プルードンは、「アナーキー」（フランス語：anarchie）という言葉を肯定的な意味で、つまり政府のない自由な社会という意味で使用した最初の人物の一人である。 [54]プルードンは、アナーキーは強制を許さないため、自由と同義に定義できると考えていた。[55]プルードンは、君主制に反対して、「共和国は肯定的なアナーキーである。[...] 自由は秩序の母であり、娘ではない」と主張した。[54]アナーキーを無秩序と定義するこの一般的な定義を認めながらも、プルードンは、社会的無秩序の真の原因は実際には権威主義的な政府と富の不平等であると主張した。[56]これを無政府状態（彼は統治者の不在と定義した）と対比させて、[57]プルードンは「人間が平等の中に正義を求めるのと同じように、社会は無政府状態の中に秩序を求める」と宣言した。[58]プルードンは、公正で道徳的な自然状態の概念に基づいて無政府状態を主張した。[59]
プルードンは、連邦主義を組織形態として、相互主義を経済形態として提唱し、これらが無政府状態という最終目標につながると信じた。 [60]プルードンは、 1863年の著作『連邦主義』で、英語の「自治」を同義語として使い、「各人が自ら統治する」という無政府状態の見解を詳述した。[61]プルードンは、無政府状態においては「すべての市民が意思決定に直接参加することで統治する」とした。 [62]彼は、これは連邦主義と地方分権のシステムを通じて達成できると提唱した。[63]そこでは、すべてのコミュニティが自治し、意思決定の委任は即時に解任される。 [ 62]彼はまた、経済を産業民主主義の下に置き、私有財産を廃止するよう求めた。[64]プルードンは、個人と集団の利益が一致し、自発的な秩序が達成されると、これらすべてが最終的に無政府状態につながると信じていました。[65]
こうしてプルードンは、国際労働者協会（IWA）の自由主義社会主義派から生まれたアナキスト運動によって「アナーキーの父」として知られるようになった。 [66] 1864年にIWAが設立されるまで、アナキスト運動は存在せず、最終目標としてアナーキーを掲げる個人やグループしか存在しなかった。[67]
バクーニン
プルードンの最も熱心な弟子の一人はロシアの革命家ミハイル・バクーニンで、彼はプルードンの私有財産と政府に対する批判、そして無政府状態の望ましさに関する見解を継承した。[68] 1848年の革命の間、バクーニンはロシア帝国で革命的な大変動を巻き起こしたいという希望をドイツの詩人ゲオルク・ヘルヴェクに書き送った。「私は無政府状態を恐れないが、心からそれを望んでいる」。彼は無政府状態を混乱という否定的な定義で捉えていたが、それでも「情熱と人生、そして無法であり、それゆえ自由な新しい世界」という「何か違うもの」が必要だと考えていた。[69]
バクーニンは「無政府状態」という用語を広めた。[70]否定的な定義と肯定的な定義の両方を用いて[71] 、それぞれ革命の無秩序な破壊と革命後の社会における新しい社会秩序の構築を表現した。[72]バクーニンは、社会革命において「民衆の無政府状態の真っ只中」を抜けて人々を導くことができる「国際同胞団」の創設を構想した。[73] 1869年にIWAに入会したバクーニンは、そのような同胞団のプログラムを作成し、その中で「無政府状態」という言葉にもっと肯定的な意味を吹き込んだ。[74]
われわれは無政府状態を恐れるのではなく、それを呼び起こすのである。なぜなら、われわれは、無政府状態、すなわち人民の解放された生活の無制限の顕現は、自由、平等、新しい社会秩序、そして反動に抗する革命そのものの力から生まれなければならないと確信しているからである。この新しい生活、すなわち人民革命がやがて自ら組織化されることに疑いはない。しかし、それは自由の原則に従って、下から上へ、周縁から中心へ、革命組織を創り出すのであって、すべての権威がそうであるように上から下へ、あるいは中心から周縁へというやり方ではない。その権威が教会、君主制、立憲国家、ブルジョア共和国、あるいは革命的独裁制と呼ばれようと、われわれには大した問題ではない。われわれは、それらすべてを搾取と専制の絶え間ない源泉として等しく憎悪し、拒絶する。
参照
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さらに読む
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