個人主義的アナキズム

個人主義的アナキズムは、集団、社会、伝統、イデオロギー体系などの外的決定要因よりも個人とその意志を重視するアナキズムの一派である。通常は社会的アナキズムと対比されるが、^[1]個人主義的アナキズムと社会的アナキズムは互いに影響し合っている。一部のアナルコ・キャピタリズムは、アナルコ・キャピタリズムは個人主義的アナキズムの伝統の一部であると主張する一方、他のアナキズムはこれに反対し、個人主義的アナキズムは社会主義運動の一部にすぎず、自由意志主義的社会主義の伝統の一部であると主張する。^[2]経済的には、ヨーロッパの個人主義的アナキストは、形容詞のないアナキズムと、アナルコ・コミュニストから相互主義的経済タイプまで及ぶ総合アナキズムを主張する多元主義者であるのに対し、19世紀のアメリカの個人主義的アナキストのほとんどは、相互主義、自由意志主義的社会主義的市場社会主義、または自由市場社会主義的古典的経済学を主張した。^{[3]個人主義的アナキストは、}正義の権利理論に違反する財産、つまり不当な取得や交換によって特権を与える財産、つまり搾取的な財産に反対し、^[4]相互信用によって「資本の専制、つまり財産の専制を打破する」ことを目指している。^[5]

個人主義的アナキズムは、アナキズム運動におけるいくつかの思想的伝統と個人主義哲学の集合体である。個人主義的アナキズムに初期に影響を与えた人物としては、ジョサイア・ウォーレン（個人の主権） 、マックス・シュティルナー（利己主義） ^{[6] 、}ライサンダー・スプーナー（自然法）、ピエール＝ジョゼフ・プルードン（相互主義）、ヘンリー・デイヴィッド・ソロー（超越主義）^[7]、ハーバート・スペンサー（平等自由の法）^[8]、アンセルム・ベルガリグ（公民的不服従） ^[9]などがあげられる。

アナキズムの中で、個人主義的アナキズムは主に文学的な現象である^[10]のに対し、社会的アナキズムはアナキズムの支配的な形態であり^{[11] [12] [13] [14]、19}世紀後半に集団主義的アナキズムに代わってアナルコ・コミュニズムが支配的な傾向となった後、個人主義的アナキズムと区別するために出現した。 ^{[15]個人主義的アナキズムは、}自由主義（具体的には 古典的自由主義）の影響を最も受け、結びついたアナキズムの分派、またはアナキズムの自由主義派または自由主義社会主義派の一部であると説明されることもある — 集団主義派または共産主義派のアナキズムや自由意志論的社会主義とは対照的である。^{[16] [17] [18]}しかし、より緩やかな分裂を示唆する者もいる。個人主義的アナキストは、国家、資本主義、権威に反対する点で社会的アナキストと共有しているが、(a)変化に対する進化論的アプローチにより、相互銀行やコミューンなどの代替機関の創設を好み、(b)社会的アナキストが主張するニーズに基づくシステムよりも市場に基づく分配システムを好む点で意見が分かれている。^[19]個人主義と社会主義の分裂という考え自体にも異議を唱える者があり、個人主義的アナキズムは主に社会主義的であり^{[20] 、非ロック的個人主義が社会主義を包含する形で、}個人主義的社会主義の一形態と見なすことができると主張する。^[21]

個人主義的アナキズムという用語は、分類用語としてよく使用されますが、非常に異なる方法で使用されます。An Anarchist FAQの著者など、一部の人は個人主義的アナキズム/社会的アナキズムの分類を使用します。^[3]一方、ボブ・ブラックは、アナキズムの伝統をあまり代表しない個人主義的アナキズムとアナルコ・キャピタリズム（「タイプ2アナキズム」）を、より代表的な集産主義的アナキズムまたはアナルコ・レフト主義（「タイプ1アナキズム」）と対比しています。^[22]ジェフリー・オスターガードなど、個人主義的アナキズムを明確に非社会主義と見なし、アナルコ・キャピタリストを個人主義的アナキズムの伝統の一部と認識している他の人々は、それに応じて個人主義的アナキズム/社会主義的アナキズムの分類を使用します。^[23]しかし、アナキズムは歴史的に反資本主義運動であり、アナキストたちはそれが資本主義と両立しないことを否定し、無政府資本主義をアナキズム運動の一部とは見なさない人もいる。^{[24] [25] [26] [27] [28]さらに、自由市場アナキズムを主張した数人の個人主義アナキストの分析は、これらの個人主義アナキストが}労働価値説と社会主義の教義を保持しているため、無政府資本主義や他の資本主義理論とは異なることを示している。^{[20] [29]}他の分類には、共同体/相互主義アナキズムがある。^[30]

マイケル・フリーデンは、個人主義的無政府主義を4つのタイプに分類している。フリーデンによれば、最初のタイプはウィリアム・ゴドウィンと関連があり、「他者への慈悲を含む進歩的合理主義」による自治を主張する。2番目のタイプは、マックス・シュティルナーと最も関連がある、利己主義の非道徳的利己主義合理性である。3番目のタイプは、「ハーバート・スペンサーの初期の予測、およびワーズワース・ドニスソープなどの彼の弟子の予測に見られるもので、社会進化の源泉における国家の冗長性を予見している」。4番目のタイプは、穏健な形の利己主義を保持し、市場関係の擁護を通じて社会的協力を説明する。^[8]さまざまな種類の個人主義的無政府主義には、次の共通点がある。

1. 道徳、イデオロギー、社会慣習、宗教、形而上学、アイデア、他人の意志などの構築物よりも、個人とその意志に集中すること。 ^{[31] [32]}
2. 革命という概念を拒否、あるいは留保し、革命を新たな階層構造をもたらす可能性のある大衆蜂起の時代とみなす。代わりに、彼らは今日でも実現可能な代替的な経験や実験、教育を通じて無政府状態をもたらす、より進化的な方法を好む。^{[33] [34]}
3. 個人の経験と探求が重視される。他者や物との関係は、自分自身の利益のためだけのものであり、望む限り一時的かつ妥協のないものであり得るという考え方。なぜなら、個人主義的アナキズムでは犠牲は通常拒否されるからである。このようにして、マックス・シュティルナーは利己主義者の結社を推奨した。^{[35] [36]}

タッカーの2つの社会主義は、マルクス主義学派と関連づけられた国家社会主義と、彼が提唱した自由意志主義社会主義であった。これら2つの社会主義学派に共通していたのは、労働価値説と、アナキズムが追求した異なる手段の目的であった。 ^[37]

マックス・シュティルナーの哲学から派生した個人主義的無政府主義の利己主義的形態は、神、国家、道徳的ルールを気にすることなく、個人が自分の好きなことをすることを支持する。^[38]シュティルナーにとって、権利は心の中の幽霊であり、社会は存在しないが「個人がその現実である」と彼は主張した。つまり、道徳的権利ではなく、力による財産を支持した。^[39]シュティルナーは自己主張を主張し、互いの冷酷さを尊重することで結束した「利己主義者の集まり」を予見した。^[40]

ヨーロッパの個人主義的アナキズムの傾向は、個人の再生のための暴力的な個人行為、行為による宣伝、組織批判を主張した。このような個人主義的アナキズムの傾向には、フランスの非合法主義^[41]やイタリアの反組織的反乱主義^[42]などがある。

個人主義的アナキストの潮流におけるもう一つの重要な傾向は、個人の主観的な探求と社会的慣習への反抗を強調するものである。個人主義的アナキストの哲学は「芸術家、知識人、そして一般的に博学な都市中流階級の間で」注目を集めた。^[43]

アナキストの歴史家ジョージ・ウッドコックは、個人主義的なアナキズムは禁欲的な生活に最低限必要なものを超えた協力を信用しない傾向があると書いている。^[9]

ウィリアム・ゴドウィンは個人主義的無政府主義者とみなされる。^[40]ゴドウィンは極端な個人主義を主張し、労働におけるすべての協力を排除することを提案した。^[44]ゴドウィンは功利主義者であり、すべての個人は同等の価値を持っているわけではなく、社会の利益をもたらすという効用に応じて、一部の人が「より価値があり、重要である」と他の人より優れていると信じていた。したがって、彼は平等な権利を信じておらず、一般の利益に最も貢献する人の生活が優先されるべきだと信じている。 ^[45]ゴドウィンは、どの行動が最も効用を最大化するかを決定する個人の「私的判断」の権利を侵害するとして政府に反対したが、個人の判断に対するすべての権威を批判している。功利主義を除いたゴドウィンの哲学のこの側面は、後にシュティルナーによってより極端な形に発展した。^[46]

ゴドウィンは、対立する個人がオーケストラで共演するという過激なまでに個人主義を推し進め、著書『政治的正義』の中で「協力という言葉で理解されるものはすべて、ある意味では悪である」と書いている。^[44]彼は民主主義が他の政治形態よりも好ましいと信じていた。^[47]

ゴドウィンの政治的見解は多様であり、彼の影響を主張するどのイデオロギーとも完全には一致していない。イギリス社会党の機関紙「社会主義標準」の記者たちは、ゴドウィンを個人主義者であると同時に共産主義者でもあるとみなしている。^[48]マレー・ロスバードは、ゴドウィンを個人主義陣営とは全くみなさず、彼を「共産主義的無政府主義の創始者」と呼んでいる。^[49]歴史家アルバート・ワイズボードは、彼を無条件に個人主義的無政府主義者とみなしている。^[50]

ピエール＝ジョゼフ・プルードンは、自らを「アナキスト」と名乗った最初の哲学者であった。^[51]プルードンは個人主義的アナキストであると考える者もいるが^{[52] [53] [54] 、}社会的アナキストであると考える者もいる。^{[55] [56]}プルードンは個人による管理よりも大企業での連携を好んだため、彼を個人主義的アナキストとは見なさない評論家もいる。^[40]

ヨハン・カスパール・シュミットは、マックス・シュティルナー（子供の頃、高慢ちきな性格から学校でつけられたあだ名から取ったペンネーム、ドイツ語ではシュティルン）としてよく知られているドイツの哲学者で、ニヒリズム、実存主義、ポストモダニズム、アナキズム、特に個人主義的アナキズムの文学的父の一人に数えられる。シュティルナーの主著は『自我とその所有物』（ドイツ語ではDer Einzige und sein Eigentumで、直訳すると「唯一の個人とその財産」または「唯一の個人とその財産」）である。^{[57]この作品は1844年に}ライプツィヒで最初に出版され、それ以来数多くの版や翻訳が出版されている。

マックス・シュティルナーの哲学は、利己主義とも呼ばれ、個人主義的アナキズムの一形態である。^{[58]シュティルナーは}ヘーゲル哲学者であり、「歴史的にアナキスト思想を概観する書物では、個人主義的アナキズムの最も初期の、そして最もよく知られた代表者の一人として、彼の名前はよく知られている」。^[6] 1844年、シュティルナーの著作『自我とその自己』が出版され、「個人主義的アナキズムの伝統における基礎的なテキスト」とみなされている。^[6]シュティルナーは、個人が国家を排除しようとすることを推奨しているのではなく、単に、国家が個人の自律的な選択と衝突する場合は国家を無視し、そうすることが個人の利益につながる場合は国家に従うことを推奨している。^[59]シュティルナーは、利己主義者は「偉大な理念、大義、教義、システム、崇高な使命」への献身の追求を拒否し、利己主義者には政治的使命はなく、むしろ「人類がそれによってどれほどうまくいくか、あるいはうまくいかないか」に関係なく「自分自身を生きる」と主張している。^[60]シュティルナーは、個人の権利に対する唯一の制限は、その個人が望むものを獲得する力であると主張した。^{[61]シュティルナーは、}国家の概念、権利としての財産、一般的な自然権、法的で理想的な抽象としての「社会」の概念自体を含む、一般的に受け入れられているほとんどの社会制度は、単なる心の中の幽霊に過ぎないと主張している。 シュティルナーは「国家だけでなく、その構成員に責任を持つ制度としての社会も廃止したい」と望んでいる。^[62]シュティルナーは自己主張を提唱し、利己主義者の連合、つまり非体系的な協会を予見し、それを国家に代わる組織形態として1940年に提案した。^[63]連合は、利己主義者同士の関係であり、意志の行為を通じてすべての当事者の支持によって継続的に更新されるものと理解されている。^{[40] [64]}「それが私にとって正しいことであれば」殺人さえも許される。^[65]利己主義のアナキストは、利己主義が個人間の真正で自発的な連合を促進すると主張している。^[66]

シュティルナーの「利己的所有」という概念は、物の入手方法や使用方法に関する道徳的制約の欠如だけでなく、他者も対象としている。^[67]彼の利己主義の受容は、ゴドウィンの利他主義とはまったく対照的である。シュティルナーは、資本主義、ヒューマニズム、自由主義、財産権、ナショナリズムを個人に対する権威の形態であり、精神の幽霊であると見なしたのと同じ理由で共産主義に反対していたが、多くのアナルコ・コミュニストやポスト左翼アナキストに影響を与えた。 『アナキストFAQ』の著者は、「スコットランドのグラスゴーのアナキスト運動の多くは、シュティルナーの『利己主義者の連合』を文字通り、1940年代以降のアナルコ・サンディカリスト組織の基礎とみなした」と報告している。同様に、著名なアナキスト歴史家マックス・ネットラウは、「シュティルナーを読むと、彼は社会主義的な意味でしか解釈できないと私は主張する」と述べている。^[68]

財産に関するこの立場は、労働によって得られた私有財産の不可侵性を擁護する、アメリカ先住民の自然法に基づく個人主義的アナキズムとはまったく異なる。^[69]他の利己主義者には、ジェームズ・L・ウォーカー、シドニー・パーカー、ドラ・マースデン、ジョン・ビバリー・ロビンソンがいる。ロシアでは、シュティルナーに触発され、フリードリヒ・ニーチェへの評価と組み合わされた個人主義的アナキズムが、レフ・チェルヌイなどのボヘミアン芸術家や知識人の小さな支持者や、犯罪や暴力に自己表現を見出した一匹狼の少数派を引き付けた。^[70]彼らは、組織化を拒否し、組織化されていない個人だけが強制や支配から安全であると信じ、それがアナキズムの理想に忠実であり続けると信じた。^[71]このタイプの個人主義的アナキズムは、アナルカ・フェミニストの エマ・ゴールドマンに影響を与えた。^[70]

ジョサイア・ウォーレンが先駆者となった意図的な共同体実験は、エミール・アルマンや彼らが設立した意図的な共同体など、19世紀後半から20世紀初頭のヨーロッパの個人主義的アナキストに影響を与えた。^[72]

アメリカ版の個人主義的アナキズムは、非侵略原則と個人の主権を強く重視している。^{[73]ソロー[74] [75]}などの一部の個人主義的アナキストは、経済については語らず、単に国家からの「分離」の権利について語り、社会の進化を通じて国家が徐々に消滅することを予見している。

ヨーロッパでは、フランスとスペインの個人主義的無政府主義者の間で自由恋愛への関心が高まった。「反教権主義は、他の自由主義運動と同様に、（フランス）共和国が教会と対立し始める程度に関連して重要性を増すもう 1 つの頻繁な要素である。[...] フランスの個人主義者アンドレ・ロルロが頻繁に呼びかけた反教権主義の言説は、エストゥディオス（スペインの個人主義的無政府主義者の出版物）に影響を与えるだろう。制度化された宗教は、過去に負の発展に責任を負ったこと、哲学的および科学的進歩の対極となるその非合理性に対して攻撃されるだろう。信者と不可知論者の両方に対して行われる改宗主義とイデオロギー操作に対する批判があるだろう」^{[76]この傾向は、}シャルル＝オーギュスト・ボンタンらの著作や活動において、フランスの個人主義的無政府主義者の中で継続されるだろう。スペインの個人主義的アナキスト雑誌「エティカ・アンド・イニシアレス」では、「科学ニュースの出版に強い関心が寄せられている。それは通常、ある種の無神論や反神論の強迫観念、科学と宗教、信仰と理性の不一致を指摘する哲学と結びついている。このようにして、ダーウィンの理論や魂の存在の否定について多くの議論がなされることになる」^{[77] 。}

個人主義的アナキスト集団もナチュリズムと関係があり^[78]、個人主義的アナキストのアンリ・ジスリーはフランスでナチュリズムを推進した^[79]。

アメリカのアナキスト歴史家ユーニス・ミネット・シュスターは、「プルードン派のアナキズムは少なくとも1848年には米国で見られ、ジョサイア・ウォーレンやスティーブン・パール・アンドリュースの個人主義的アナキズムとの類似性を意識していなかったことは明らかである。 [...]ウィリアム・B・グリーンは、このプルードン派の相互主義を最も純粋かつ最も体系的な形で提示した。」^[80] ウィリアム・バッチェルダー・グリーンは、無利子の銀行制度を提案した『相互銀行』（ 1850年）や、ニューイングランド哲学派を批判した『超越主義』の著作で最もよく知られている。彼は相互主義を「自由と秩序」の統合とみなした。^[80]彼の「協会主義は[...] 個人主義によって抑制されている。[...] 『自分のことに気を配れ』、『裁くな、裁かれないように』純粋に個人的な事柄、例えば道徳的行為に関しては、個人は自らが生み出すものと同様に主権者です。このため、個人は結婚において「相互性」、つまり女性が自身の個人的自由と財産に対して平等な権利を持つことを要求します。^[80]一部の個人主義的アナキストの間では、相互主義は非共産主義的アナキズムを意味するようになりました。^[81]

個人主義的無政府主義のもう一つの形態は、米国で発見され、いわゆるボストン・アナキストによって提唱された。^[70]米国の個人主義者は、労働において「一人の人間が別の人間を雇用する」または「その人物がその人を監督する」という概念を難なく受け入れたが、むしろ「富の生産に必要なすべての自然の機会がすべての人に平等にアクセス可能であり、法律によって創設された特別な特権から生じる独占が廃止される」ことを要求した。^[82]

彼らは、国家独占資本主義（国家主導の独占と定義される）^[83]が労働に対する十分な報酬を妨げていると信じていた。

ライサンダー・スプーナーは個人主義的なアナキスト活動家であると同時に、奴隷制度反対の重要な活動家であり、第一インターナショナルのメンバーとなった。^[84]

ベンジャミン・タッカーを含むボストンのアナキストの中には、社会主義者を自認する者もいた。19世紀には、この言葉は労働者階級の状況（つまり「労働問題」）の改善に取り組むという意味でよく使われていた。^[85]タッカーやその追随者のようなボストンのアナキストは、高利貸しに反対しているため、社会主義者と見なされ続けている。^[86]彼らがそう考えるのは、現代の経済学者ジム・スタンフォードが指摘するように、市場社会主義など、競争市場には多くの異なる種類があり、資本主義は市場経済の一種にすぎないからである。^[87] 20世紀初頭までに、個人主義アナキズムの全盛期は過ぎ去っていた。^[88]

ヨーロッパの個人主義的アナキズムは、ウィリアム・ゴドウィン、^[40]、 ピエール＝ジョゼフ・プルードン、マックス・シュティルナーによって築かれたルーツから発展しました。プルードンはアナキズムの初期の先駆者であり、また相互主義という重要な個人主義的アナキズムの潮流の先駆者でもありました。^{[52] [53]シュティルナーは、その代表作}『自我とその自己』の出版を通じて、個人主義的アナキズムの中心人物となり、同書は「個人主義的アナキズムの伝統の創始的なテキスト」と考えられています。^[6]

ヨーロッパの個人主義における重要な潮流としては、自由恋愛と自然主義が挙げられる。^[89]

プルードンとシュティルナーの遺産から、フランス個人主義的アナキズムの強い伝統が生まれた。初期の重要な個人主義的アナキストはアンセルム・ベルガリグである。彼は1848年のフランス革命に参加し、 『アナーキー』、『秩序日誌』、『真実!真実!民主主義思想の解釈』の著者兼編集者であり、1850年には重要な初期のアナキスト宣言を書いた。カタルーニャの個人主義的アナキズムの歴史家ザビエル・ディエズは、彼が米国を旅行中に「少なくとも（ヘンリー・デイヴィッド）ソローと、おそらく（ジョサイア）ウォーレンと接触した」と報告している。^[90]

その後、この伝統はアルベール・リベルタ、アンドレ・ロルロ、エミール・アルマン、ヴィクトール・セルジュ、ゾ・ダクサ、リレット・メートルジャンなどの知識人によって継承され、メートルジャンは1905年にフランスの主要な個人主義的アナキスト雑誌『ラナーキ』で理論を展開した。^[91]

この意味では、「フランスの個人主義の理論的立場と重要な経験は、リバタリアンのサークル内においてさえ、非常に因習破壊的でスキャンダラスである。ヌーディスト・ナチュリズムの呼びかけ、避妊法の強力な擁護、性行為のみを正当化する「利己主義者の結合」という考えは、困難を伴う実践を試み、思考と行動の様式を確立し、一部の人々からは同情を、他の人々からは強い拒絶をもたらすだろう」^{[89] 。}

違法行為者は通常、自分の行為の道徳的根拠を求めず、「権利」ではなく「力」の現実のみを認識していた。そして、ほとんどの場合、違法行為は単に個人的な欲望を満たすためであり、より大きな理想のためではなかった。^[41]理論家マックス・シュティルナーの利己主義とピエール＝ジョゼフ・プルードン（「財産は窃盗である！」という彼の見解）の影響を受けて、クレマン・デュヴァルとマリウス・ジャコブは、富裕層からの強奪と搾取者とシステムに対する個人の直接行動を正当化する「個人の再生」理論を提唱した。 ^[41]

ドイツでは、スコットランド系ドイツ人のジョン・ヘンリー・マッケイが、個人主義的アナキスト思想の最も重要な宣伝者となった。彼はシュティルナーの利己主義とベンジャミン・タッカーの立場を融合させ、実際にタッカーの著作をドイツ語に翻訳した。彼自身の2つの半フィクション作品『アナキスト』と『フライハイツヒェン』は、アナキスト運動の考察の中で利己主義のテーマを更新することで、個人主義理論に貢献した。これらの作品の英訳は、イギリスやタッカーが率いるアメリカの個人主義サークルに届いた。^[92]シュティルナーの個人主義は、第一次世界大戦前のドイツの文学者や知識人のアナキストの間で人気があり、例えば表現主義運動やオットー・グロスの初期の思想に影響を与えた。^[93]

イタリアの個人主義的アナキズムは、フランスの個人主義的アナキズムに似た行為による非合法主義と暴力的なプロパガンダへの強い傾向があったが、おそらくより極端であり^[94]、アナキストであろうと他のタイプであろうと組織に対する批判を強調した^{[95] 。}

個人主義的アナキズムは、より有名なアナルコ・コミュニズムとアナルコ・サンディカリズムとともに、ロシアにおけるアナキズムの3つのカテゴリーの1つであった。^{[96]ロシアの個人主義的アナキストの陣営は、主に}知識階級と労働者階級から構成されていた。^[96]アナキストの歴史家ポール・アヴリッチによると、「個人主義的アナキズムの2人の主導的な支持者は、ともにモスクワを拠点とするアレクセイ・アレクセーエヴィチ・ボロヴォイとレフ・チェルニー（本名パベル・ドミトリエヴィチ・トゥルチャニノフ）である。彼らはニーチェから、ブルジョア社会が受け入れている政治的、道徳的、文化的価値観のすべてを完全に覆すという願望を受け継いだ。さらに、ドイツとアメリカの個人主義的アナキズムの理論家マックス・シュティルナーとベンジャミン・タッカーに強く影響を受け、彼らは組織化された社会の束縛から人間の人格を完全に解放することを要求した」^{[96] 。}

ロシアの個人主義的アナキストの中には「暴力と犯罪の中に社会的疎外の究極の表現を見出した者もいれば、前衛的な文学や芸術界に身を置く者もいたが、大多数は「哲学的」アナキストであり続け、活発な談話室での議論を展開し、重々しい雑誌や本で個人主義理論を詳述した」^{[96] 。}

レフ・チェルヌイは、ニーチェ的なロシアのブルジョア社会の 価値観の転覆を主張し、アナルコ・コミュニストのピョートル・クロポトキンの自発的な共同体を個人の自由に対する脅威として拒絶した。^{[97] [98] [99]}アヴリッチやアラン・アントリフなどの学者は、この社会観は個人主義的アナキストのマックス・シュティルナーやベンジャミン・タッカーから大きな影響を受けていると解釈している。^[100]

スペインはアメリカの個人主義的アナキズムの影響を受けていたが、より密接に関係していたのはフランスの潮流だった。20世紀初頭、スペインの個人主義は、フランスやアメリカの個人主義を翻訳したドラド・モンテロ、リカルド・メラ、フェデリコ・ウラレス、ミゲル・ヒメネス・イグアラダ、マリアノ・ガヤルド、J・エリザルデなどの人々の努力により勢いを増していった。^{[89]この点では、} 『ラ・イデア・リブレ』、『ラ・レビスタ・ブランカ』、『エティカ』 、 『イニシアレス』 、 『アル・マルゲン』 、 『エスタディオス』 、『ノソトロス』などの雑誌も重要だった。そこで最も影響力のあった思想家は、マックス・シュティルナー、エミール・アルマン、ハン・ライナーだった。フランスと同様に、エスペラント語と無国家主義の普及は、自然主義や自由恋愛の潮流と同じくらい重要だった。^[89]その後、アルマンとライナー自身もスペインの個人主義新聞で執筆を始めた。アルマンの恋愛的友情の概念は、個人の実現としてのポリアモリーを動機付ける上で重要な役割を果たした。 ^[89]

カタルーニャの歴史家ザビエル・ディエスは、スペインの個人主義アナキストの出版物は、アナルコ・コミュニストグループのメンバーやアナルコ・サンディカリスト労働組合CNTのメンバーに広く読まれていたと報告している。CNTのメンバーであったフェデリコ・ウラレスやミゲル・ヒメネス・イグアラダ、イベリア・アナキスト連盟（IAF）の創設メンバーで第一書記であったJ・エリサルデなど、著名な個人主義アナキストの例もあった。^[101]

1937年10月から1938年2月まで、スペインの個人主義アナキスト、ミゲル・ヒメネス・イグアラダは、アルマンとライナーの多くの作品が掲載された個人主義アナキスト雑誌「ノソトロス」^{[89]の編集者を務めた。彼はまた、別の個人主義アナキスト雑誌「}アル・マルゲン：個人主義の五大出版」の出版にも参加した。^[102]若い頃、彼は非合法活動に従事した。^[101]彼の思想はマックス・シュティルナーに深く影響され、彼は自身の著作を通じてスペインでシュティルナーを広めた。彼は1900年に『自我とその独自』のスペイン語版第4版を出版し、序文^{[89]を書いた。彼はスペインの個人主義アナキストの連合体となる「}エゴイスト連合」の創設を提案したが、成功しなかった。^[103]

フェデリコ・ウラレスは、ラ・レビスタ・ブランカの編集者を務めた重要な個人主義的アナキストである。ウラレスの個人主義的アナキズムは、オーギュスト・コントとチャールズ・ダーウィンの影響を受けていた。彼は、科学と理性を権威への盲目的な隷属に対する防衛手段とみなしていた。彼は、ニーチェやシュティルナーなどの影響力のある個人主義思想家が非社会的利己主義的個人主義を推進したことを批判し、代わりに社会の平等と調和を保証する方法として見られる連帯を伴う個人主義を推進した。彼は、過度の官僚主義に悩まされていると見なしたアナルコ・サンディカリズムを非常に批判し、それが改革主義に傾いていると考えていた。むしろ、彼はイデオロギー的一致に基づく小グループを支持した。彼は、1927年にIAFの設立を支持し、参加した。^[101]

2000年、アテネオ・リベルタリオ・リカルド・メッラ、アテネオ・リベルタリオ・アル・マルゲン、アテネウ・エンシクロペディック・ポピュラー、アテネオ・リベルタリオ・デ・サン・ボイ、アテネウ・リベルタリ法務局は、自由恋愛と個人主義的アナキズムに関するエミール・アルマンの著作を、『自由恋愛と個人主義的アナキズム』というタイトルの編集で再出版した。個人主義的アナキズムと好色な仲間意識。^[104]

アルゼンチンのアナキスト歴史家アンヘル・カペレッティは、アルゼンチンでは「世紀の最初の20年間にヨーロッパから来た労働者の中には、ニーチェの哲学に影響を受けたシュティルナー派の個人主義者がいて、彼らはサンディカリズムをアナキスト思想の潜在的な敵と見なしていた。彼らは[...]アフィニティグループを設立し、マックス・ネットラウによれば、1912年にはその数は20にまで達した。 1911年には、コロン紙に「個人主義出版物」と自称する定期刊行物エル・ウニコが創刊された」と報告している。^[105]

マレー・ブクチンは、民主主義に反対し、反資本主義と階級闘争を犠牲にして「ライフスタイル主義」を受け入れているとして個人主義的アナキズムを批判した。^[106]

ジョージ・バーナード・ショーは、最初は個人主義的無政府主義に興味があったが、最終的には「社会主義の否定であり、実際、正気な人間が敢えて推し進めた限り論理的結論に近づいた非社会主義である」という結論に達した。ショーの主張は、たとえ富が最初は平等に分配されたとしても、タッカーが主張する自由放任主義の程度は、私的流用と蓄積を許すため、富の分配が不平等になるというものだ。^[107]カルロッタ・アンダーソンによると、アメリカの個人主義的無政府主義者は、自由競争が富の不平等な分配をもたらすことを認めているが、「それを不公平だとは考えていない」という。^[108]それにもかかわらず、ピーター・マーシャルは、タッカーやライサンダー・スプーナーのような「伝統的な個人主義的無政府主義者の平等主義的含意」が見過ごされてきたと述べている。^[109]

集団主義および社会的アナキストは、自由競争と市場が、個人主義アナキストが共有する自由主義的平等主義 アナキスト社会をもたらすという個人主義アナキストの主張に異議を唱える。彼らの見解では、「国家の介入は単に階級搾取のシステムを支え、資本主義に人間的な顔を与えるだけである」^{[110] 。}

『アナキスト FAQ』の著者は、個人主義的アナキストは自由競争や市場を規範的な主張として提唱したわけではなく、アナキスト社会の発展のためにアナルコ・コミュニストが提案したものよりも優れていると考えただけだと主張している。タッカーのような個人主義的アナキストは、利子、利益、地代、高利貸しがなくなると考えていたが、アナルコ・キャピタリストと社会的アナキストの両者は、それが真実だとは考えておらず、起こらないとも信じていた。自由市場では、人々は労働量に比例して報酬を受け取り、労働量が少なければ搾取や高利貸しが行われる。その理論は、規制のない銀行によってより多くのお金が利用可能になり、新しいビジネスが急増して労働需要が高まるというものだった。これによりタッカーは、労働価値説が正当化され、同じ量の労働が同等の報酬を受け取ると信じるようになった。後年、タッカーは自由競争が集中資本を排除できるかどうかに懐疑的になった。^[111]

アナルコ・キャピタリズムは個人主義的アナキズムの一形態として説明されることもあるが、 ^{[23] [112] [113]}一部のマルクス主義者や右派リバタリアンを含む一部の学者はそれを額面通りに受け止めていると批判している。^[29]アナルコ・キャピタリズムを個人主義的アナキズムの一部とみなし、したがって階層的形態を擁護または強化する個人主義的アナキズムの形態をアナキスト陣営から除外するベンジャミン・フランクスなどの他の学者は、^[20]個人主義的アナキズムをアナキストと社会主義の伝統の一部とみなしながらアナルコ・キャピタリズムを除外する人々から批判されている。^{[109] [29]これには}『アナキストFAQ』の著者も含まれる。^[3]一部のアナキスト学者は、特に英米哲学において、国家に反対するという観点からのみアナキズムを定義する学者を批判したが、個人主義的伝統と社会的伝統の両方を含むアナキズムは、それ以上のものである。^{[114] [115] [116]}個人主義的アナキストと社会的アナキストの両方を含むアナキストは、社会主義陣営からアナキズムを排除したとして、一部のマルクス主義者や他の社会主義者を批判した。^{[3]カール・ランダウアーは}『ヨーロッパ社会主義：思想と運動の歴史』の中で、共産主義アナキストと個人主義アナキストの違いを次のように要約している。「共産主義アナキストもまた、社会が個人を強制する権利を認めない。彼らは、強制から解放されれば共産主義的なタイプの自発的な団体に参加するだろうという信念において、アナキスト個人主義者と異なるが、もう一方の派閥は、自由な人間は高度な孤立を好むと信じている」。^{[4] [117]}

労働価値説がなければ、^[112] 19世紀の個人主義的アナキストは現代の無政府資本主義運動に近いと主張する人もいるが、^{[23] [113]}これは異論^[20]や否定されてきた。^{[118]経済理論が変化すると、}古典派経済学の労働理論の人気は新古典派経済学の主観的価値説に取って代わられ、ルートヴィヒ・フォン・ミーゼスの弟子であったマレー・ロスバードは、ミーゼスのオーストリア学派経済学と、タッカーやスプーナーなどの19世紀の個人主義的アメリカのアナキストの研究から吸収した絶対主義的な人権観や国家拒絶を融合させた。^[119] 1950年代半ば、ロスバードは、19世紀の個人主義的アナキストを含む他のアナキストの共産主義的および社会主義的経済観と自分を区別することに関心を持ち、「我々はアナキストではないが、アーキストでもない。おそらく、我々は自分たちを非アーキストという新しい名前で呼ぶことができるだろう」と主張した。^[20]

アナキズム運動家や学者を含むアナキズムの中には、アナルコ・キャピタリズムがアナキズム運動の一部であるとは考えられないとする強い潮流がある。なぜならアナキズムは歴史的に反資本主義運動であり、アナキストはそれを資本主義形態とは相容れないものとみなしているからである。^{[120] [121] [122] [123] [124]}アナルコ・キャピタリズムを個人主義アナキズムの一形態とみなす者もいるが、^{[125] [126]}個人主義アナキズムは大部分が社会主義的であり、社会主義と個人主義の分裂という概念に異議を唱える者もいる。^{[20] [127]アナルコ・キャピタリズムがアナキズムの一形態であることを否定し[128]}、資本主義がアナキズムと相容れないことを否定する著述家もいる。 ^[129]

パルグレイブのアナキズムハンドブックには、「ベンジャミン・フランクスが正しく指摘しているように、アナルコ・キャピタリズムの経済力関係などの階層構造を擁護または強化する個人主義は、不平等などに対抗する内在的財の開発に基づく社会的アナキズムの実践とは相容れない」と書かれている。ローレンス・デイビスは、「アナルコ・キャピタリズムは本当にアナキズムの一形態なのか、それとも、その支持者がアナキズムの言語を自分たちの反アナキズムの目的のために盗用しようとした、まったく異なるイデオロギー的パラダイムなのか」と慎重に問いかけている。デイヴィスは、フランクスが「学術的分析は、アナルコ・キャピタリズムが社会的アナキズムと何らかの関係があるという見解を否定する活動家の流れに追随してきた」という主張を裏付ける権威として引用しているイアン・マッケイを引用し、フランクスが引用したまさにそのページで、アナルコ・キャピタリズムは決してアナキズムの一種ではないと強く主張している。マッケイは次のように書いている。「アナキストによるいわゆる資本主義的『アナキスト』への反対は、こうしたタイプの人の多くが主張するように、アナキズム内部の何らかの論争を反映しているのではなく、アナキズムとその古くからの敵である資本主義との論争を反映しているということを強調することは重要である。[...] 同様に、アナキストと『アナルコ』資本主義者は根本的に異なる分析と目標を持っていることを考えると、これを指摘することは『宗派主義的』とは言えない」。^[130]

デイビスは、「フランクスは、個人主義的アナキズムの大半の主要な形態は、その内容が主に無政府資本主義的であると、裏付けとなる証拠もなく主張し、この前提から、個人主義の大半の形態はアナキズムと相容れないと結論付けている」と書いている。デイビスは、「この結論は、無政府資本主義がアナキズムの一形態であるというさらなる仮定に依存している前提が誤っているため、支持できない。この見解を拒否するなら、そこから生じる個人的アナキスト対共同体的アナキストの「溝」スタイルの議論も拒否しなければならない」と論じている。^[130]デイビスは、「アナキズムの思想的核心は、社会は階層や支配なしに組織化できるし、組織化すべきだという信念である。歴史的に、アナキストは、資本主義、国家システム、家父長制、異性愛主義、自然支配から、植民地主義、戦争システム、奴隷制、ファシズム、白人至上主義、特定の形態の組織化された宗教まで、さまざまな支配体制と闘ってきた」と主張する。デイビスによると、「これらのビジョンは、主に個人主義的なものから主に共同体主義的なものまで多岐にわたるが、事実上すべてに共通する特徴には、人々が自らを管理し統治する自由結社の原則に基づく、自己管理と自己規制の組織方法、自発的な結社、分散型社会への重点が含まれる」。^[131]最後に、デイヴィスは脚注で「個人主義的アナキズムは、社会主義とアナキズムの両方の形態として再考される可能性がある。個人主義的アナキストが一貫したアナキスト（および社会主義者）であったかどうかは、まったく別の問題である。[...] マッケイは次のようにコメントしている。「賃金労働を支持する個人主義的アナキズムはどれも一貫性のないアナキズムである。自身の原則を一貫して適用することで、一貫性のあるアナキズムにすることは容易である。対照的に、「アナルコ」資本主義は、アナキズムの基本的な、根底にある原則の多くを拒否しているため、[...] アナキズムの理想と一貫性を持たせることはできない」。^[132]

• アナキズムとフリードリヒ・ニーチェ#個人主義的アナキズム

Wikiquote には個人主義的アナキズムに関する引用があります。

• ウィキメディア・コモンズの個人主義的アナキズムに関連するメディア
• 個人主義者のアーカイブ（2014-02-01 にWayback Machineでアーカイブ）とエゴイストのテキスト（アナキスト ライブラリ）