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カトリック・ワーカー運動は、ドロシー・デイとピーター・モーリンが1933年に米国で設立した自治共同体の集まりです。その目的は「イエス・キリストの正義と慈愛に従って生きる」ことです。[ 2 ]その指導原則の1つは、共同体主義と人格主義の原則に基づき、社会の周縁にいる人々へのもてなしです。この目的のために、この運動は240以上の地域カトリック・ワーカー共同体があり、社会サービスを提供していると主張しています。[ 3 ]各共同体はそれぞれ異なる使命を持ち、それぞれの地域に適した方法で社会正義の活動を行っています。
カトリック・ワーカー・ハウスはカトリック教会の公式機関ではなく、デイの模範に触発されたその活動は、個々の施設によって宗教的な色彩や動機が多かれ少なかれ表れている。この運動は非暴力を訴え、戦争と世界的な富の不平等な分配の両方に反対する活動を行っている。デイはまた、カトリック・ワーカー紙を創刊し、それは現在もニューヨーク市の2つのカトリック・ワーカー・ハウスによって発行され、1部1セントで販売されている。
カトリック労働者運動は、ドロシー・デイがカトリックの社会教義を推進し、戦火に荒廃した1930年代に中立的なキリスト教平和主義の立場をとるために創刊したカトリック労働者新聞から始まった。デイは「ホスピタリティハウス」[ 4 ]を通してカトリック労働者の言葉を実践しようとし、その後、人々が共同生活を送るための農場を次々と設立した。ホスピタリティハウスで働くことを志願した人々には、自発的な貧困という考え方が提唱された。 [ 5 ]多くの人々がカトリック労働者に助けを求め、その後、自らも労働者となった。[ 6 ]当初、これらのホスピタリティハウスは組織化されておらず、会員になるための要件もなかった。[ 7 ]時が経つにつれて、いくつかの基本的な規則と方針が確立された。[ 8 ]デイは各ハウスの責任者を任命し、各ハウスは自主的に運営され、規模や特徴が異なっていた。 1930年代には、セントルイスの労働者は1日に3,400人に食事を提供していたのに対し、デトロイトの労働者は1日に約600人に食事を提供していた。[ 9 ]
カトリック・ワーカーの新聞は、ホスピタリティ・ハウスでの勤務を経験した人々の報告を通して、この考えをアメリカ合衆国の他の都市だけでなく、カナダやイギリスにも広めた。 [ 6 ] 1941年までに、30以上の独立した提携コミュニティが設立された。1965年から1980年の間にさらに76のコミュニティが設立され、そのうち35は現在も存続している。[ 10 ]例えば、1970年代にロサンゼルスのスキッド・ロウで2人のカトリック・ワーカーがバンの後ろに設立した「ヒッピー・キッチン」などである。[ 11 ]現在では、オーストラリア、イギリス、カナダ、ドイツ、オランダ、 メキシコ、ニュージーランド、スウェーデンなど、200以上のコミュニティが存在する。[ 12 ]
「私たちの規範は慈悲の行いです」とドロシー・デイは語った。「それは犠牲の道であり、崇拝の道であり、畏敬の念の表れです。」
共同創設者のピーター・モーリンによれば、カトリック・ワーカーの信条は以下の通りである。[ 15 ]
このグループの過激な哲学は、キリスト教アナキズムと表現できる。[ 16 ] [ 17 ]セント・トーマス大学の歴史学講師であるアン・クレイメントは、この運動について次のように書いている。
カトリック・ワーカーは自らをキリスト教アナキスト運動とみなしていた。すべての権威は神から来るものであり、国家はキリスト教的完全主義から自らを遠ざけることで、市民に対する究極的な権威を放棄した。カトリック・ワーカーのアナキズムは、非暴力革命的行動の模範としてキリストに従った。彼は個人の良心を尊重した。しかし、彼はまた、同時代の多くの人々にとって受け入れがたい預言的なメッセージを説いた。[ 18 ]
カトリック労働者運動において、家族はさまざまな役割を担ってきた。[ 19 ]ホスピタリティハウスに資金を寄付する人々は主に貧しい人々を助けることに関心があったため、ボランティア家族を維持するコスト（個人ボランティアを維持する場合と比較して）は寄付者の意向と矛盾した。[ 20 ]著者ダニエル・マッカナンは、さまざまな理由から、ドロシー・デイの運動における家族の関与に関する見解は物議を醸したと示唆している。[ 19 ]こうした対立要素にもかかわらず、家族はさまざまな方法でカトリック労働者運動に参加してきた。ホスピタリティハウスを支援する家族もいれば、困っている人々のために自宅に「キリストの部屋」を開放する家族もいる。[ 21 ]カトリック労働者運動には、家族が関わる機会が他にもたくさんあり、家族自身がホスピタリティハウスを運営している家族もいる。[ 22 ]
ジェシカ・レズニチェクは、デモイン・カトリック・ワーカー・コミュニティの気候変動活動家で、ダコタ・アクセス・パイプライン抗議活動に関連した市民的不服従行為で現在8年の懲役刑に服している。[ 23 ]彼女は別のカトリック・ワーカーと共に、パイプライン沿線の機械を破壊し、パイプライン建設を6か月遅らせたが、負傷者は出なかった。[ 23 ]彼女はアナキスト・ブラック・クロス連盟によって政治犯／戦争捕虜に指定されており、[ 24 ]また、米国で拘束されている政治犯の釈放に取り組むジェリコ運動からも支援を受けている。[ 25 ] [ 26 ]
補完性原理とその人格主義哲学の促進における価値は、CWイデオロギーの最も特徴的な要素であるキリスト教的無政府主義を支える上でも重要な鍵となった。
