キリスト教アナキズム

フランスの哲学者でキリスト教アナキストのジャック・エリュルは、士師記の最後の節（士師記21:25）にはイスラエルには王がおらず、「皆が自分の思うままに行動した」と記されていると指摘している。^{[ 8 ] [ 9 ]}その後、サムエル記上（サムエル記上8）に記されているように、イスラエルの民は「他の国々のようになりたい」という理由で王を望んだ。^{[ 10 ]}オーストラリアのキリスト教アナキスト、デイブ・アンドリュースは、イスラエル人は「分散型の部族連合」の中で暮らしていたと考えている。^{[ 11 ]}エリュルは、重要な決定がなされる際には、最終決定権を持つ民衆集会が開かれたと述べている。^{[ 12 ]}キリスト教アナキストは、サムエル記までイスラエル人には王も中央政府もなく、神が唯一の権威であったと主張している。^{[ 11 ]}イスラエル人には税金も地代もなく、基本的な資源へのアクセスは平等であった。イスラエルのスローガンは「我々にはヤハウェ以外に王はいない」であった。^{[ 13 ]}アメリカのアナキスト、ピーター・ゲルデルルースは、王政時代には強い地方分権化があったと見ており、イスラエル王国を国家とは見なさず、その介入は最小限で、戦場と神殿の建設のみに向けられていたとしている。^{[ 14 ]}

神は、民が自分を王として拒絶したと宣言した。神は、人間の王は軍国主義、徴兵、懲罰的な課税につながり、王の要求に対する彼らの慈悲の嘆願は聞き入れられないだろうと警告した。サムエルは神の警告をイスラエル人に伝えたが、彼らは依然として王を要求し、サウルが彼らの支配者となった。^{[ 15 ]}その後の旧約聖書の大部分は、イスラエル人がこの決定を受け入れて生きようとする様子を記録している。^{[ 16 ]}

聖書のどの箇所よりも、山上の垂訓はキリスト教アナキズムの基礎と考えられている。^{[ 6 ]}アレクサンドル・クリストヤノプロスは、山上の垂訓はイエスの愛と赦しという中心的な教えを完璧に示していると説明している。キリスト教アナキストは、暴力の上に築かれた国家は山上の垂訓と敵を愛せというイエスの呼びかけに反すると主張している。^{[ 6 ]}

福音書には、イエスが荒野で誘惑を受けたことが記されている。最後の誘惑として、イエスはサタンによって高い山に連れて行かれ、サタンにひれ伏せば世界のすべての王国をサタンに与えると告げられる。キリスト教のアナキストは、地上のすべての王国と政府はサタンによって支配されている証拠としてこれを用いている。そうでなければ、サタンが与えることはできないはずだからである。^{[ 17 ]}イエスは誘惑を拒否し、代わりに神に仕えることを選び、地上の権力の腐敗した性質をイエスが認識していたことを示唆している。^{[ 18 ]}

キリスト教終末論やジャック・エリュールなどの様々なキリスト教アナキストは、国家や政治権力をヨハネの黙示録の獣と同一視している。^{[ 19 ] [ 20 ]}

フリードリヒ・ニーチェとフランク・シーバー・ビリングスは、キリスト教と無政府主義は同じものであると主張して、両者を批判している。^{[ 21 ] [ 22 ]}

アレクサンドル・クリストヤノプロスによれば、教父たちの著作のいくつかは、無政府主義を神の理想として示唆している。^{[ 23 ]}初期のキリスト教徒は国家の優位性に反対した。「私たちは、人に従うよりも、神に従うべきです」（使徒言行録4:19、5:29、コリントの信徒への手紙一6:1-6）。「彼は政府と権威を剥ぎ取り、公衆の面前で彼らを征服し、それによって彼らを凱旋行進に導いた」（コロサイの信徒への手紙2:15）。また、使徒言行録に記述されているエルサレムのグループのように、初期のキリスト教共同体の中には、金銭と労働をメンバー間で平等かつ公平に分配する無政府主義的共産主義を実践していたと思われるものもあった。 ^{[ 24 ]}ロマン・モンテロは、アナキストのデイヴィッド・グレーバーのような人類学的枠組みを用いることで、初期キリスト教共同体の共産主義をもっともらしく再構築することができ、その実践は広く普及し、長く続き、実質的なものであったと主張している。^{[ 25 ]}ケビン・クレイグのようなキリスト教アナキストは、共同体は典礼ではなく、真の愛と互いへの配慮を中心としていたと主張している。彼らはまた、初期キリスト教徒が迫害された理由は、イエス・キリストを崇拝したからではなく、神格を主張する人間の偶像を崇拝することを拒否したからであると主張している（帝国崇拝を参照）。彼らはローマ皇帝を崇拝することを拒否したため、ローマ帝国への忠誠の誓いを立てることを拒否した。^{[ 23 ]}

トーマス・マートンは『砂漠の教父たちの言葉』の翻訳の序文で、初期の修道士たちを「ある意味で『無政府主義者』であり、そのように考えても害はないだろう。彼らは退廃的な国家に受動的に導かれ、支配されることを信じず、受け入れられた慣習的な価値観に奴隷のように依存することなく生きていく方法があると信じていた人々だった。…彼らが求めた社会は、すべての人々が真に平等であり、神の下で唯一の権威は知恵、経験、愛のカリスマ的権威である社会だった。もちろん、彼らは司教たちの慈悲深く階層的な権威を認めていたが、司教たちは遠く離れており、4世紀末の大オリゲネス派の論争まで砂漠で何が起こっているかについてはほとんど語らなかった。」^{[ 26 ]} 

キリスト教アナキストにとって、キリスト教の退廃を象徴する瞬間は、 312年のミルヴィウス橋の戦いでの勝利後のコンスタンティヌス帝の改宗であった。^{[ 27 ]}その後、313年のミラノ勅令によってキリスト教が合法化され、教会は謙虚な下からの宗派から権威主義的な上からの組織へと変貌を遂げた。キリスト教アナキストは、これが「コンスタンティヌス的転換」の始まりであり、キリスト教がローマ帝国の国教会となり、場合によっては（十字軍、異端審問、フランス宗教戦争など）暴力の宗教的正当化となることで、徐々に支配エリートの意思と同一視されるようになったと指摘している。^{[ 27 ]}

様々なリバタリアン社会主義の著述家は、イギリスのプロテスタント社会改革者ジェラード・ウィンスタンリーの著作と、彼のグループであるディガーズの社会活動を、自分たちの思想の先駆けとして挙げている。^{[ 28 ] [ 29 ]}アナキスト歴史家のジョージ・ウッドコックによれば、

（ピエール・ジョゼフ）プルードンは自らをアナキストと称した最初の作家であったが、少なくとも2人の先駆者がアナキズムの基本要素をすべて含んだ体系を概説していた。1人目はジェラード・ウィンスタンリー（1609年～1676年）で、麻布商人であり、共和制時代に小規模なディガーズ運動を率いた。ウィンスタンリーとその支持者たちは、急進的なキリスト教の名の下に、内戦後に生じた経済的苦境と、新模範軍の重鎮たちが維持しようとしていた不平等に抗議した。

1649年から1650年にかけて、ディガーズはイングランド南部の共有地に不法占拠し、土地での労働と物資の共有に基づく共同体を設立しようと試みた。共同体はイングランド当局の弾圧により失敗に終わったが、ウィンスタンリーによる一連のパンフレットが残され、その中でも『正義の新法』（1649年）が最も重要であった。合理的なキリスト教を提唱したウィンスタンリーは、キリストを「普遍的な自由」と同一視し、権威の普遍的な腐敗性を宣言した。彼は「自由の恩恵を分かち合う平等な特権」を見出し、財産制度と自由の欠如との間に密接な関連性があることを指摘した。^{[ 30 ]}

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{{|近代世界において、アナーキズムはまず、衰退しつつある封建制度に対する農民と自作農の運動として現れた。ドイツでは、農民戦争におけるその主要な代弁者はトーマス・ミュンツァーであり、イギリスでは、ディガー運動の主要参加者であったジェラード・ウィンスタンリーであった。ミュンツァーとウィンスタンリーの思想は、当時の時代のニーズに極めて合致していた。それは、人口の大多数が農村部に住み、最も戦闘的な革命勢力が農業社会から生まれた時代であった。ミュンツァーとウィンスタンリーが理想を実現できたかどうかを議論するのは、学術的に見て苦痛なことだろう。本当に重要なのは、彼らが当時の時代背景を反映していたということである。彼らのアナーキズムの思想は、ドイツの農民軍とイギリスのニューモデルを支えた農村社会から自然に生まれたものであった。^{[ 31 ]} }}

19世紀のキリスト教奴隷制度廃止論者であるエイディン・バロウとウィリアム・ロイド・ギャリソンは、すべての人間政府を批判し、最終的には個人が神への愛のみによって導かれる新しい秩序に取って代わられると信じていた。^{[ 32 ]}バロウとギャリソンは、キリストを「受動的非抵抗」または国家に対する非暴力の実践の具現化と見なしていたため、悪に対するキリスト教的非抵抗を提唱した。彼らは共に南部の奴隷所有者に対する暴力を非難し、代わりに道徳的説得または奴隷制度に対する一貫した非難を提唱し、人種差別的な南部人や無関心な北部人を奴隷制度廃止論者の大義に説得しようとした。しかし、南北戦争の勃発後、ギャリソンは黒人解放のための武装闘争とリンカーン政権を支持した。バロウは生涯平和主義者であり続け、解放された黒人アメリカ人に対する南部白人の最終的な報復を恐れて南北戦争を非難した。

バロウとギャリソンの著作はレフ・トルストイに大きな影響を与えた^{[ 33 ]。}トルストイは、彼らの生涯にわたる奴隷制度廃止運動への献身に感銘を受けた。トルストイは、キリスト教アナキズムの重要なテキストとみなされている『神の国は汝らのうちにあり』などのノンフィクション作品で、芽生えつつあったキリスト教アナキズムの原則について幅広く執筆した^{[ 7 ]}。トルストイは、国家と融合したロシア正教を、福音書、特に山上の垂訓に含まれるイエスの真のメッセージだと彼が信じていたものから分離しようとした^{[ 34 ]}。彼は、戦争を行うすべての政府と、その政府を支持する教会は、キリスト教の非暴力の原則に対する侮辱であるという見解をとった。トルストイは『神の国は汝らのうちにあり』の中で実際に「キリスト教アナキズム」という言葉を使ったことはないが、1894年の出版後のこの本のレビューでこの言葉が作られたようだ。^{[ 35 ] [ 36 ]}

マルクス主義者のカトリック司祭から眼科医に転身したトーマス・J・ハガティは、世界産業労働者組合（IWW）の前文^{[ 37 ]}（「一人の傷は皆の傷である」^{[ 38 ]} ）の主要執筆者であった。IWWのメンバーには、ドロシー・デイ^{[ 37 ]}やアンモン・ヘナシー^{[ 39 ]}のようなキリスト教アナキストも含まれていた。

ドロシー・デイはジャーナリストから社会活動家となり、貧困層を擁護する社会正義運動で知られるようになった。彼女はピーター・モーリンと共に1933年にカトリック労働者運動を創設し、貧困層や虐げられた人々に対する非暴力と寛容を提唱した。^{[ 40 ]}デイは教皇ヨハネ・パウロ2世によって列聖の手続きが開始された際に神のしもべと宣言された。^{[ 41 ]}デイの分配主義的な経済観^{[ 42 ]}は、彼女が影響を受けたプルードンの相互主義と非常によく似ている。^{[ 43 ]}デイはまた、元アナキスト共産主義者のレオンセ・クレニエが貧困を受け入れたことから、「不安定な仕事」という言葉を名付けた。^{[ 44 ]}ピーター・モーリンの社会秩序を変革するというビジョンは、貧困者を世話するための都市の宿泊施設の設立、都市住民に農業を教え、土地への回帰運動を促すための農村の農業コミュニティ、そして考えを明確にし行動を開始するためのコミュニティセンターでの円卓会議の設立から成り立っていた。^{[ 45 ]}

シモーヌ・ヴェイユは、搾取されている人々への深い同情に早くから心を動かされたフランスの哲学者でした。彼女は当初社会主義者でしたが、後にアナキストになりました。1930年代に「キリストへの愛」に転向しました。その経験の中で、彼女は突然キリスト教が奴隷の宗教であり、自分も他の奴隷と同じようにそれに従わずにはいられないと感じたと説明しています。^{[ 46 ]}彼女は「キリスト教神秘主義者」であり「アナキスト・キリスト教徒」とみなされています。^{[ 47 ]}

カトリック労働者運動などの注目すべき例外を除いて、多くのキリスト教アナキストは教会の教義や儀式を批判している。キリスト教アナキストは、キリスト教徒が儀式を行うことや教義的な神学を説くことにあまり気を取られず、イエスの教えや実践に従うことにもっと気を配ってほしいと願っている傾向がある。^{[ 48 ]}ジャック・エリュールとデイブ・アンドリュースは、イエスは制度化された宗教の創始者になるつもりはなかったと主張しているが、マイケル・エリオットは、イエスの意図の一つは人間の仲介者を迂回し、司祭をなくすことだったと考えている。^{[ 49 ] [ 50 ] [ 51 ]}

デイヴィッド・リップスコム、レオ・トルストイ、アンモン・ヘナシー、ジャック・エリュール、デイヴ・アンドリュースといったキリスト教アナキストは、イエスの教えに従い、悪に抵抗せず、もう一方の頬を差し出すことを支持する。彼らは、警察や軍隊が正当な武力行使を独占しているため、この教えは国家の非難を意味するに過ぎないと主張する。^{[ 3 ]}彼らは、他者に慈悲を示し、暴力に直面した際にもう一方の頬を差し出すならば、自由は神の恵みによってのみ導かれると信じている。キリスト教アナキストは、暴力は暴力を生み、目的が手段を正当化することは決してないと信じている。^{[ 52 ]}

多くのキリスト教アナキストは、非暴力、非抵抗、そして右の頬を打たれたら左の頬を差し出すという原則を実践している。非抵抗が実際にどのように機能するかを示すために、アレクサンドル・クリストヤノプロスは、テロリズムに対するキリスト教アナキストの対応として、次のような例を挙げている。

イエスが示した道は、真の殉教者だけが歩むことのできる困難な道である。「殉教者」とは、語源的には、自らの信仰を証しする者のことである。そして、自らの命が脅かされる時でさえ、信仰を実践する覚悟を持つことこそ、究極の信仰の証しである。しかし、犠牲にすべき命は、敵の命ではなく、殉教者自身の命であることに留意すべきである。他者を殺すことは愛の証しではなく、怒り、恐怖、憎しみの証しである。したがって、トルストイにとって、イエスの教えに従う真の殉教者は、罰することも抵抗することもせず（少なくとも暴力を用いて抵抗することはせず）、たとえ十字架にかけられる可能性がどれほど高くても、どんなに困難であっても、愛に基づいて行動しようと努めるだろう。彼は死の危険を冒してでも、忍耐強く許し、もう一方の頬を差し出すことを学ぶだろう。そうすることで初めて、最終的に敵陣営の心をつかみ、「テロとの戦い」における和解の可能性を開くことができるのだ。^{[ 53 ]}

アンモン・ヘナシー、ピーター・モーリン、ドロシー・デイなどのキリスト教アナキストは、しばしば自発的な貧困を提唱する。これは、課税所得を減らすことで政府への支持を撤回したり、イエスの教えに従ったりするなど、さまざまな理由による。^{[ 54 ]}イエスは弟子たちに「金持ちが神の国に入るよりは、らくだが針の穴を通る方が易しい」（マルコ10:25）、「あなたがたは神と富とに仕えることはできない」（ルカ16:13）と語り、自発的な貧困を教えているように見える。^{[ 55 ]}

アナキスト神学者にとって最も一般的な課題は、パウロのローマ人への手紙13章1-7節の解釈である。この箇所でパウロは統治当局への服従を要求し、彼らを悪人に罰を与える神のしもべと表現している。^{[ 56 ]}ローマ人への手紙13章1-7節は新約聖書の中で国家について最も明確に言及している箇所だが、他の並行箇所としてはテトスへの手紙3章1節、ヘブライ人への手紙13章17節、ペトロの手紙一2章13-17節などがある。^{[ 57 ]}

CEB クランフィールドなどの一部の神学者は、ローマ人への手紙 13:1-7 を、神が社会秩序を維持するための主要な道具として国家を聖別したため、教会は国家を支持すべきであるという意味に解釈している。^{[ 58 ] [ 59 ]}同様に、国家が「正義の戦争」に関与している場合、一部の神学者は、キリスト教徒が国家に仕え、剣を振るうことは許されると主張している。^{[ 56 ] [ 60 ]}キリスト教アナキストは、ローマ人への手紙 13 章のこれらの解釈には同意しないが、それでもそれを「非常に困惑させる箇所」と認識している。^{[ 61 ] [ 62 ]}

ジャック・エリュールやヴェルナール・エラ―のようなキリスト教アナキストや平和主義者は、ローマ人への手紙13章とイエスの「右の頬を打たれたら左の頬を差し出しなさい」という命令を根拠に、国家転覆を試みない。^{[ 61 ] [ 63 ]}怒りや復讐はキリスト教の価値観である優しさや許しに反するため、エリュールは国家を支持しず、国家活動にも参加しない。^{[ 61 ]}エラ―はこの立場を次のように言い換えて表明している。

はっきり言っておきますが、それらの人間の権威者たちは、神が彼らをそこに存在させているからこそ、その地位にいるのです。彼らは神の許しによってのみ存在しているのです。そして、もし神がローマ帝国を容認しているのなら、あなたも容認すべきです。神があなたにローマ帝国を排除したり、神のために改宗させたりするように命じたという兆候はありません。帝国と戦えば、ローマ帝国のようになってしまいます。ですから、そのようなことは、本来あるべき神の手に委ねておくのが賢明です。 ^{[ 64 ]}

ローマ人への手紙13章を統治当局への支持を提唱するものと解釈するキリスト教徒は、暴君や独裁者の下でどのように行動すべきかという難題に直面する。^{[ 59 ]}エルンスト・ケーゼマンは、ローマ人への手紙注解の中で、ドイツのルター派教会がこの箇所をホロコーストを正当化するために用いたことを踏まえ、この箇所の主流のキリスト教的解釈に異議を唱えた。^{[ 65 ]}

パウロがローマのキリスト教徒に宛てた手紙には「支配者は、正しいことを行う者にとっては恐れるものではなく、悪を行うことを行う者にとって恐れるものである」と書かれているが、キリスト教アナキストは、イエスとパウロはどちらも「正しいこと」を行ったにもかかわらず、統治当局、つまり「支配者」によって処刑されたため、この文章を文字通りに解釈して単独で解釈すると矛盾が生じると指摘している。^{[ 59 ]}

レオ・トルストイやアンモン・ヘナシーのようなキリスト教徒のアナキストもおり、彼らはイエズス会を支持し、パウロの教えを自分たちの反体制的な生き方に取り入れる必要性を感じていない。トルストイは、教会がイエスの教えや実践から「逸脱」したのはパウロのせいだと信じており、ヘナシーは「パウロはキリストのメッセージを台無しにした」と信じていた。 ^{[ 66 ] [ 67 ]}エラ―とは対照的に、ヘナシーとシアロン・オライリーは、国家の抑圧に立ち向かうために非暴力的な市民的不服従を提唱している。^{[ 68 ]}

山上の垂訓（マタイによる福音書 5:33-37）の中で、イエスは弟子たちに、神や人の名において誓いを立ててはならないと説いている。トルストイ、アディン・バロウ、ペトル・チェルチツキーは、これはキリスト教徒はいかなる誓いにも縛られてはならないという意味だと解釈している。なぜなら、他人の意志に縛られると、神の意志を果たすことができなくなる可能性があるからである。トルストイは、すべての誓いは悪であるが、特に忠誠の誓いは悪であると考えている。^{[ 69 ]}

キリスト教アナキストの中には、政府が戦争などの不道徳、非倫理的、破壊的な活動に従事しており、税金を支払うことは必然的にこれらの活動の資金源になると信じて税金に抵抗する者もいれば、税金に従う者もいる。 ^{[ 70 ] [ 71 ]}アディン・バロウは、税金に抵抗する行為が、政府が奪おうとするものを阻止するために物理的な力を必要とするならば、税金に従うことが重要だと書いた。バロウと同様に非抵抗主義を信じていたアモン・ヘナシーは、所得税の課税基準額を下回る生活を送ることで良心の呵責を和らげた。^{[ 72 ]}

キリスト教アナキストは、マタイによる福音書22章21節の「カエサルのものはカエサルに返しなさい」という戒めを、税金への支持を主張するものとしてではなく、物質的な執着から自分を解放するためのさらなる助言として解釈している。例えば、ドロシー・デイは、もし私たちがすべてを神に捧げるならば、カエサルには何も残らないだろうと述べており^{[ 73 ]}、ジャック・エリュールは、この箇所はカエサルが法定通貨に対しては権利を持つかもしれないが、神によって作られたものに対しては権利を持たないことを示していると信じており、次のように説明している^{[ 70 ]。}

「カエサルに返せ…」という言葉は、権力の行使を二つの領域に分けるものでは決してありません。 …これらの言葉は、別の問題、すなわち税金の支払いと貨幣について述べられたものです。貨幣に刻まれた印はカエサルの印であり、彼の所有物の印です。ですから、この貨幣をカエサルに返しなさい。それは彼のものです。これは税金を正当化する問題ではありません！それは、貨幣を創造したカエサルがその主人であるという意味です。それだけです。イエスにとって、貨幣はマモンの領域、サタンの領域であることを忘れてはなりません！^{[ 74 ]}

キリスト教の伝統における菜食主義は、教会の最初の数世紀に砂漠の教父と砂漠の母たちがイエス・キリストの神との親密さを求めて「人間の世界」を捨てたことから始まる長い歴史を持っています。東方キリスト教とローマ・カトリックの伝統における隠者やキリスト教修道士の間での菜食主義は、生活を簡素化する手段として、また禁欲主義の実践として、今日でも一般的です。レオ・トルストイ、アンモン・ヘナシー、テオドール・モノは、菜食主義を通して、非暴力と慈悲の信念をすべての生き物に広げました。^{[ 75 ] [ 76 ] [ 77 ] [ 78 ]}

ブラザーフッド教会は、キリスト教のアナキストで平和主義者のコミュニティです。ブラザーフッド教会の起源は、1887年に会衆派教会の牧師ジョン・ブルース・ウォレスが北アイルランドのリマバディで「ザ・ブラザーフッド」という雑誌を創刊したことに遡ります。クエーカー教に起源を持つ意図的なコミュニティは、 1921年以来、ヨークシャー州ポンテフラクト近郊のステープルトンにあります。 ^{[ 79 ] [ 80 ]}

1930年代初頭にピーター・モーリンとドロシー・デイによって設立されたカトリック・ワーカー運動は、非暴力、人格主義、自発的貧困に専念するキリスト教運動である。^{[ 81 ]}米国には130以上のカトリック・ワーカー共同体があり、「ホスピタリティ・ハウス」でホームレスの世話をしている。ユタ州ソルトレイクシティにあったジョー・ヒル・ホスピタリティ・ハウス（1968年に閉鎖）には、イエス・キリストとジョー・ヒルの巨大な縦12フィート、横15フィートの壁画があった。現代のカトリック・ワーカーには、アイルランド系オーストラリア人の公民権運動家であり反戦活動家でもあるシアロン・オライリーがいる。 ^{[ 82 ]}

セント・トーマス大学の歴史学教授、アン・クレイメントは、カトリック労働者運動について次のように書いている。

カトリック・ワーカーは自らをキリスト教アナキスト運動とみなしていた。すべての権威は神から来るものであり、国家はキリスト教的完全主義から自らを遠ざけることで、市民に対する究極的な権威を放棄した。カトリック・ワーカーのアナキズムは、非暴力革命行動の模範としてキリストに倣った。彼は個人の良心を尊重した。しかし、彼はまた、同時代の多くの人々にとって受け入れがたい預言的なメッセージを説いた。^{[ 83 ]}

カトリック労働者運動は、70年以上にわたり一貫して戦争と暴力に抗議してきた。アモン・ヘナシーが説明するように、この運動の指導者の多くは無政府主義者であり、同時に平和主義者でもあった。

キリスト教アナキズムは、イエスがファリサイ派の人々に対して、罪のない者が最初に石を投げるべきだと答えたこと、そして善をもって悪に報い、右の頬を打たれたら左の頬を差し出すことを勧める山上の垂訓に基づいています。したがって、立法、司法、行政の役人を選出することで政府に何らかの形で関与するとき、私たちはこれらの人々を石を投げる道具とし、山上の垂訓を否定することになります。辞書によれば、キリスト教徒とはキリストに従う者、親切で、優しく、キリストのような者です。アナキズムは、分離権を伴う善のための自発的な協力です。したがって、キリスト教アナキストとは、右の頬を打たれたら左の頬を差し出し、両替商のテーブルをひっくり返し、警官にどう振る舞うべきかを指示される必要のない者です。キリスト教アナキストは、理想を実現するために銃弾や投票に頼るのではなく、退廃的で混乱し、滅びゆく世界に立ち向かう一人革命によって、日々その理想を実現しているのです。^{[ 84 ]}

モーリンとデイは共にカトリック教会で洗礼と堅信を受け、教会制度を信じていたため、キリスト教アナキストでありながら教会に留まることも可能であることを示している。デイは死後、1983年にクラレチアン宣教会によって列聖候補に推薦された。2000年3月、教皇ヨハネ・パウロ2世はニューヨーク大司教区にデイの列聖調査を開始する許可を与え、彼女を「神のしもべ」と呼んだ。

ここ数年で、数多くのキリスト教アナキストのウェブサイト、ソーシャルネットワーキングサイト、フォーラム、電子メールリスト、ブログがインターネット上に出現しました。これらには、The AnarchoChristian Podcast and Website、Biblical Anarchy: Obey God Rather Than Men、ノーマン・ホーンが始めたThe Libertarian Christian Institute、 1980年代のキリスト教アナキスト雑誌で、2006年にキース・ヘブデンによってブログと隔年雑誌として復活したA Pinch of Salt 、 ^{[ 85 ]} 1988年に設立され、2019年に再編成されたLibera Catholick Union、^{[ 86 ]} 2000年にメノナイトによって設立されたJesus Radicals 、 ^{[ 85 ]} 2005年に設立されたLost Religion of Jesus、^{[ 85 ]} 2006年に設立されたChristian Anarchistsなどが含まれます。^{[ 85 ]}モルモン教、無政府主義、平和主義を推進するために2007年に設立されたブログ兼新聞「モルモン・ワーカー」 ^{[ 85 ]}、およびアレクサンドル・クリストヤノプロスが2008年に設立した宗教的無政府主義に関心のある学者と学生の会（ASIRA）^{[ 85 ]}

• クリストヤノプロス、アレクサンドル（2010a）。キリスト教アナキズム：福音書に関する政治的解説。エクセター：インプリント・アカデミック。

• パトリック・ネグリエ (2024)ゲール、ユートピー、教育。アナキズム政治の二倍の批判的メタフィジークを注ぐ、KDP 版 。 (2025)オントロジーとアナーキズム、KDP 版 。Être、non-agir、société。中央政治、アナーキズム政治、および教育実践の関係、KDP 版。