キリスト教の平和主義

キリスト教の平和主義は、平和主義と非暴力はキリスト教徒にとって聖書的かつ合理的な根拠を持つとする神学的、倫理的立場であり、いかなる形態の暴力もキリスト教の信仰と相容れないと断言する。 ^[1]キリスト教の平和主義者は、イエス自身が平和主義者であり、平和主義を教え実践したため、彼の信奉者も同様に行動しなければならないと主張する。著名なキリスト教の平和主義者には、マーティン・ルーサー・キング・ジュニア、レフ・トルストイ、^[2]アディン・バルー、ドロシー・デイ、アモン・ヘナシー、ダニエルとフィリップ・ベリガン兄弟がいる。

バルーやヘナシーなどのキリスト教無政府主義者は、キリスト教に従うには平和主義だけでなく、政府が紛争を解決するために必然的に脅迫や武力行使をするため無政府主義も必要だと信じている。平和教会、キリスト教平和推進チーム、ジョン・ハワード・ヨーダーなどの個人を含むほとんどのキリスト教平和主義者は、無政府主義者であると主張していない。

ベイラー大学のジョン・A・ウッド教授によると、キリスト教の平和主義のルーツは旧約聖書の中に見出すことができる。 ^[4]ミラード・C・リンドは、古代イスラエルの戦争の神学を、神がイスラエルの民に諸国の戦争のやり方ではなく神を信頼し、強制力ではなく平和を求めるように指示したものと説明している。スティーブン・B・チャップマンは、旧約聖書は、人間の権力政治や戦う王ではなく、神の神聖な介入をイスラエル保存の鍵として記述していると述べた。^[5]リンドは、神が自然の力、奇跡的な行為、または他の国を利用して実際に戦うまで、神が時折戦争を認可し、命令することさえあることを旧約聖書は反映していると主張する。^[6]リンドはさらに、神がイスラエルを救うので、他の国々のように戦争を戦わなくても済むように神が戦うのだと主張している。^[6]神はイスラエルのために戦い、彼らの敵には敵となり、彼らに反対する者すべてに対抗すると約束した（出エジプト記 23:22）。^[7]ジョン・ハワード・ヨーダーは、平和主義の神は権力政治ではなく、律法と預言者を通して語る神の言葉の創造力によって共同体を支え、導いたと説明している。^[8]旧約聖書は、悪、罪、死に対する神の偉大な勝利の背景を提供している。スティーブン・ヴァンタッセルは、旧約聖書は戦争と殺人の問題を歴史的、状況的な文脈に置くために存在していると主張している。^[9]

戦争の役割は旧約聖書全体を通じて発展し、変化している。チャップマンは、神は戦争を利用してイスラエルを征服し、約束の地を与え、その後その地を守ったと主張する。旧約聖書は、イスラエルは他の国々のように戦争を戦う必要はない、なぜなら神が彼らを救ってくれるからだ、と説明している。^[5]エジプトからの脱出から始まり、神はイスラエルのために戦士として戦い、抑圧的なエジプト人から民を救い出す（出エジプト記 15:3）。^[10]出エジプト記 14:13 で、^[11] モーセはイスラエル人に「主があなたたちのために戦われる。あなたたちはただ黙っていればいい」と教えている。紅海の奇跡的な分割は、神が人間の軍隊ではなく自然の行為を通してイスラエルのために戦士となったことを示している。^[6]神が選ばれた民のために戦うという約束は、旧約聖書の聖典で確認されている（申命記 1:30）。^{[12] [13]}

旧約聖書学者ピーター・C・クレイグによれば、約束の地の軍事征服の間、イスラエル人は実際の戦争で実際の人間の敵と戦ったが、戦いで彼らに勝利を与えたのは神であった。^[13]クレイグはさらに、神がそれらの人間とその活動を通して関与することで人間の出来事の結果を決定したと主張し、本質的に神は彼の民の戦いを通して戦った。^[13]約束の地が確保され、イスラエル国家が進歩すると、神は目的を達成するために諸国に対する主権的支配をもって戦争を利用してイスラエル国家を保護または罰した（列王記下18:9–12、エレミヤ書25:8–9、ハバクク書1:5–11）。^[14]ヨーダーは、イスラエルが神を信頼し従う限り、神はイスラエルを通してその力を働かせ、神が占領することを意図した土地から居住者を追い出すだろうと断言している（出エジプト記23:27–33）。^{[15] [8]}イスラエルの将来は、軍事力ではなく、律法と預言者を通しての神への信仰と従順さにのみ依存していた。^[4]

ジェイコブ・エンツは、神がイスラエルの民と契約を結び、神だけを崇拝し、十戒にある命の律法に従うという条件を彼らに課したと説明しています。^[16]イスラエルが神を信頼し従ったとき、国は繁栄しました。彼らが反抗したとき、神はエゼキエルやイザヤなどの預言者を通して語り、神はイスラエルを罰するためにイスラエルに対して戦争を起こすと告げました（イザヤ書 59:15–19）。^{[17] [18]戦争は、}メシアの到来と新しい契約によるすべての国の救済を意図して、全地に平和と調和を回復するという神の究極の目的のために使用されました。ジェイコブ・エンツは、神の計画はイスラエル国家をより高次の目的のために使用することであり、その目的はすべての人々と神との間の仲介者になることであったと説明しています。^[16]旧約聖書は、イスラエルが何度も信仰を失った後でも神がイスラエルの民を助けたことを反映しており、暴力ではなく神の恵みを示しています。^[16]

旧約聖書は、神が唯一の命の与え主であり、神が人間の命を支配していると説明しています。人間の役割は、神の創造物すべてを世話する管理人になることであり、それには人間の命を守ることも含まれます。クレイグは、神が人間の歴史に参加することによって自己啓示することを「救済の歴史」と呼んでいます。 ^[13]神の参加の主な目的は人間の救済です。神は人々を通して、そして救済を必要としている不完全な世界を通して行動することによって人間の歴史に参加します。神は世界に救済をもたらすという目的のために、罪深い人間を通して戦争という人間の活動に参加します。^[13]

フリードリヒ・シュヴァリー、ヨハネス・ペダーセン、パトリック・D・ミラー、ルドルフ・スメンド、ゲルハルト・フォン・ラッドらの学者らが行った研究では、旧約聖書におけるイスラエルの戦争は神の神聖な命令によるものであったと主張している。^[6]この神聖な行為は、戦争などの罪深い人間や行為の世界で起こった。戦争などの邪悪な人間の行為を通して神が関与したのは、贖罪と裁きの両方の目的のためだけであった。^[13]旧約聖書の戦争における神の存在は、戦争を正当化したり聖なるものとみなしたりするものではなく、むしろ絶望的な状況に希望を与えるものとして解釈されている。^[13]第六の戒律「汝殺すなかれ」（出エジプト記 20:13）とそれが保持する基本原則は、人間の命に対する敬意を最も重視しなければならないということである。旧約聖書は、戦争の武器が平和の道具に変わる時代と、戦争がなくなる神の王国の完成への希望を示しています。^[13]ウッドは、暴力なしで平和をもたらすという神の計画に対する平和主義的な見解を表現したイザヤ書とミカ書（イザヤ書2:2–4、9:5、11:1–9、ミカ書4:1–7）を指摘しています。^[4]

イエスは宣教活動中に弟子たちに次のように語り、平和主義を教えたようだ。^[19]

『目には目を、歯には歯を』と言われていたことは、あなたがたも聞いているところである。しかし、わたしはあなたがたに言う。悪人に手向かってはならない。もし誰かがあなたの右の頬を打つなら、他の頬をも向けなさい。

— マタイ5:38–39 ^[20]

敵を愛し、あなたを憎む人々に善行をし、あなたを呪う人々を祝福し、あなたを虐待する人々のために祈りなさい。

— マタイ5:43–48、ルカ6:27–28 ^[21]

剣を元の場所に戻してください。剣を抜く者は皆、剣によって死ぬからです。

— マタイ26:52 ^[22]

平和を実現する人たちは幸いである、彼らは神の子と呼ばれるであろう。

— マタイ5:9 ^[23]

教父の中には、イエスの教えを非暴力を主張するものと解釈した者もいる。^[24]たとえば、殉教者ユスティノスは「以前は互いに殺し合っていた私たちは、今では敵と戦うことを控えているだけでなく、嘘をついたり、尋問官を欺いたりしないように、キリストを告白して喜んで死ぬ」と書いている。^[25]また、「戦争、殺し合い、あらゆる悪事に満ちていた私たちは、地球全体でそれぞれが戦争用の武器を変えた。剣を鋤に、槍を耕作の道具に変え、敬虔さを養った…」と書いている。^[26] タティアノスは「私は金持ちになりたいとは思っていない。軍の指揮権を辞退する。 […] 世に死に、そこにある狂気を拒絶する」と書いている。^[27]またアリスティデスは「彼らは抑圧者への愛を通して、彼らをキリスト教徒にするよう説得する」と書いている。^[28] ローマのヒッポリュトスは兵士の 洗礼を否定するほどだった。「民政の兵士は人を殺してはならないこと、命令されても殺さないこと、宣誓を拒否することを教えられなければならない。従わないなら洗礼を拒否されなければならない。」^[29] テルトゥリアヌスは国家崇拝に対する初期の議論を展開し、「神の秘跡と人間の秘跡、キリストの基準と悪魔の基準、光の陣営と闇の陣営の間には一致はない。一人の魂が二人の主人、神とカエサルの手に負えるはずがない」と書いている。また、「民衆は争った。臣民を弄ぶのがお好きなら。しかしキリスト教徒は、主が取り去った剣がなければ、どうやって戦い、いや、平和なときでさえどうやって奉仕するだろうか。」とも書いている。^[30] オリゲネスは、父レオニドゥスが西暦202年にローマ皇帝セプティミウス・セウェルスの迫害中に殉教したが、次のように書いている。「ユダヤ人 は[...]家族を守るために武器を取ることを許され、敵を殺すことも許されたが、キリスト教の立法者は人を死刑にすることを一切禁じた [...]彼は、自分の弟子がどんなに邪悪な人に対しても暴力を振るうことが正しいとどこにも教えていない。」^[31]さらに、アルノビオスは「悪に対して悪で報いてはならない、不正を働くよりも受けたほうがましである、他人の血で手と良心を汚すよりはむしろ自分の血を流すべきである」と述べている。恩知らずの世界は今や長い間キリストからの恩恵を享受している。^[32] アルケラオスは「多くの兵士が我らの主イエス・キリストへの信仰に加わり、兵役の帯を脱ぎ捨てた」。^[33] カルタゴのキプリアヌスは「全世界が互いの血で濡れている。そして、個人の場合は犯罪と認められる殺人が、大量に行われると美徳と呼ばれる」。^[34]ラクタンティウスは「神が我々に殺人を禁じるとき、神は我々に公の法律でさえ許されない公然の暴力を禁じるだけでなく、人間の間で合法とみなされる行為を行わないよう警告している。したがって、正義の人が戦争に従事することは合法ではない」。^[35]一方、ニュッサのグレゴリーはアナキズムの精神を伝えています。「自分の人生の主人でもないのに、どうして他人の人生の主人になれるというのか？ それゆえ、人は心の貧しい者となり、私たちのために自らの意志で貧しくなった神を見るべきだ。私たちはみな生まれながらに平等であると考え、自分の人種に対して無礼に自分を持ち上げないようにすべきだ。」^[36]

聖マクシミリアン・デ・テベッサは、殺人は悪であると考え、ローマ軍への従軍を拒否したため、総督ディオンの命令により処刑され、キリスト教の殉教者として認められた。^[37]しかし、多くの初期キリスト教徒も軍隊に従軍し、^{[38] [39]}コンスタンティヌス帝の時代以前にも複数の軍聖人がおり、彼の軍隊に多数のキリスト教徒が存在したことは、コンスタンティヌス帝がキリスト教に改宗する要因となった可能性がある。^[40]マルクス・アウレリウスは、彼のキリスト教徒の兵士が通常の武器ではなく祈りをもって戦ったとローマ元老院に報告したとされ、^{[41]その結果、}マルコマンニ戦争の雨の奇跡^[42]が起こった。

ローマ皇帝コンスタンティヌスが紀元312年に改宗し、「キリストの名において」征服を開始した後、キリスト教は国家と絡み合うようになり、影響力のあるキリスト教徒によって戦争と暴力がますます正当化されるようになった。例えば、ヒッポのアウグスティヌスはドナティストに対する国家による迫害を主張したが^[43]、アタナシウスによれば、「殺すことは正しくないが、戦争において敵を滅ぼすことは合法であり賞賛に値する。したがって、戦場で傑出した功績を挙げた者は大きな栄誉に値するだけでなく、その功績を称える記念碑が建てられる」。^[44]一部の学者は、「コンスタンティヌスの即位は教会史における平和主義の時代を終わらせた」と考えている。^[45]それでも、キリスト教の平和主義の伝統は、ヨーロッパのキリスト教初期に改宗したトゥールのマルティヌスなど、数人の献身的なキリスト教徒によって時代を超えて受け継がれた。当時若い兵士だったマルティンは、336年に「私はキリストの兵士だ。戦うことはできない」と宣言した。 ^{[46]彼はこの行為で投獄されたが、後に釈放され、最終的に}トゥールの3番目の司教になった。^[46] ジェロームはまた、「死ぬことはすべての人の運命であり、殺人を犯すのは弱い人間だけだ」と書いている。^[47]

ボニファティウスの聖人伝によると、754年、ボニファティウスは従者とともにフリース人改宗を望み、フリースラントに向かった。彼は多数の人々に洗礼を施し、フランケルとフローニンゲンの間のドックムからそう遠くない場所で堅信礼の総会を招集した。しかし、改宗者の代わりに武装した強盗団が現れ、老いた大司教を殺害した。聖人伝には、ボニファティウスが（武装した）同志たちに武器を捨てるよう説得したと記されている。「戦いをやめよ。武器を捨てよ。聖書には悪に対して悪を返すのではなく、善によって悪に打ち勝つようにと教えられているのだ。」^[48]

フリースラントの盗賊たちはボニファティウスとその一行を殺害した後、彼らの所有物を略奪したが、一行の荷物には彼らが期待していた財宝は入っていないことがわかった。「彼らは本が入っている箱をこじ開け、驚いたことに、金の器の代わりに写本、銀の皿の代わりに聖典のページが入っているのを発見した。」^[49]

神の平和と休戦は、中世にカトリック教会が主導した運動であり、歴史上最初の大衆平和運動であった。 ^[50]パクス・デイとトレガ・デイの目的は、 9世紀半ばに崩壊した旧カロリング帝国の西半分に蔓延していた反目による暴力を、精神的制裁の脅威を用いて制限することであった。^{[51]旧カロリング帝国の}東半分は、同様の中央権力の崩壊を経験しなかったし、イングランドも同様であった。^[52]

神の平和は989年のシャルー公会議で初めて宣言されました。それは教会の財産、農業資源、そして非武装の聖職者を保護することを目指していました。^{[53]神の休戦は1027年の}トゥールージュ公会議で初めて宣言され、貴族が暴力行為に及ぶ曜日と時期を制限しようとしました。

13世紀までに、トマス・アクィナスは異端者に関して大胆に次のように宣言した。「私はこう答える。 [...] 不完全なものが完全なものに向けられているように、口のきけない動物が人間の使用に自然に向けられている限り、それを殺すことは合法である。」^[54]

カタリ派は12世紀から14世紀にかけて南ヨーロッパ、特に北イタリアと南フランスで栄えたキリスト教二元論またはグノーシス主義の運動であった。信奉者はカタリ派と呼ばれ、自らを良きキリスト教徒と称したが、現在では彼らの非正統的なキリスト教を認めなかったカトリック教会による長期にわたる迫害で主に記憶されている。カタリ派は11世紀にフランスのラングドック地方で西ヨーロッパに伝わった。 ^[55]カタリ派の信仰に関する情報のほとんどは告発者によって書かれたものであり、したがって不正確な可能性があるが、伝えられるところによると彼らは厳格な平和主義者で厳しい禁欲主義者であり、福音の理解に従って戦争、殺人、嘘、誓い、肉体関係を放棄した。カタリ派は旧約聖書を拒否したとされ、キリスト教の教義的要素を軽蔑していたが、彼らの司祭（完聖者）は油で調理した野菜や性交の産物ではない魚程度の食事で暮らしていた。^{[56] [57]} 「カエディテ・エオス。主はここにいる」は、 1209年7月22日のベジエでの虐殺の前に、アルビジョア十字軍の指揮官が言ったとされるフレーズである。 ^[58]この中世ラテン語のフレーズを直訳すると「彼らを殺せ。主は自分の民を知っている」となる。

1395年にロラード派が書いた文書『ロラード派の12の結論』では、キリスト教徒は戦争を控えるべきであり、特に十字軍などの宗教的正当化を理由とした戦争は、キリストが敵を愛し許すように教えたため冒涜的であると主張している。

1420年には早くもペトル・ヘルチツキーが宗教的な事柄に暴力を用いるべきではないと教えた。^[59]ヘルチツキーは麦と毒麦のたとえ話^[60] (マタイ伝 13:24–30) ^[61]を用いて、罪人と聖人の両方が収穫の時まで共に暮らすことが許されるべきであることを示した。彼は罪深い者を殺すことさえも間違っていると考え、キリスト教徒は兵役を拒否すべきだと主張した。彼は、貧しい者が拒否すれば領主たちは彼らのために戦争に行く者がいなくなると主張した。それ以来、次の引用が示すように、他の多くのキリスト教徒も同様の平和主義の立場をとってきた。

聖書は、対立する二人の君主と二つの王国があると教えています。一人は平和の君主で、もう一人は争いの君主です。これらの君主はそれぞれ独自の王国を持っており、君主がそうであるように王国もそうです。平和の君主はキリスト・イエスです。彼の王国は平和の王国であり、それは彼の教会です。彼の使者は平和の使者です。彼の言葉は平和の言葉です。彼の体は平和の体です。彼の子供たちは平和の種です。

— メノ・シモンズ（1494–1561）、虚偽の告発に対する返答III ^[62]

最も激しい敵に対してはこう言います。「あなた方が苦痛を与える能力に、我々の苦痛に耐える能力で対抗します。あなた方の肉体的な力に、我々は魂の力で対抗します。あなた方が望むことを我々にしてください。そうすれば、我々はあなた方を愛し続けます。」

— マーティン・ルーサー・キング・ジュニア（1929–1968）「あなたの敵を愛する」『愛する力』^[63]

勇気と知恵のない愛は、普通の教会員と同じように感傷的です。愛と知恵のない勇気は、普通の兵士と同じように無謀です。愛と勇気のない知恵は、普通の知識人と同じように臆病です。したがって、愛、勇気、知恵を持つ人は、イエス、仏陀、ガンジーのように、百万人に一人の世界を動かす人です。

— アモン・ヘナシー（1893–1970）^[64]

「無政府主義的平和主義者とはどういう意味ですか？」まず、この 2 つの言葉は一緒に使われるべきだと私は言いたい。特に、 ますます多くの人々、司祭でさえもが暴力に訴え、司祭の間ではカミロ・トーレス、一般信徒の間ではチェ・ゲバラに英雄を見出すようになっている今、この 2 つの言葉は一緒に使われるべきだ。両者は文字通り兄弟のために命を捧げたので、強い魅力がある。「これより大きな愛はない」。「馬鹿げていると思われるかもしれないが、真の革命家は大きな愛の感情に導かれている」。チェ・ゲバラはこう書き、エル・グリート・デル・ノルテのチカーノの若者によって引用されている。

— ドロシー・デイ （1897–1980）「巡礼について ― 私たちの春の訴え」カトリック・ワーカー^[65]

チャールズ・スポルジョンは平和主義者であるとは明確には認めなかったが、非常に強い言葉で反戦感情を表明した。^[66] レフ・トルストイはキリスト教の平和主義について広範囲に著作を残した。^[67]一方、モハンダス・K・ガンジーはトルストイの『神の国は汝の内にある』を生涯で最も影響を受けた書物とみなした。^[68]

現代的な意味での最初の良心的兵役拒否者は1815年のクエーカー教徒であった。 ^{[69]クエーカー教徒の中には、1660年の英国王政復古後に友会の}平和証言が発行される前に、もともとクロムウェルのニューモデル軍に従軍していた者もいた。クエーカー教徒やメノナイト教徒を含む多くのキリスト教宗派が制度的に平和主義の立場を取っている。^[70]

「歴史的平和教会」という用語は、1935 年にカンザス州で行われた最初の平和教会会議に参加し、キリスト教の平和主義の見解を代表して協力してきた 3 つの教会 (ブレザレン教会、メノナイト教会、クエーカー教会) を指します。このうち、メノナイト教会とシュワルツェナウ ブレザレン教会はアナバプテスト教会です。

伝統的に、アナバプテスト派は非暴力主義を堅持している。これらの教会の多くは非暴力主義を主張し続けており、その中にはメノナイト派、アーミッシュ派、フッター派、^[72]シュヴァルツェナウ・ブレザレン派（オールド・オーダー・リバー・ブレザレンなど）、リバー・ブレザレン派（ブレザレン・イン・クライストなど）、アポストリック・クリスチャン教会、^[73]およびブルーダーホフ・コミュニティーズが含まれる。^[74]

このグループは、1848年以降、神学上の理由から「王立信者会議」などの名称で、復古運動の一部であるキャンベル派から分離していたが、「クリスタデルフィアン」は、南北戦争での徴兵に応えて1863年に正式に教会として結成された。彼らは、キリスト教の平和主義の問題で合法的に結成された数少ない教会の1つである。^[75]翌年の1864年に、このグループの英国とカナダの支部は「クリスタデルフィアン」という名前を採用し、第一次世界大戦と第二次大戦中の兵役に反対し続けた。クエーカー教徒とは異なり、クリスタデルフィアンは、担架担ぎや衛生兵を含むすべての兵役を一般的に拒否し、制服を着用しない民間の病院勤務を好んだ。^[76]

神の教会（第7日）という名前で発展しているさまざまなグループは、マタイ26:52、黙示録13:10、ローマ12:19–21に基づいて、肉欲的な戦いに反対しています。彼らは、自分たちの戦いの武器は肉欲的なものではなく、霊的なものだと信じています（コリント人への手紙第210:3–5、エペソ人への手紙6:11–18）。^{[77] [78]}

ドゥホボル派は、平和主義を主張する精神的キリスト教宗派である。 ^[79] 1895年6月29日、ドゥホボル派は「武器の焼却」として知られる行為で、「剣、銃、その他の武器を積み上げ、賛美歌を歌いながら大きな焚き火で燃やした」^{[80] 。}

ウェスレー派メソジスト教会は、ホーリネス運動の最初のメソジスト派の1つであり、1844年の『戒律書』に記されているように戦争に反対しており、福音書は「あらゆる形態の戦争行為にあらゆる点で反対しており、戦争精神を助長し永続させる傾向のある慣習は、キリスト教の慈悲深い意図と矛盾する」と述べている^{[81] 。}

改革派自由メソジスト教会、エマニュエル協会、イマニュエル宣教教会、チャーチ・オブ・ゴッド（オクラホマ州ガスリー）、ファースト・バイブル・ホーリネス教会、クライスト・サンクティファイド・ホーリー教会は、今日では戦争に反対していることで知られるホーリネス運動の宗派であり、「ホーリネス平和主義者」として知られている。^{[82] [83] [84] [85] [81]}エマニュエル協会は以下を説いている。^{[81] [86]}

戦争は、私たちの神聖な主であり法を授けた者の明白な教え、そして福音の精神全体とはまったく相容れないものであり、必要性や政策のいかなる言い訳も、それがいかに緊急で特殊なものであっても、「敵を愛しなさい」と言われた神に対する最高の忠誠を個人や国家が果たすために役立つことはないという、揺るぎない信念をはっきりと公言する義務があると私たちは感じています。したがって、私たちは戦争（ローマ12:19）、戦争活動、または強制的な訓練に参加することができません。^[81]

エホバの証人の信仰と実践は、その歴史を通じて論争を巻き起こしてきた。その結果、この宗派は地方自治体、地域社会、宗教団体から反対されてきた。多くのキリスト教宗派は、エホバの証人の解釈と教義を異端とみなしており、宗教学者の中にはこの宗派をカルトに分類している者もいる。^{[87] [88]}

法学教授アーチボルド・コックスによれば、米国のエホバの証人は「宗教的迫害の主な被害者であり、1930年代に布教活動が活発化し信者数が急増したことで注目を集め、弾圧を引き起こし始めた」という。^[89]時には、エホバの証人に対する政治的、宗教的な敵意が、米国、カナダ、ナチスドイツを含むさまざまな国で暴徒による行動や政府による弾圧につながった。

第二次世界大戦中、エホバの証人は、政治的中立の教義により軍務に就くことや戦争に貢献することを拒否したため、米国、カナダ、その他多くの国で攻撃の標的となりました。カナダでは、エホバの証人は政治的反体制派や日本人、中国人とともに収容所に収容されました^[90]。

モロカン族は平和主義を主張するキリスト教の宗派である。^[91]彼らは歴史的に武器を所持しなかったために迫害されてきた。 ^[92]

モラヴィア教会は歴史的にキリスト教の平和主義の立場を堅持しており、それはグナデンヒュッテンの虐殺などの残虐行為からも明らかである。この虐殺では、レナペ族のモラヴィア人の殉教者たちが殺人者とともに非抵抗を実践し、アメリカの革命家によって処刑されるまで賛美歌を歌い続けた。 ^{[93] [94] [95] [96]}

クエーカー教徒の多くは、フレンズ（宗教友の会のメンバー）としても知られ、戦争への参加を拒否するなど平和を中核的な価値観としており^[97]、「古い世界を破壊するために戦うのではなく、新しい世界を築くために他者と協力する」ことを目的としてフレンズ救急隊を結成し、 2つの世界大戦とその後の紛争中にアメリカフレンズ奉仕委員会を結成した^{[98] 。}

1747年にクエーカー教から派生したシェーカー教徒は、たとえ戦時中であっても他人を殺したり傷つけたりすることは許されないと信じています。^[99]

1864年のアメリカ南北戦争中、セブンスデー・アドベンチスト教会が結成されて間もなく、セブンスデー・アドベンチストは「セブンスデー・アドベンチストを自称するキリスト教徒の宗派は、聖書を信仰と実践の規範としており、聖書の教えは戦争の精神と実践に反するという見解で一致している。そのため、彼らは常に良心的に武器の所持に反対してきた」と宣言した。^[100]

1867年以来、一般的なアドベンチスト運動は良心的兵役拒否の方針に従ってきました。これは1914年にセブンスデー・アドベンチスト教会によって確認されました。公式の方針では、医療部隊^[101]のような非戦闘的な役割での兵役や、殺人や武器の携行を必要としないその他の支援的な役割、そして名誉勲章を受け取った最初の良心的兵役拒否者であり、名誉勲章を受け取ったわずか3人のうちの1人であるセブンスデー・アドベンチスト教会のデズモンド・ドスによく似ています。^[102]今日の実際の状況について、セブンスデー・アドベンチスト教会の牧師がセブンスデー・アドベンチスト教会の会員が運営するオンライン雑誌で次のようにコメントしている。「今日、志願兵として多くのアドベンチストの若い男女が軍に加わり戦闘任務に就いています。また、多くのアドベンチストの牧師が軍の牧師職に就き、戦闘員と非戦闘員を同様に支援しています。復員軍人の日には、全国のアメリカの教会が『国に奉仕した』人々に敬意を表す時間を設け、爆撃機のパイロット、海軍特殊部隊、ホワイトコート作戦のモルモットなど、どのような奉仕をしたかに区別をつけることはありません。聖書の平和主義のもと、ベトナムの無意味な虐殺への参加を避けるためにカナダに逃げた人々を称える礼拝を私はまだ見たことがありません。」^[103]

1930年のランベス会議決議25は、「会議は、国際紛争を解決する手段としての戦争は、主イエス・キリストの教えと模範に反するものであることを確認する」と宣言している。^[104] 1948年、1958年、1968年の会議では、この立場が再承認された。^[105]

英国国教会平和主義連盟は、この決議を支持し、平和のために建設的に取り組むよう教会のさまざまな教区に働きかけています。

第二次世界大戦中、約400人のバプテスト教徒が戦闘任務を拒否した。 ^[106]

マーティン・ルーサー・キング・ジュニアは、1955年から1968年に暗殺されるまで、公民権運動における最も目立つスポークスマンであり指導者であったアメリカのバプテスト派牧師、活動家でした。アフリカ系アメリカ人の教会指導者であり、初期の公民権運動家で牧師であったマーティン・ルーサー・キング・シニアの息子であるキングは、キリスト教の信仰とマハトマ・ガンジーの非暴力運動に触発され、非暴力と公民的不服従を通じて米国の有色人種の公民権を推進しました。

アンドレ・トロクメのような現代のカルヴァン主義者の多くは平和主義者である。

オーストラリア・ルーテル教会は良心的戦争拒否を聖書的に正当なものと認めている。^[107]

第二次世界大戦以来、多くの著名なルター派は平和主義者であった。

20世紀の著名な社会主義作家アプトン・シンクレアによれば、

…狡猾な虫は皇帝自身の姿をとって、皇帝が新しい信仰に改宗し、教会と皇帝が神の栄光のために協力し合うべきだと示唆した。教会の司教や父たちは組織に野心を抱いていたため、この計画に騙され、サタンは独り笑いながら立ち去った。彼は300年前にイエスに求めたものをすべて手に入れ、世界で最も偉大な宗教を手に入れたのである。^[108]

言語学者、哲学者、認知科学者、社会批評家、自由主義社会主義者の ノーム・チョムスキーは次のように書いている。

福音書は、よく見ると、過激な平和主義の資料です。ローマ皇帝コンスタンティヌスがキリスト教を採用したとき、彼はキリスト教を過激な平和主義の宗教からローマ帝国の宗教に変えました。そのため、貧しい人々の苦しみの象徴である十字架がローマ兵の盾に描かれました。それ以来、教会は富裕層と権力者の教会であり、福音書のメッセージとは正反対でした。特にブラジルでは、解放神学が実際の福音書を農民に伝えました。^[109]

19世紀のキリスト教奴隷制度廃止論者で無政府主義者の アディン・バルーとウィリアム・ロイド・ギャリソンは、すべての人間の政府の暴力的で強制的な性質を批判した。バルーとギャリソンは、聖書が「消極的無抵抗」の具体化であり、地球上で新しい千年紀を達成する唯一の方法であると考えて、奴隷制度と帝国主義に対する無抵抗を主張した。暴力の代わりに、彼らは道徳的な説得や奴隷制度に対する一貫した非難を主張し、人種差別的な南部人と無関心な北部人を奴隷制度廃止論者の大義に納得させた。ギャリソンとバルーは、エイモス・ブロンソン・オルコット、マリア・ウェストン・チャップマン、スティーブン・シモンズ・フォスター、アビー・ケリー、サミュエル・メイ、ヘンリー・C・ライト^[110]とともに、1838年にボストンでニューイングランド非抵抗協会を設立した。この協会は、悪に抵抗するため、戦争のため、死刑のため、または自己防衛のために武力を使用することを非難し、人間の政府への忠誠を放棄し、補償なしの奴隷制度の即時廃止を求めた。ギャリソンの奴隷制度廃止週刊紙「リベレーター」（1831年 - 1865年）と、バルーのキリスト教ユートピア共同体であるホープデール・コミュニティ（1843年、マサチューセッツ州ミルフォードに設立）も、米国でキリスト教の平和主義を広める上での彼らの主要な活動の一部であった。キリスト教の非抵抗に関する彼らの著作は、レフ・トルストイの神政治的イデオロギーや、『神の国は汝の内に』などのノンフィクション作品にも影響を与えた。

トルストイ以前に、北部の奴隷制度廃止論者と同様に（ただし南部の奴隷制度反対の立場から）、デイヴィッド・リップスコムは1866年から1867年にかけて、人類の政府は歴史を通じて戦争を起こしてきたため、キリスト教徒は戦争を支持することはできず、投票すべきではないと主張した。彼の著書「市民政府：その起源、使命、運命、そしてキリスト教徒と市民政府との関係」は、アメリカ南北戦争後のキリスト教平和主義とプロトアナキストの立場を主張した。^[111]

第一次世界大戦の初めから、歴史的な平和教会以外の宗派のキリスト教徒を支援するキリスト教平和主義組織が出現した。最初は宗派​​を超えた和解の友愛会（FoR）で、1915年に英国で設立されたが、すぐに米国やその他の国の姉妹組織が加わった。今日、特定の宗派に奉仕する平和主義組織は、多かれ少なかれ和解の友愛会と密接に連携している。それらには、メソジスト平和友愛会（1933年設立）、英国国教会平和友愛会（1937年設立）、パックス・クリスティ（ローマカトリック、1945年設立）などがある。キリスト教平和組織ネットワーク（NCPO）は、英国を拠点とする28の組織からなるエキュメニカル平和ネットワークである。^[112]これらの組織の中には、厳密に平和主義の立場を取らず、非暴力を主張していると自称しているものや、キリスト教徒ではないと考えているメンバーがいる組織、または明確に異宗教の信者である組織もあります。しかし、歴史的、哲学的なルーツはキリスト教の平和主義にあります。

キリスト教会は、必ずしもキリスト教平和主義に傾倒していなくても、非暴力抵抗運動（市民抵抗とも呼ばれる）を支援してきたケースもある。例としては、南部キリスト教指導者会議（米国南部の教会の集まり）による公民権運動の支援、 1980年代のピノチェト政権下のチリにおける独裁政治に対する市民運動へのチリカトリック教会の支援、 1980年代のポーランドの連帯運動へのポーランドカトリック教会の支援などがある。^[113]

ウォルター・ウィンクは「悪に対する一般的な反応は3つある。(1)受動性、(2)暴力的な反対、(3)イエスが述べた戦闘的非暴力の第三の道である。人類の進化は、これらの反応のうち最初の2つ、つまり戦うか逃げるかにのみ適応してきた」と書いている。^{[114]この理解は、ウォルター・ウィンクの著書『}イエスと非暴力：第三の道』に典型的に表れている。^[115]

ベン・サーモンはアメリカのカトリックの平和主義者で、戦争はすべて不当であると信じ、正戦論を公然と批判した。 ^[116]第一次世界大戦中、サーモンは徴兵登録と徴兵報告を拒否したため逮捕された。1918年7月24日、アイオワ州キャンプ・ドッジで軍法会議にかけられ、死刑を宣告された。これは後に25年の重労働に改められた。^{[117]サーモンの揺るぎない平和主義は、}ダニエル・ベリガン神父やジョン・ディア神父など他のカトリック教徒の励みになったとされている。^{[118] [119]}

和解の友愛会に所属し、戦争に反対する意見を公然と表明していた 聖公会のポール・ジョーンズ司教は、1918年4月にユタ州の司教職を辞任せざるを得なかった。

1918年、サウスダコタ州出身のフッター派の兄弟4人、ジェイコブ・ウィプフとデイビッド・ジョセフ・ホーファー、マイケル・ホーファーは、軍での戦闘や軍服を着用することを拒否したためアルカトラズ島に投獄された。ジョセフ・ホーファーとマイケル・ホーファーは、1918年後半にカンザス州フォート・レブンワースで、厳しい投獄環境により死亡した。^[120] 2017年10月に開催された「沈黙の声を思い出す」シンポジウムでは、フッター派の兄弟4人を含む第一次世界大戦の平和活動家たちの生涯と証言が偲ばれた。このシンポジウムは、アメリカ自由人権協会、平和歴史協会、プラウ出版社、ヴォーン・ウィリアムズ慈善信託が後援した。^[121]

1935年から1936年の冬、第二次世界大戦が始まる前に、強制収容所の囚人の20～40％をエホバの証人が占めていたと報告されている。^[122]ナチスドイツでエホバの証人を識別するためにナチスが使用した強制収容所のバッジである紫色の三角形を着用している人の大半はエホバの証人であったが、他の小さな平和主義宗教グループのメンバーも少数含まれていた。^{[123] [124] [125]}

フランスのキリスト教平和主義者アンドレ・トロクメとマグダ・トロクメは、ル・シャンボン・シュル・リニョン村でナチスから逃れる何百人ものユダヤ人を隠すのを手伝った。^{[126] [127]}戦後、トロクメ夫妻は「諸国民の中の正義の人」と宣言された。^[126]

急進的なキリスト教平和主義者^[128] ジョン・ミドルトン・マリーは、ホロコーストを受けてキリスト教平和主義に関する意見を変えた。『平和主義の必要性』（1937年）の著者であり、ロンドンの週刊新聞ピース・ニュースの編集者だった初期の頃、マリーはナチスドイツがヨーロッパ大陸の支配権を維持することを許すべきだと主張し、総力戦の恐怖に比べればナチズムはより小さな悪だと主張した。^{[129] [130]その後、マリーは1948年に平和主義を撤回し、}ソ連に対する予防戦争を推進した。^[131]

ブルガリアでのホロコーストの間、ブルガリア正教会のソフィアのステファン司教とプロヴディフのキリル司教、専門組織の指導者などを含むブルガリアの著名人による抗議活動により、皇帝はまず1943年3月にユダヤ人の強制移送を一時的に停止し、2か月後には無期限に延期することを決定した。^{[132] [133] [134]}ブルガリアからの移送が中止されたユダヤ人は、ソフィアのユダヤ人25,743人全員を含め、^{[135] [136]}それにもかかわらず財産を没収され、^{[137] [138] [139]}国内で強制的に移住させられ、20歳から46歳までのユダヤ人男性全員が1944年9月まで労働部隊に徴兵された^{。 [140] [141] [139] [138]} 1943年春に約48,000人のユダヤ人^[142]が絶滅収容所に移送されるのを阻止した出来事は、ブルガリア系ユダヤ人の救出と呼ばれている。移送されたユダヤ人のほとんどは殺害されたが、ブルガリアのユダヤ人人口の生存率は枢軸国ヨーロッパで最も高い水準にあった。

ヴェラ・ブリテンもまた、イギリスのクリスチャン平和主義者だった。彼女は消防監視員として働き、ピース・プレッジ・ユニオンの食糧支援キャンペーンのために資金を集めるために全国を回った。彼女は1944年に出版した小冊子『爆撃による大虐殺』でドイツの都市への集中爆撃に反対を唱えたことで非難された。彼女の原則的な平和主義の立場は、1945年にナチスのブラック・ブックに載っていた、ドイツ侵攻後にイギリスで直ちに逮捕されるべき2000人の名簿に彼女の名前が含まれていたことで、ある程度正当化された。^[143]戦後、ブリテンはピース・ニュース誌で働き、「アパルトヘイトと植民地主義に反対し、核軍縮を支持する記事を」キリスト教の観点から書いた。^[144]

山上の垂訓に感銘を受けたトーマスは、 1981年にホワイトハウス平和集会を立ち上げた。これは米国史上最長の平和集会となった。^[145]長年にわたり、カトリック労働者運動やプラウシェアーズ運動を含む多くの反戦活動家が彼に加わった。^[146]

エホバの証人の信者は、徴兵や兵役義務を拒否したために多くの国で投獄されてきた。彼らの宗教活動は、シンガポール、中国、ベトナム、ロシア、そして多くのイスラム教徒が多数を占める国を含む一部の国で禁止または制限されている。^[147]

2017年、メソジスト派の 牧師ダン・ウッドハウスとクエーカー教徒の サム・ウォルトンは、イギリス航空宇宙 局のウォートン飛行場敷地内に入り、サウジアラビア行きのタイフーン戦闘機の武装解除を試みた。彼らがこの戦闘機を狙ったのは、サウジアラビアのイエメン爆撃作戦に使われる予定だったからである。彼らは損害を与える前に逮捕された。^{[ 148]これは、}プラウシェアーズ運動のシーズ・オブ・ホープ・グループが1996年にホーク戦闘機に損害を与えたのと同じBAEシステムズの施設だった。 [148] 彼らは2017年10月に器物損壊の罪で法廷に出廷し、2人とも無罪となった。^{[149] [150]}

悪魔はこの世の政務官であり、束縛を負っている。

— テルトゥリアヌス^[151]

戦争に反対する人々は、アモン・ヘナシーのように、所得を課税限度額以下に抑えて質素な生活を送るという一種の納税抵抗に陥った。^{[152] [153]}これらの人々は、政府が戦争などの不道徳、非倫理的、破壊的な活動に従事しており、税金を払うことは必然的にこれらの活動に資金を提供すると信じています。^[154]

戦争税抵抗のもう一つの方法は、税金の一定割合を支払わないことであり、その割合とは、防衛費やその他の戦争関連支出に割り当てられた連邦予算の割合である。^{[155]全国戦争税抵抗調整委員会は、「}数百枚の小額小切手や硬貨で税金を支払う」 などの抗議方法を挙げている。

（参照：軍事税に対する良心的反対）

• インターネットアーカイブのキリスト教平和主義に関する作品集
• 平和の君の福音 キリスト教平和主義の歴史と広範な参考文献 ダニエル・H・シュビン著ISBN 978-0966275759