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アントニオ・ネグリ（ / ˈnɛɡri / 、イタリア語: [ ˈneːɡri ]、1933年8月1日 - 2023年12月16日）は、イタリアの政治哲学者で、自治主義の最も著名な理論家の一人として、またマイケル・ハートとの共著『帝国』で知られている。イタリアのパドヴァで生まれたネグリは、パドヴァ大学で政治哲学の教授となり、国家論と憲法論を教えた。[ 5 ]ネグリは1969年にポテレ・オペライオ（労働者の力）グループを設立し、アウトノミア・オペライアの主要メンバーであり、 『帝国』や 『多数派：帝国時代の戦争と民主主義』など、非常に影響力のある著書を出版した。
ネグリは1970年代後半、左翼都市ゲリラ組織「赤い旅団」（ブリガーテ・ロッセまたはBR）の首謀者であると非難された[ 6 ] 。この組織は1978年5月にイタリアの元首相アルド・モーロの誘拐と殺害に関与していた。1979年4月7日、ネグリは逮捕され、モーロ殺害を含む多数の罪で起訴された。ほとんどの容疑はすぐに取り下げられたが、1984年にフランスに逃亡した彼は欠席裁判で懲役30年の判決を受けた。 1960年代と1970年代の政治活動家の暴力に対する道義的責任を問われ、さらに4年の刑が加算された[ 7 ] 。ネグリの左翼過激主義への関与は議論の的となっている。[ 8 ]彼は「国家に対する結社および反乱」（後に取り下げられた罪）を含む多数の罪で起訴され、2件の殺人事件への関与で有罪判決を受けた。
ネグリはフランスに逃亡し、ミッテラン・ドクトリンの保護の下、パリ第8学院（ヴァンセンヌ）と国際哲学大学（CIPh）でジャック・デリダ、ミシェル・フーコー、ジル・ドゥルーズらと共に教鞭を執った。1997年、司法取引により刑期が30年から13年に短縮された後[ 9 ] 、彼は残りの刑期を務めるためにイタリアに戻った。彼の最も影響力のある著作の多くは、彼が服役中に出版された。釈放後、彼はパートナーであるフランス人哲学者ジュディット・レヴェルと共にヴェネツィアとパリに住んだ。彼は映画監督アンナ・ネグリの父親である。
アントニオ・ネグリは1933年、イタリア北東部ヴェネト州のパドヴァで生まれた。彼の父親はボローニャ市（イタリア北東部エミリア＝ロマーニャ州）出身の活発な共産主義活動家で、ネグリが2歳の時に亡くなったが、彼の政治活動のおかげでネグリは幼い頃からマルクス主義に親しんだ。母親はポッジョ・ルスコ（ロンバルディア州マントヴァ県）出身の教師だった。[ 10 ]彼は1950年代にローマ・カトリック青年組織であるイタリアカトリック青年運動（GIAC）で活動家としてのキャリアを始めた。ネグリは1955年、イスラエル中央部のナフソニム[ 11 ]キブツで働いていた時に共産主義者になった。このキブツはシオニスト社会主義の思想に基づいて組織され、メンバーはユダヤ人共産主義者だった。[ 12 ]彼は1956年にイタリア社会党に入党し、1963年まで党員であり続けたが、同時に1950年代後半から1960年代前半にかけてマルクス主義運動にますます深く関わるようになった。[ 13 ]
ネグリは哲学を学び、 1956年に博士号を取得後まもなくパドヴァ大学の教授として採用された。 [ 14 ]そこで彼は、国家と憲法理論を扱う、法哲学に似たイタリアの分野である「国家学」を教えた。[ 5 ] [ 13 ] 1960年代初頭、ネグリはイタリア共産党の領域外でイタリアにおけるマルクス主義の知的再生を象徴する雑誌『クアデルニ・ロッシ』の編集グループに加わった。[ 15 ]ネグリは1964年に『クアデルニ・ロッシ』を離れて『クラッセ・オペライア』を創刊したグループの一員であり、同誌に執筆者および編集者として貢献した。[ 16 ] 1969年、ネグリはオレステ・スカルツォーネ、フランコ・ピペルノと共に、ポテレ・オペライオ（労働者の力）というグループとオペライズモ（文字通り「労働者主義」）運動の創始者の一人となった。[ 15 ]
1978年3月16日、キリスト教民主党の党首で元イタリア首相のアルド・モロがローマで赤い旅団に誘拐された。誘拐から45日後、モロの死の9日前[ 9 ]、赤い旅団は彼の家族に電話をかけ、モロの妻に彼の死が間近であることを告げた[ 9 ] 。この会話は録音され、後に放送された。当時ネグリを知っていた数人が、彼が電話の発信者である可能性が高いと特定したが、後に発信者はヴァレリオ・モルッチであることが明らかになった[ 17 ] [ 18 ]。
1979年4月7日、ネグリと他の活動家は誘拐、暗殺、反乱の罪で起訴された。[ 13 ]パドヴァの検察官ピエトロ・カロジェロは、彼らが赤い旅団の政治部門に関与し、イタリアの左翼テロの背後にいると非難した。ネグリは、赤い旅団の指導者、1978年のキリスト教民主党党首アルド・モーロの誘拐と殺害の首謀、政府転覆の陰謀など、多数の罪で起訴された。[ 19 ]当時、ネグリはパドヴァ大学の政治学教授であり、パリの高等師範学校の客員講師でもあった。イタリア国民は、学者がこのような事件に関与していたことに衝撃を受けた。[ 9 ]
1年後、BRの指導者が検察に協力することを決意し、ネグリは「赤い旅団とは何の関係もなかった」と証言した。[ 6 ]ネグリに対する「国家に対する武装反乱」の容疑は取り下げられ、結果として検察官が求めた30年以上の終身刑は受けなかったが、政治活動家カルロ・サロニオの殺害の扇動者であり、銀行強盗の失敗中にカラビニエーレのアンドレア・ロンバルディーニの殺害に「道義的に同意した」として30年の刑を受けた。[ 6 ]
ネグリの活動にほとんど非難の目を向けなかった同僚もいた。ミシェル・フーコーは「彼は知識人であるというだけで投獄されているのではないか？」とコメントした。[ 20 ]フランスの哲学者フェリックス・ガタリとジル・ドゥルーズも、ネグリの投獄とイタリアのテロ対策法に抗議して、 1977年11月に「イタリアにおける弾圧に対するフランス知識人の呼びかけ」に署名した。[ 21 ] [ 22 ]一方、1980年代後半、イタリアのフランチェスコ・コッシガ大統領はアントニオ・ネグリを「イタリアの若者世代全体の心を毒した」サイコパスと評した。[ 23 ]
1983年、逮捕から4年後、まだ裁判を待つ間刑務所に収監されていたネグリは、急進党の議員としてイタリア議会に選出された。[ 24 ]彼は議会特権を主張して釈放され、フェリックス・ガタリとアムネスティ・インターナショナルの助けを借りてフランスに逃亡した。[ 5 ]その後、下院が彼の特権を剥奪する決議をしたため、彼の釈放は取り消された。 [ 13 ] [ 5 ]ネグリはその後14年間フランスに亡命し、ミッテラン・ドクトリンによって身柄引き渡しから保護された。[ 5 ]
フランスでは、ネグリはパリ第8学院（ヴァンセンヌ）[5]と、ジャック・デリダが創設した国際哲学大学で教鞭を執り始めた。フランスでの居住条件により政治活動には参加できなかったものの、彼は精力的に執筆活動を行い、左派知識人の幅広い連合の中で活動した。[ 13 ] 1997年、彼はイタリアから亡命した数百人の政治犯の現状を世に知らしめようと、刑期を全うするためにイタリアに戻った。[ 5 ]彼の刑は減刑され、2003年に釈放されたが、獄中で最も影響力のある作品のいくつかを執筆した。[ 5 ]
ネグリは自治主義マルクス主義の中心的な理論家の一人であり、[ 25 ] [ 26 ] [ 27 ] [ 28 ]自由主義社会主義、共産主義、マルクス主義の著名な哲学者でもあった。[ 29 ] [ 30 ] [ 31 ] [ 32 ] [ 33 ]彼はまた、帝国主義、急進的民主主義、政治的実践に関するさまざまな著作も書いた。
マイケル・ハートと共著した本書で、著者らは「生命を肯定するあらゆる可能性を秘めた労働が、現代社会において資本主義的規律、搾取、支配の手段となったのはなぜか」と問いかけている。著者らは、資本主義的生産過程における労働の役割、そして資本主義的な法的・社会的制度の確立における労働の役割を体系的に分析することで、このパラドックスを明らかにし、追求している。ハートとネグリは、急進的な民主主義の視点から労働と制度改革に関する自由主義的・社会主義的な概念を批判し、国家形態そのものに異議を唱えている。[ 34 ]
ネグリが単独で執筆したこの本は、「マキャベリのフィレンツェ革命やハリントンのイギリス革命からアメリカ革命、フランス革命、ロシア革命に至るまで、近代革命のドラマを探求し、根本的に民主的な未来を実現するためには、権力と行動をどのように理解すべきかという新しい概念を提示している」[ 35 ] 。
概して本書は、個々の国民国家を中心とした「近代」的な帝国主義現象から、支配勢力の間で生み出された、著者らが「帝国」と呼ぶ、さまざまな形態の戦争を伴う新たなポストモダン的な構造への移行が進行中であると理論化している。
ハルトとネグリの『帝国』によれば、帝国の勃興は国家間の紛争の終焉であり、今や「敵」は誰であれ、もはやイデオロギー的あるいは国家的ではない。敵は今や一種の犯罪者として、政治体制や国家ではなく法に対する脅威として理解されなければならない。これがテロリストとしての敵である ……国家間の紛争が無関係になった「文明の全空間を包み込む新しい秩序 」において、「敵」は同時に「凡庸化」（日常的な警察の弾圧の対象にまで縮小）され、同時に絶対化（敵のように、倫理秩序に対する絶対的な脅威）される[ 36 ]。[ 37 ]
帝国は、憲法、世界大戦、階級をめぐるさまざまなアイデアを詳述している。したがって、帝国は君主制（米国とG8、NATO、国際通貨基金、世界貿易機関などの国際機関）、寡頭制（多国籍企業とその他の国民国家）、民主主義（さまざまな非政府組織と国連）によって構成されている。本書の分析の一部は「抵抗を想像する」ことを扱っているが、「帝国の要点は、帝国もまた「全体的」であり、それに対する抵抗は否定、つまり「反対する意志」という形しかとれないということである」[ 38 ] 。帝国は全体的であるが、経済的不平等は存続し、すべてのアイデンティティが消し去られ、普遍的なアイデンティティに置き換えられるにつれて、貧困層のアイデンティティは存続する。[ 39 ]
『Multitude』はこれらの問題に取り組み、『Empire』の続きを引き継いでいる。ハードとネグリは、そのためにはまず、現在の戦争の構造とその矛盾を分析する必要があると主張する。この分析は第1章で行われ、その後、第2章と第3章ではそれぞれ「Multitude」と「民主主義」に焦点を当てている。『Multitude』は続編というよりは、 『Empire』の主に学術的な散文スタイルとは異なる、新しい視点からの比較的わかりやすいスタイルによる再述である。著者らは、『Multitude』は、その普遍的な主題とほとんどくだけたトーンにもかかわらず、「何をすべきか」という問いへの答えを提示したり、具体的な行動計画を提示したりするのではなく、民主化の政治的プロセスの概念的基盤を形成することを目的とした哲学書であると主張する。[ 40 ]
2009年、ネグリは『コモンウェルス』を完成させた。これは2000年に『エンパイア』で始まり、2004年にマイケル・ハートと共著した『マルチチュード』へと続く三部作の最終巻である。[ 41 ]
本書では、著者らは「財産共和国」という概念を紹介している。「ここで我々の目的において重要なのは、財産の概念と財産の擁護が、あらゆる近代政治体制の基盤であり続けているということである。この意味において、共和国は、偉大なブルジョワ革命から今日に至るまで、財産共和国なのである。」[ 42 ]本書の第2部では、近代性と反近代性の関係を扱い、オルターモダニティを提唱している。オルターモダニティは、「反近代闘争の長い歴史への挿入だけでなく、近代主権と反近代抵抗の間の固定された弁証法との断絶も伴う。反近代性からオルターモダニティへの移行において、伝統とアイデンティティが変容するのと同様に、抵抗もまた新たな意味を帯び、今や代替案の構築に捧げられている。先に説明したように、抵抗の基盤を形成する自由が前面に出て、新たな政治プロジェクトを告げる出来事となる。」[ 43 ]
アレックス・カリニコスは書評で、「コモンウェルスで最新のものは、流行のコモンの概念に対する彼らの解釈である。ハルトとネグリは、資本が奪おうとする天然資源だけでなく、『私たちが作り出す言語、私たちが確立する社会慣習、私たちの関係を定義する社会性の様式』も意味しており、これらは生政治的生産の手段であると同時に結果でもある。彼らは、共産主義はコモンによって定義され、資本主義は私的なものによって、社会主義（彼らは事実上国家主義と同一視している）は公的なものによって定義されると主張する。」[ 44 ]デイヴィッド・ハーヴェイ・ネグリとハルトは、「近代と反近代の弁証法的対立の外にあるオルターモダニティを探求する中で、彼らは逃避手段を必要としている。資本主義と社会主義の選択は全く間違っていると彼らは示唆する。私たちは全く異なるもの、つまり共産主義、異なる次元の中で機能するものを特定する必要がある。」[ 45 ]ハーヴェイはまた、「革命思想は、資本主義と『財産共和国』に異議を唱える方法を見つけなければならないと、ハルトとネグリは主張している。それは『アイデンティティ政治を避けるべきではなく、むしろそれを通して取り組み、そこから学ぶべきである』。なぜなら、アイデンティティ自体が財産と主権に基づいているため、それは『財産共和国の内部およびそれに対する闘争の主要な手段』だからである」と述べている。[ 45 ]アートフォーラム誌でのハーヴェイとマイケル・ハルト、アントニオ・ネグリの同じやり取りの中で、ハルトとネグリは『コモンウェルス』の議論の中で重要な概念についてハーヴェイを訂正しようとしている。そのため、彼らは「我々は、一方では個人の姿と他方ではアイデンティティの形態と対比させ、特異性の概念を定義づける。それは、特異性と多重性との関係の３つの側面に焦点を当てることによって定義される。特異性は、外部的には他者の多重性を指し、内部的には分割または多重であり、時間とともに多重性、すなわち生成の過程を構成する。」と述べている。[ 45 ]
『コモンウェルス』の後、彼はアラブの春や占拠運動、その他の社会問題に関する注目すべき記事を多数執筆した。 [ 46 ] [ 47 ]
2012年5月、ネグリは（マイケル・ハートと共に）2011年から2012年にかけての占拠運動と野営運動に関する電子パンフレット「宣言」を自費出版し、この運動が民主主義の新たな形態を探求していると主張した。序文は「バトンを受け継げ」というタイトルでJacobin誌に掲載された。また、2011年10月にはハートと共にForeign Affairs誌に「ロウアー・マンハッタンの野営は代表の失敗を物語っている」という記事を発表した。[ 47 ]
2013年、ネグリはスピノザと哲学および政治理論における彼の現代的意義に関するエッセイ集『スピノザ：政治とポストモダニティ』を出版した。これはウィリアム・マキューイグによって英語に翻訳された。 [ 48 ]
2017年、ネグリとマイケル・ハートは『アセンブリー』を出版した。[ 49 ]この本は、現代資本主義と社会運動の本質についての考察をまとめたもので、彼らの『帝国』三部作で以前に探求した共通性、多数派、グローバリゼーションといった概念やアイデアを統合している。また、ジル・ドゥルーズとフェリックス・ガタリの「アセンブラージュ」（フランス語：agencements）の概念に基づき、大衆運動と構成権力の役割について考える方法として、「アセンブリー」という新しい政治概念を導入している。さらに、2009年に『コモンウェルス』が出版されて以来の出来事、例えば右翼ポピュリズムの台頭、ウォール街占拠運動、労働の自動化、デジタル経済などの分析も行っている。リーダーのいない運動の性格と目標についての考察を続け、特にこれらの運動が根本的に民主的で平等主義的な方法で自己組織化を試みることができる方法に焦点を当てている。彼らは、リーダーシップが大衆の長期的かつ「大規模な」計画を明確にするという従来のリーダーシップと運動のモデルではなく、この関係を逆転させるべきだと提唱している。つまり、リーダーシップは特定の戦術的かつ短期的な目的（特定の動員、抗議活動、直接行動、ストライキなどの組織化など）に奉仕し、大衆（または集団）はリーダーシップが従い、促進しなければならない「長期的な目標と目的を明確にする」役割を果たすべきだというのである。
本書は概ね好評を博した。クリティカル・インクワイアリー誌に寄稿したカイル・ペリーは、本書の中心的な主張は「真に民主的な世界を提唱する者は、左派、解放運動、進歩主義運動の中で、二次的、欠如、あるいは忌み嫌われる可能性のある指導、戦略立案、意思決定、制度構築の要求を、もはや拒否してはならない」ということだと論じている。[ 50 ]また、自由民主主義的な制度は占領するか破壊するかの二者択一であるという考えを誤った二元論として否定し、「より良い行動は、新しく効果的で、そして何よりも『非主権的』な制度を創造することである。そのような制度は『我々を支配する』ためではなく、『継続性と組織化を促進する』ためであり、『我々の活動を組織化し、関係を管理し、共に意思決定を行うのを助ける』ためである」と述べている。ロサンゼルス・レビュー・オブ・ブックスに寄稿したテレンス・ルノーは、「 2000年に『帝国』が出版されて以来、政治情勢が大きく変化したことを考えると、ハードとネグリのプロジェクトの多くは行き詰まっているように見える。言いたいことはすべて言い尽くしたのだ。それでも、著者たちは、復活した左派が直面するであろう内部的な課題を浮き彫りにするという素晴らしい仕事をしている。あらゆる新しい左派は、宗派間の対立、強権的な指導、そして自らの正当性に対する自己満足に陥る危険性がある。ハードとネグリは、自らの前提を常に問い直す、自己批判的で内部的に民主的な左派を主張している。社会を変革するためには、左派はまず自らを変革しなければならない」と論じている。[ 51 ]
2016年から2019年にかけて、ネグリは様々な年に書かれたエッセイを3巻にまとめた著作集を出版した。これらのエッセイは翻訳され、英語でまとめて出版された。第1巻は『マルクスとフーコー』と題され、2016年12月16日に出版された。[ 52 ]この第1巻で、ネグリは「マルクスとフーコーの思想がどのように結びつき、特に1968年5月以降のイタリアの文脈において、独創的な理論的総合を生み出したのか」を示すことを目指している。第2巻は『工場から大都市へ』と題され、2018年2月に刊行された。この第2巻では、産業資本主義における伝統的なプロレタリア「大衆労働者」（特にマルクスの著作に見られるもの）から現代の「社会化された労働者」への移行、そして現代の「大都市」の分析へと焦点を移している。ネグリは大都市を「一方では金融資本（地代をめぐる資本）によって生み出される生活形態と、他方では『認知的プロレタリアート』によって生み出される生活形態との間の対立の空間」と表現している。そして中心的な問いは、後者の「共通性」をいかにして資本主義の破壊のために動員できるか、ということである。[ 53 ]この「三部作」の3番目で最後の巻は『スピノザ：過去と現在』と題され、2020年2月に出版された。[ 54 ]この3巻で、ネグリは「スピノザの思想が過去の思想との根本的な断絶を構成し、資本主義を超えた政治形態を構想するための不可欠なツールとなっている」ことを検証している。
2021年10月29日、ネグリは新たな三部作の第1巻を出版した。この第1巻は『運動するマルクス：文脈におけるオペライズモ』と題され、イタリアの自治主義（または「自治主義マルクス主義」）思想の歴史、特にマルクスの時代の工場中心の産業労働以降の変化を踏まえてマルクス主義を現代化しようとする試みとしての「ソーシャルワーカー」概念のネグリによる理論的展開について、説明と考察を提供することを目的としている。[ 55 ]
ネグリは1962年にパオラ・メオと結婚した。[ 56 ]二人の間にはアンナとフランチェスコという二人の子供が生まれたが、後に離婚した。[ 14 ]ネグリには別の女性との間にニーナ・ネグリという娘がいる。彼は1996年に哲学者ジュディス・レヴェルと出会い、2016年に結婚した。[ 14 ]
ネグリは2023年12月16日にパリで90歳で死去した。[ 57 ]
英語での初版発行順に掲載しています。
超越、スピリチュアリティ、実践、内在性：アントニオ・ネグリとの対話、ジュディス・レヴェル著、 『マルクス主義の再考』、28（3-4）、470-478、（2016年）。doi ：10.1080 /08935696.2016.1243627
帝国』の出版により、イタリアの政治哲学者で批評家のアントニオ・ネグリの著作は、つい最近まで英米の自由主義的マルクス主義思想の周縁部に限定されていた知的存在であったが、急速に確立され影響力のあるトランスナショナル文化理論と批評の領域へと移された。
レーニン主義へのこの挑戦は、おそらくイタリアのトロツキー主義の弱さも一因となって、自治主義思想全般、特にネグリの思想において、強い自由主義的反国家主義的側面をもたらした。
プライスが指摘するように、マルクス主義理論の自由主義的側面は、後にアントン・パンネクークやポール・マティックのような評議会共産主義者、そしてCLRジェームズやアントニオ・ネグリのような自治主義的マルクス主義者によって発展させられた。これらの自由主義的傾向はどちらもボルシェビズムを否定し、労働者階級、あるいはネグリの言う「多元的集団」の自発的な自己活動を強調した。
ウィキメディア・コモンズにあるトニ・ネグリ関連のメディア
ウィキクォートにあるマイケル・ハートとアントニオ・ネグリに関する引用文