ピエール＝ジョゼフ・プルードン

ピエール＝ジョゼフ・プルードン
ギュスターヴ・クールベの肖像画、1865年
生まれる	( 1809-01-15 )1809年1月15日 ブザンソン、フランス
死亡	1865年1月19日（1865-01-19）（56歳） パシー、パリ、フランス
時代	19世紀の哲学
地域	西洋哲学
学校	アナキズム 社会主義 相互主義
主な関心事	政治哲学 財産理論 無神論
注目すべきアイデア	財産は盗難である 力のない秩序 経済連邦主義 アナーキスト漸進主義 相互主義 二重の力
サイン

ピエール＝ジョゼフ・プルードン（英: / ˈ p r uː d ɒ̃ /、^[1] 米: / p r uː ˈ d ɒ̃ , p r uː ˈ d oʊ n / ;仏: [pjɛʁ ʒozɛf pʁudɔ̃] ; 1809年1月15日- 1865年1月19日）は、フランスの無政府主義者、社会主義者、哲学者、経済学者であり、相互主義哲学の創始者であり、多くの人に「アナキズムの父」と見なされている。^{[2]彼は、その用語を使用して自分自身を}アナキストと呼んだ最初の人物であり、^{[3] [4]}アナキズムの最も影響力のある理論家の一人として広く見なされている。プルードンは1848年の革命後にフランス議会議員となり、その後は自らを連邦主義者と称した。^{[5]プルードンは、自分が追求した}自由を共同体と個人主義の統合であると説明した。プルードンの相互主義は個人主義的無政府主義の一部であると考える者もいるが^{[6] [7] 、}社会的無政府主義の一部であると考える者もいる。^{[8] [9] [10]}

ブザンソン生まれのプルードンは、ラテン語で本をより良く印刷するために独学でラテン語を学んだ印刷工であった。彼の最もよく知られた主張は、「財産は窃盗である」というものであり、これは1840年に出版された最初の主要著作『財産とは何か、あるいは権利と統治の原理についての探求』 ( Qu'est-ce que la propriété? Recherche sur le principe du droit et du gouvernement ) に含まれている。この本の出版はフランス当局の注目を集めた。この本はカール・マルクスの精査も引きつけ、マルクスは著者と文通を始めた。二人は互いに影響を及ぼし合い、マルクスが亡命中のパリで出会った。二人の友情は、マルクスがプルードンの『経済的矛盾体系、あるいは貧困の哲学』に対して挑発的な題名の『哲学の貧困』で応答したことでついに終わった。この論争は、国際労働者協会のアナキスト派とマルクス主義派の分裂の原因の一つとなった。エドマンド・ウィルソンなど一部の人は、マルクスのプルードン攻撃は、マルクスが激しく嫌っていたがプルードンの著作の翻訳を準備していたカール・グリュンをプルードンが擁護したことに端を発していると主張している。^{[11] [12] [13]}

プルードンは、私有財産や土地や職場の国有化よりも、労働者評議会や協会、協同組合、そして個々の労働者/農民による所有を支持した。彼は社会革命は平和的な方法で達成できると考えていた。プルードンは、資本家と株主への所得税という失敗に終わった試みで資金を調達する国立銀行の設立を試みたが、失敗に終わった。ある意味では信用組合に似ており、無利子の融資を行うはずだった。^{[14]信奉者の}ミハイル・バクーニンの死後、プルードンの自由主義社会主義は、個人主義的アナキズム、集産主義的アナキズム、アナルコ・コミュニズム、アナルコ・サンディカリズムへと分岐し、カルロ・カフィエロ、ジョセフ・デジャック、ピーター・クロポトキン、ベンジャミン・タッカーなどの著名な支持者がいた。^[10]

プルードンは1809年1月15日、フランスのブザンソンのバタン郊外のプティ・バタン通り23番地に生まれた。 ^[15]父のクロード・フランソワ・プルードンは醸造家と樽職人として働き、^[16]スイスとの国境に近いシャナン村の出身であった。母のカトリーヌ・シモナンはコルディロン出身であった。 ^[15]クロード・フランソワとカトリーヌには5人の息子がいたが、そのうち2人は幼くして亡くなった。プルードンの兄弟ジャン・エティエンヌとクロードはそれぞれ1811年と1816年に生まれ、2人ともプルードンと非常に親密な関係を維持した。^[16]

少年時代、プルードンは主に家族の居酒屋で働き、基本的な農作業を手伝い、田舎で戸外で遊んでいた。プルードンは子供の時に正式な教育を受けなかったが、母親から読み方を教わり、3歳までに単語の綴りを覚えた。プルードンが10歳になるまでに触れた唯一の本は、福音書とアイモン四兄弟、そしていくつかの地元の年鑑だった。1820年、プルードンの母親は彼をブザンソンの市立大学に入学させようとし始めた。家族は学費を払うにはあまりにも貧しかったが、クロード・フランソワの以前の雇用主の一人の助けを借りて、彼女はなんとか年間120フランを学費から差し引く奨学金を獲得した。プルードンは学校に通うための本や靴などの基本的なものを買うことができず、それが大きな困難を引き起こし、裕福なクラスメイトからしばしば軽蔑の的となった。それにもかかわらず、プルードンは強い学習意欲を示し、学校の図書館で多くの時間を本を積み上げて過ごし、授業以外の自由時間にさまざまなテーマを探求しました。^[17]

1827年、プルードンはバタンのベルヴォー家の印刷所で見習いを始めた。翌年のイースターに、彼はブザンソンの印刷所に異動した。その印刷所は、彼の学友の一人、アントワーヌ・ゴーティエの家族が所有していた。^[18]ブザンソンは当時、宗教思想の重要な中心地であり、ゴーティエで出版された作品のほとんどは教会関係の作品だった。仕事の過程で、プルードンは毎日何時間もこのキリスト教文献を読み、長年抱いてきた宗教的信念の多くに疑問を抱くようになり、最終的にはキリスト教を完全に拒絶するに至った。^{[19]彼は最初の著書『}財産とは何か』で、自身の宗教的旅はプロテスタントから始まり、ネオ・クリスチャンになることで終わったことを明らかにした。^{[20] [21]}

プルードンは長年にわたり、出版物の校正者へと昇進した。 1829年までに、彼は宗教理論よりも社会問題に関心を持つようになった。この時期の特に重要な出会いは、シャルル・フーリエとの出会いである。フーリエは1829年にゴーティエの顧客として、自身の著作『新産業社会世界』の出版を求めて訪れた。プルードンはこの本の印刷を監督し、そのおかげでフーリエと様々な社会問題や哲学問題について話し合う十分な機会を得た。これらの議論はプルードンに強い印象を残し、生涯にわたって影響を与えた。^[22]また、この時期にプルードンはモンテベリアールの裕福なフランス人実業家の家庭出身の学者ギュスターヴ・ファロと最も親しい友人関係を築いた。ファロはプルードンが自身のラテン語原稿を校正してくれたことに感銘を受け、彼と親交を深め、二人はすぐに定期的に夜を共にして、ミシェル・ド・モンテーニュ、フランソワ・ラブレー、ジャン＝ジャック・ルソー、ヴォルテール、ドニ・ディドロなど、プルードンは長年神学を学んでいたが、その間、これらの作家に出会うことはなかった。^[23]

1830年9月、プルードンは植字職人の資格を得た。その後の時期は失業と貧困に見舞われ、プルードンはフランス中を旅し（スイスのヌーシャテルにも短期間滞在）、印刷業や学校教師として安定した職を探したが、うまくいかなかった。^[24]この時期、ファローはプルードンに、パリで哲学を学ぶなら金銭的に援助すると申し出た。プルードンは、印刷業でのキャリアに支障が出るかもしれないという懸念を抱きながらも、申し出を受け入れた。^[25]彼はブザンソンからパリまで歩き、3月にカルチエ・ラタンのマザラン通りに着いた。当時、ファローはそこに住んでいた。プルードンはファローを取り巻く大都市の学者たちの輪に加わり始めたが、自分より裕福で学問的な議論に慣れている人々の中では場違いで居心地が悪かったと感じた。結局、プルードンはほとんどの時間を一人で勉強に費やすことを好み、都会の生活は好きではなく、故郷のブザンソンに帰りたいと願っていた。^[26]パリでコレラが流行し、ファローが罹患したため、プルードンの願いは叶った。プルードンは、ファロー（1836年に死去）に二度と会うことはなかった。^[27]しかし、この友情はプルードンの人生で最も重要な出来事の一つであり、彼が印刷業を辞めて哲学の研究を続ける動機となった。^[28]

1838年に印刷事業に失敗した後、プルードンは学問に専念することを決意した。彼はブザンソンのアカデミーで学ぶための奨学金であるスアード年金に応募した。プルードンは他の候補者よりも収入がはるかに少なかったという理由から、数人の候補者の中から選ばれた。審査員は彼の著作と職人として働きながら身につけた教育レベルに非常に感銘を受けた。プルードンは1838年の秋の終わりごろにパリに到着した。^[29]

1839年、ブザンソンのアカデミーは、日曜日の祝祭が衛生、道徳、家族と都市の関係に及ぼす効用をテーマにしたエッセイコンテストを開催した。プルードンの応募作「日曜の祝祭」は、基本的にエッセイのテーマを口実にさまざまな政治的、哲学的思想を論じており、その中に後の革命的思想の種を見出すことができる。権威、道徳、財産に関する彼の思想の多くはアカデミーのエッセイ審査員を困惑させ、プルードンは銅メダルしか授与されなかった（プルードンは、自分の著作がエリート学者を不快にさせたことの証だと感じていたため、このことを誇りに思っていた）。^[30]

1840年、プルードンは最初の著作『所有権とは何か』を出版した。所有権に関する3番目の回想録は、フーリエ主義の作家コンシデランに宛てた手紙で、1842年に『所有権者への警告』という題で出版された。プルードンはブザンソンで裁判にかけられたが、陪審員は自分たちも理解できない哲学を理由に彼を有罪とすることはできないと判断し、無罪となった。^[31] 1846年に彼は『経済矛盾体系、あるいは貧困の哲学』を出版した。これはカール・マルクスによる『哲学の貧困』と題する一冊の批評を促し、アナキズムとマルクス主義、アナキストとマルクス主義者の間に亀裂が生じ始めた。この亀裂は第一インターナショナルのバクーニン主義者と集産主義アナキスト（ミハイル・バクーニンの追随者）によって引き継がれ、今日まで続いている。^[31]

プルードンはしばらくの間、ブザンソンで小さな印刷所を経営していたが、成功しなかった。その後、フランスのリヨンにある商業会社でマネージャーのような関係になった。1847年に彼はこの仕事を辞め、最終的にパリに定住した。そこで彼は革新のリーダーとして称賛されるようになった。この年、彼はフリーメイソンにも入会した。^[32]

スペインでは、ラモン・デ・ラ・サグラが1845年にラ・コルーニャでプルードンの思想に触発されたアナキスト雑誌「エル・ポルベニール」を創刊した。 ^[33]カタルーニャの政治家フランセスク・ピ・イ・マルガルはプルードンの著作のスペイン語への主要な翻訳者となり^[34]、後に連邦民主共和党のリーダーであった1873年にスペイン大統領に短期間就任した。ジョージ・ウッドコックによると、「これらの翻訳は1870年以降スペインのアナキズムの発展に深く永続的な影響を及ぼすことになるが、それ以前にピが解釈したプルードンの思想は、1860年代初頭に勃興した連邦主義運動にすでに多大なインスピレーションを与えていた」という。^[35]ブリタニカ百科事典によれば、「1873年のスペイン革命の間、ピ・イ・マルガルはプルードン派の路線に沿って地方分権的、つまり「カントン主義的」な政治体制を確立しようとした」^{[33] 。}

プルードンは1865年1月19日にパッシーで亡くなり、パリのモンパルナス墓地に埋葬された。^[36]

プルードンは、自身を「アナキスト」と呼んだ最初の人物として知られる。^{[37] [38]}プルードンのアナキスト相互主義は、個人主義アナキズムと社会的アナキズムの中間または統合と見なされている。ラリー・ガンボーンによれば、プルードンは「社会的個人主義アナキスト」であった。^[39]アナルコ・コミュニストのピーター・クロポトキンと個人主義アナキストのベンジャミン・タッカーは、アナキズムをそれぞれ「社会主義の無政府形態」と「国家の廃止と高利貸しの廃止」と定義した。この点で、クロポトキンとタッカーはプルードンの定義に従っており、プルードンは「人間による人間による搾取と同様に、人間による人間による政府も認めない」と述べた。^{[10] [40]}

1840年に出版された『財産とは何か』で、プルードンは無政府状態を「主人、君主の不在」と定義し、「人間が平等の中に正義を求めるように、社会は無政府状態の中に秩序を求める」と書いた。^[41] 1849年、プルードンは『革命家の告白』で「私を支配しようとして私に手を出す者は、簒奪者であり暴君である。私は彼を敵と宣言する」と宣言した。^[42]プルードンは国家権力に批判的で、宗教、言論、集会の自由を支持した。^[43] 『革命の一般理念』 （1851年）でプルードンは「権威のない社会」を主張した。「政府とは何か」というサブチャプターでプルードンは次のように書いた。

統治されるということは、そうする権利も知恵も美徳もない生き物によって監視され、検査され、スパイされ、指導され、法律によって動かされ、数えられ、規制され、登録され、教化され、説教され、制御され、チェックされ、評価され、評価され、非難され、命令されることです。統治されるということは、あらゆる操作、あらゆる取引において、記録され、登録され、数えられ、課税され、刻印され、測定され、数えられ、評価され、認可され、許可され、警告され、阻止され、禁止され、改革され、修正され、処罰されることです。公共の利益という名目で、一般の利益の名の下に、寄付の対象とされ、搾取され、搾取され、搾取され、詐欺され、強奪されることです。そして、ほんの少しでも抵抗したり、不満を言ったりすると、抑圧され、罰金を科され、中傷され、嫌がらせを受け、追い詰められ、虐待され、棍棒で殴られ、武器を奪われ、縛られ、首を絞められ、投獄され、裁判にかけられ、有罪判決を受け、銃殺され、国外追放され、生贄にされ、売られ、裏切られ、そして最後には嘲笑され、嘲笑され、侮辱され、侮辱され、不名誉に処せられる。それが政府であり、それが政府の正義であり、それが政府の道徳である。^[44]

プルードンは晩年、以前の見解を一部修正した。『連邦の原理』（1863年）でプルードンは以前の反国家的立場を修正し、「権力と自由の均衡」を主張し、分権化された「連邦政府の理論」を提唱した。プルードンは無政府状態を「各自による統治」と別の意味で定義し、これは「政治機能が産業機能に縮小され、社会秩序は取引と交換からのみ生じる」ことを意味する。また、この著作でプルードンは自身の経済システムを「農業産業連邦」と呼び、「連邦国家の市民を資本主義と金融封建主義から、その内部と外部の両方から保護するための特定の連邦制度」を提供し、「賃金労働」の再導入を阻止すると主張した。これは「政治的権利は経済的権利によって支えられる必要がある」ためである。プルードンは死後に出版された『財産論』の中で、「財産は国家に対抗できる唯一の力である」と主張した。したがって、「プルードンは財産を窃盗とみなす考えを保持しつつ、同時に財産の自由という新しい定義を提示することができた。窃盗には濫用や搾取の絶え間ない可能性がある。同時に財産は社会の自発的な創造物であり、常に侵略してくる国家の力に対する防壁である」^[45]

ダニエル・ゲランはプルードンの晩年を批判し、「これらの巨匠の多くは生涯を通じてアナキストではなかったし、彼らの全作品にはアナキズムとは何の関係もない箇所も含まれている。一例を挙げると、プルードンの思想は後半生で保守的な方向に転じた。彼の冗長で記念碑的な『革命と教会における正義』（1858年）は主に宗教の問題を扱っており、その結論は自由主義からは程遠いものだった」と述べた。^[46]

『財産とは何か』で、プルードンは共産主義と私有財産の拒絶から弁証法的に進み、「第三の社会形態」を模索した。[...] この第三の社会形態、共産主義と財産の統合を、我々は自由と呼ぶことにする。」^{[47]プルードンは『}経済矛盾体系』で、相互性を「私有財産と集団所有の概念の統合」と表現した。^{[48] [49] [50] [51] [52]}

プルードンは強制的な共産主義と特権的財産を拒絶し、自由主義的共産主義と所有の統合へと向かった。それは、彼の財産理論間の明らかな矛盾が、まだ統合が必要な対立を表わしているのと同じである。プルードンは、「財産は自由である」という理論を提示することで、以前の「財産は窃盗である」という定義に対する考えを変えたわけではないと述べた。プルードンは「統合」に頼っただけでなく、共産主義と財産のような、明らかに完全には調和できないアプローチの間の「バランス」も強調した。^[10]アメリカの相互主義者ウィリアム・バッチェルダー・グリーンは、 1849年から1850年の著作で同様のアプローチをとった。^[53]

プルードンにとって、相互主義とは産業民主主義を創り出すことによる自由な結社であり、職場は「民主的に組織された労働者協会に引き渡される。[...] 我々はこれらの協会が農業、工業、貿易のモデルとなり、民主的な社会共和国の共通の布に織り込まれた企業と社会の広大な連合の先駆的中核となることを望んでいる。」^[54]相互主義の下では、労働者はもはや資本家に労働力を売ることはなく、協同組合で自ら働く。プルードンは「封建主義への逆戻りを覚悟で、すべてのメンバーに平等な条件を備えた民主的な社会を労働者が自ら形成するよう」促した。これは「あらゆる場所で資本主義的かつ独占的な搾取が停止され、賃金制度が廃止され、平等で公正な交換が保証される」結果となる。^[55]

ロバート・グラハムは「プルードンの市場社会主義は、彼の産業民主主義と労働者の自主管理の考えと不可分に結びついている」と述べている。 ^[56] K・スティーブン・ヴィンセントはプルードンの思想のこの側面を詳細に分析し、「プルードンは一貫して、経済の管理と指揮を労働者に返す産業民主主義の計画を推進した」と述べている。プルードンにとって、「強力な労働者協会は、労働者が選挙によって共同で企業を日常的に指揮し運営する方法を決定することを可能にする」ものであった。^[57]

プルードンは、労働者による生産手段の管理を伴う、彼の無政府主義と社会主義のブランドに相互主義という用語を採用した。彼のビジョンでは、自営業の職人、農民、協同組合が市場で製品を売買する。プルードンは、工場やその他の大規模な職場は、直接民主主義の原則に基づいて運営される「労働組合」によって運営されると考えていた。国家は廃止され、代わりに社会は「自由コミューン」（フランス語でコミューンは地方自治体）の連合によって組織される。1863年、プルードンは次のように書いている。「25年間にわたって展開してきた私の経済思想はすべて、農業と工業の連合という言葉に要約できる。私の政治思想はすべて、同様の公式、つまり政治的連合または地方分権に要約される」^[58]

プルードンは、この使用所有権を所有（占有）と呼び、この経済システムを相互主義（相互主義）と呼び、土地と資本に対する権利に反対する多くの議論を展開した。その議論には、道徳、経済、政治、個人の自由に基づく理由も含まれている。その議論の 1 つは、それが利益をもたらし、それが負債のサイクルを生み出し、最終的に労働者の返済能力を超え、社会的不安定と戦争につながるというものだった。もう 1 つは、それが専制政治を生み出し、労働者を上司の権威に服従する賃金労働者に変えたというものだった。プルードンは著書『財産とは何か』の中で、自分が追求する自由を「共産主義と財産の統合」と表現し、^[10]さらに次のように書いている。

人口が増加している間、財産は排除と侵略によって機能し、生活原理であり、すべての革命の決定的な原因であった。宗教戦争や征服戦争は、人種の絶滅に至らなかったときは、単なる偶発的な混乱に過ぎず、すぐに国家の生活の数学的な進歩によって修復された。社会の没落と死は、財産が持つ蓄積の力によるものである。^[59]

プルードンは資本家と国家の財産の両方に反対し続けた。 『所有権の理論』でプルードンは「1840年の現在、私は集団と個人の両方の財産という概念を断固として拒否した」と主張したが、同時に「財産は存在する最も偉大な革命的力であり、権威に対抗する比類のない能力を持っている」と「政治システムにおける私有財産の主な機能は、国家の権力に対するカウンターウェイトとして機能し、そうすることで個人の自由を保証することである」という新しい財産理論も述べている。しかし、『アナキストFAQ』の著者は「これは一般的なアナキストの立場である。アナキストは所有が資本主義における独立の源泉であることをよく知っており、したがって支持されるべきである」と書いている。^[60]同時にプルードンは富と財産の集中に反対し続け、農民と職人による小規模な財産所有を主張した。プルードンは土地の私有財産にも依然として反対しており、「土地に関して私が受け入れられないのは、労働が、労働したものの所有権を与えるということだ」と書いている。さらにプルードンは、財産はより平等に分配され、個人、家族、労働者団体が実際に使用する分だけに限定されるべきだと依然として信じていた。^[61]プルードンは相続権を支持し、それを「家族と社会の基盤の一つ」として擁護した^[62]が、これを個人の所有物以外に拡張することを拒否し、「団体の法の下では、富の移転は労働手段には適用されない」と主張した^{[54] 。}

プルードンは、利潤、賃労働、労働者の搾取、土地と資本の所有、そして国有財産に反対した結果、資本主義と国家社会主義の両方を拒絶した。これには権威主義的社会主義や、国有財産を主張する他の権威主義的かつ強制的な形態の共産主義が含まれる。『An Anarchist FAQ』の著者は、彼が「共産主義」に反対したのは、「自由主義的共産主義」にはフランソワ＝ノエル・バブーフなどの先駆者がいたものの、彼の死後までそれほど広まらなかったためであり、マックス・シュティルナーと同様に「彼は、実際に存在したさまざまな形態の国家共産主義に批判を向けていた」と主張している。^[63]プルードンは利子と地代を課すことに反対していたが、法律で廃止しようとはせず、次のように書いている。「私は、財産を基礎とする制度の複合体を批判したが、主権の法令によって地代と資本利子を禁止したり抑制したりするつもりはなかったと抗議する。私は、人間の活動のこれらの表現はすべて、すべての人にとって自由で自発的なままであるべきだと考える。私が提案する相互主義の原則の普遍化から自然に必然的に生じるものを除き、私はそれらにいかなる修正、制限、抑制も求めない。」^[64]

プルードンは独裁、軍国主義、国家主義、戦争に反対し、「軍国主義の終焉は、無期限の退廃の苦痛を伴う19世紀の使命である」^[65]、「労働者だけが経済的均衡を作り出すことで戦争を終わらせることができる。これには、思想と道徳の根本的な革命が前提となる」と主張した。^[66]ロバート・L・ホフマンが指摘するように、 「戦争と平和」は「無条件に戦争を非難して終わる」と述べ、「結論は戦争は時代遅れである」としている。^[67]マルクス主義哲学者ジョン・エアレンバーグはプルードンの立場を次のように要約している。「不正が戦争の原因であるならば、社会が平等主義に沿って再編成されるまで紛争をなくすことはできない。プルードンは、人々が本当に自分が軍国主義を擁護していると考えているとは信じ難いと考え、政治経済の支配が平和の支配であることを証明したかったのだ」^[68]

プルードンは、相互主義のもとでは「もはや国籍も祖国も存在しない。言葉の政治的な意味では、それらは出生地のみを意味する。人間は、人種や肌の色に関係なく、宇宙の住人であり、市民権はどこでも獲得された権利である」と主張した。^[69]プルードンは独裁制も拒否し、1860年代に「私は常に共和主義者であり、民主主義者であり、さらには社会主義者である」と述べた。^[70] アンリ＝マリー・ド・リュバックは、プルードンの民主主義批判について、「私たちは、これらすべてに惑わされてはならない。彼の民主主義に対する非難は、反革命的なものではない。それは、彼自身が「偽りの民主主義」と呼んだものに向けられたものだった。[...] それらは、一見リベラルな「疑似民主主義」を攻撃したが、それは「経済的でも社会的でもない」、「ジャコバン派の民主主義」だった。プルードンは「 1789年の成果を破壊したのではなく、完成させたかった」のであり、「彼は「古い民主主義」、ロベスピエールとマラーの民主主義に恨みを抱いていた」が、それを「「社会民主主義」である「若い民主主義」と繰り返し対比した」のである。[ 71 ^]

アナキズムの歴史家ジョージ・ウッドコックによると、プルードンの立場のいくつかは「彼が公言したアナキズムと奇妙に一致していた」。ウッドコックは、国民全員が1～2年の民兵奉仕を行うというプルードンの提案を例として挙げた。^[72]この提案は、プルードンが臨時政府への出馬を要請された後に発表した選挙マニフェスト「革命綱領」に掲載された。条文にはこうある。「7 軍隊。徴兵と補充の即時廃止。1 人または 2 人の市民に義務を課し、軍務を免除する。軍隊は行政と公共事業に従わなければならない」（「すべての市民の兵役は、徴兵と「補充」の慣行に代わる手段として提案され、これによってそのような役務を回避できる者はそれを回避できる」）。同じ文書で、プルードンは、彼が提案する「政治形態」を「国家に類似した中央集権だが、誰も服従せず、誰も依存せず、誰もが自由で主権者である」と表現した。^[73]

プルードンは中央集権国家の破壊を主張し^[74]、 アナキズムの中心的信条を表明した。^[75] 彼は次のように書いている。「人民大衆が国家になったとき、国家はもはや存在する理由がない[...]」^[76]

プルードンは、特権的財産を、必然的に国家に支えられ、国家と結びついた統治形態とみなし、「特権という私有財産が国家を呼び出し、国家を支配した」と書き、「最初から地主や資本家と関係があり、その所有権は征服や搾取に由来し、国家、その財産法、警察、軍隊を通じてのみ維持されていた」と主張した。^{[10]したがって、プルードンは、}個人財産と所有物（占有）と私有財産（所有権）、つまり生産財産を区別し、前者はそれを所有する個人に直接使用価値があるとした。 ^{[10] [77]}資本主義的財産支持者とは異なり、プルードンは平等を強調し、すべての労働者が財産を所有し、資本にアクセスできるようにするべきだと考え、すべての協同組合で「組合で雇用されているすべての労働者は、会社の財産の分割されていないシェアを持たなければならない」と強調した。^[78]プルードンは後年の著作で、財産を所有の意味で使用した。その結果、ベンジャミン・タッカーのような一部の個人主義的アナキストは所有物を財産または私有財産と呼ぶようになり、アナキスト運動や他の社会主義者の間で混乱を引き起こした。^[79]

プルードンは、初期の著作で、資本主義経済の性質と問題点を分析した。資本主義を厳しく批判する一方で、プルードンは、中央集権的で階層的な形態の協会や経済の国家統制を主張した同時代の社会主義運動の人々に反対した。プルードンは、死後に『所有権の理論』（1863-1864年）として出版された『所有権とは何か』（1840年）からの一連の論評で、「所有権は窃盗である」「所有権は不可能である」「所有権は専制である」「所有権は自由である」と順に主張した。プルードンは、「所有権は窃盗である」と言うとき、地主や資本家が労働者から利益を「盗む」と信じていたことを指していた。プルードンは、彼の著書『十九世紀革命の一般理念』の第六研究で次のように書いている。^[80]資本家の従業員は「従属させられ、搾取される。彼らの永続的な状態は服従である」。^[81]プルードンは著書『財産とは何か』でも次のように書いている。

財産は物理的にも数学的にも不可能である。

財産は不可能である。なぜなら、財産は何もせずに何かを要求するからで
ある。財産は不可能である。なぜなら、財産が存在する場所ではどこでも、生産コストがその価値よりも高いからである。財産
は不可能である。なぜなら、資本が与えられている場合、生産は財産ではなく労働に比例するからである。
財産は不可能である。なぜなら、それは殺人だからである。
そうだ、私は財産を攻撃したし、また攻撃するつもりである。
財産は強盗である。

人々はついに財産を合法化した。神は彼らを許した。彼らは自分が何をしたのか知らなかったのだ！^[82]

プルードンは、不法な財産は支配権 (つまり権利) に基づいており、これは力によって支えられていると考えていた。この力は国家が雇用する警察という形を取ることもあるが、その力の実態は、その形ではなく、強制執行の事実である。プルードンは、その源泉にかかわらず権利を否定し、占有に基づく所有を認めた。プルードンは、「財産にはさまざまな種類がある。1. 純粋で単純な財産、物に対する支配的かつ領主的な権力、または彼らが言うところの裸の財産。2. 所有。『所有は事実の問題であり、権利の問題ではない』とデュラントンは言う。トゥリエは、『財産は権利であり、法的権力であり、所有は事実である』と述べている。」小作人、農民、命令者、用益権者は占有者であり、使用のために貸し出す所有者、および用益権者の死亡により占有権を取得する相続人は所有者である。」^[83]

プルードンは『革命家の告白』の中で次のようにも書いている。

「資本」は[...] 政治の分野では「政府」に類似している。[...] 資本主義の経済的概念、政府または権威の政治、教会の神学的概念は、さまざまな方法で結びついた 3 つの同一の概念である。そのうちの 1 つを攻撃することは、それらすべてを攻撃することに等しい。[...] 資本が労働に、国家が自由に行うことを、教会は精神に行う。この絶対主義の三位一体は、哲学と同様に実践においても有害である。人々を抑圧する最も効果的な手段は、人々の身体、意志、理性を同時に奴隷化することであろう。^{[84] [85]}

プルードンは、財産は自由であると主張したが、それは個人の労働の産物だけでなく、農民や職人の家や仕事道具、そして商品を売って得た収入にも言及していた。プルードンにとって、財産の唯一の正当な源泉は労働である。人が生産したものは財産であり、それ以上のものは財産ではない。プルードンは労働者の自主管理を主張し、生産手段の私有に反対した。1848年、プルードンは次のように書いている。

協会法の下では、富の移転は労働手段には適用されないため、不平等の原因にはなり得ない。[...] 私たちは社会主義者である[...] 普遍的な協会の下では、土地と労働手段の所有権は社会的所有権である。[...] 私たちは、鉱山、運河、鉄道が民主的に組織された労働者協会に引き渡されることを望んでいる。[...] 私たちは、これらの協会が農業、工業、貿易のモデルとなり、民主的で社会的な共和国という共通の絆で結ばれた企業と社会の広大な連合の先駆的な中核となることを望んでいる。^[86]

プルードンは、私有財産のある社会は人々の間の国家主義的な関係につながると警告し、^[87]次のように主張した。

購入者は境界線を引いて柵で囲み、「これは私のものだ。各自が自分のために、自分のために。」と言う。つまり、これからは所有者とその友人以外は誰も踏み入る権利のない土地となり、所有者とその使用人以外は誰も恩恵を受けられなくなる。こうした人々が増えれば、やがて人々は [...] 休む場所も、避難場所も、耕す土地もなくなる。彼らは所有者の家の戸口で、彼らの生得権である土地の端で飢え死にするだろう。そして所有者は彼らが死ぬのを見て、「怠け者と浮浪者は死ね」と叫ぶだろう。^{[88] [89]}

プルードンによれば、「所有者、強盗、英雄、君主（これらの称号はすべて同義語である）は、自分の意志を法律として押し付け、矛盾も制御も受けない。つまり、立法権と行政権を同時に持つふりをする。[...] [そして] 財産は専制政治を生み出す。[...] これが財産の本質であることは明らかであり、それを確信するには、財産が何であるかを思い出し、自分の周りで何が起きているかを観察するだけでよい。財産とは、使用と濫用の権利である。[...] [もし商品が財産であるなら、なぜ所有者は王、専制的な王、つまりその能力に応じた王であってはならないのか？ そして、各所有者が自分の財産の範囲内で主権者であり、自分の領域全体で絶対的な王であるなら、所有者の政府が混沌と混乱以外の何物でもないはずがあろうか？」^[90]

ジョージ・クラウダーは、プルードンを含むアナキストが反対する財産は「基本的に、貸付金の利子や家賃収入のような、不労所得である」と書いている。これは、所有者の労働によって生産された、またはその労働に必要な物品、例えば住居、土地、道具に対する所有権とは対照的である。プルードンは当初、これらの物品に対する正当な所有権を「所有」と呼んでいたが、後の著作ではこれを「財産」と呼んでいるが、概念的な区別は同じままである。^[91]

プルードンは晩年、政府権力の拡大と財産権の強化を主張し、政府権力とバランスをとるために、財産権をより平等かつ広範囲に拡大した。イアン・マッケイは、「プルードンの『国家権力と財産権の真の対立を強調』は、財産権は国家権力を制御するために必要であると主張した晩年の著作から来ている。言い換えれば、この『異端』は、プルードンは国家を廃止することはできず、『財産権は国家に対抗できる唯一の力である』と考えていた時代に由来している」と指摘している。もちろん、この「後期」プルードンは、財産が「絶対主義の中の絶対主義」であり、「本質的に独裁的」であり、「その政治は、一言でまとめられる」、すなわち「搾取」であることを認めていた。さらに、マッケイは次のように書いている。「プルードンは、財産を「より平等に広め、社会にしっかりと定着させること」が、「財産」が「自由の保証となり、国家を安定させる」手段であると主張している。」言い換えれば、国家を制限する「財産」というよりは、経済力の集中や不平等による搾取や抑圧を招かずに、社会全体で平等に分配される「財産」こそが鍵なのです。したがって、「単純な正義は、土地の平等な分配が最初から機能するだけではなく、世代を超えて維持されなければならないことを要求するのです。」[ ^60]

デイヴィッド・ハーグリーブスは次のように書いている。「皮肉なことに、プルードンは自分の言ったことを文字通り意味していたわけではない。彼の大胆な表現は強調を意図したもので、彼が「財産」という言葉で理解されることを望んだのは、後に彼が「財産の乱用の総体」と呼んだものだった。彼は、自分の努力なしに他人の労働力を搾取するために財産を使用する人の財産、つまり非生産者が生産者に課す利子と地代によって区別される財産を非難していた。プルードンは、人が住居や生活に必要な土地や道具を管理する権利である「所有物」とみなされる財産に対して敵意を持たなかった。実際、彼は財産を自由の礎とみなし、共産主義者に対する彼の主な批判は、彼らがそれを破壊しようとしているということだった。」^[92]それにもかかわらず、ピーター・クロポトキンからカール・マルクス、フリードリヒ・エンゲルスに至るまでの共産主義者はプルードンの区別に同意し、個人財産、あるいはプルードンが「所有」と呼んだものに反対しなかったし、それを廃止することも望んでいなかった。^[60]

プルードンは革命家であると自認していたが、彼の革命の思想は内戦や暴力的な大変動ではなく、むしろ社会の変革であった。この変革は本質的に道徳的な性質を持ち、変化を求める人々に最高の倫理を要求した。プルードンは、新しい方向に沿って社会を組織化するための手段として、信用銀行と労働者組合の組織化と組み合わせた通貨改革を提案した。この倫理的社会主義^[93]は、平等主義と自由市場を支持するリベラル社会主義^[94]の伝統の一部であると説明されており、プルードンは他のアナキストとともに「国家の活動範囲を狭めるという約束」をとっている。^{[95]ジェームズ・ボイルは、プルードンの言葉を引用して、}社会主義は「社会の改善に向けたあらゆる願望」であると述べ、この定義の下では「我々は皆社会主義者である」と認めている。^[96]

1848年のフランス革命と第二共和政について、プルードンは国民工房に対して急進的な立場をとり、慈善事業であると批判する一方で、6月蜂起は暴力を用いたと批判した。^{[97] [98] [99] [100] [101]}プルードンは二月革命を「理念がない」と批判し、革命の一部は穏健すぎる一方で、他の部分は急進的すぎると考えた。ショーン・ウィルバーによれば、これらの矛盾は彼の経済矛盾体系との弁証法的段階によって引き起こされ、彼はほぼすべての主要概念を解消不可能な矛盾の観点から解釈する傾向があった。^[53]

二重権力という革命的概念はウラジーミル・レーニンによって初めて使用されたが、概念的に最初に概説したのはプルードンであった。マレー・ブクチンによれば、「プルードンは、その定期刊行物『人民代表』 （1848年4月28日）の中で、クラブの大衆民主主義が、革命の社会的課題を憲法制定議会が利用できるように準備できる大衆フォーラムになることができるという素晴らしい提案をした。この提案は、反抗的な二重権力としてのクラブの潜在的力を本質的に弱めるものであった。」^[102]

プルードンは自らを社会主義者と自認しており、現在でも広くそのように認識されている。^{[103] [104] [105] [106]}自由主義社会主義の最初の理論家の一人として、プルードンは資本財の国家所有に反対し、労働者自身の組合での所有権を支持した。プルードンは、19世紀後半から20世紀にかけての労働者自主管理（オートジェスティオン）理論に主要な影響を与えた人物の一人である。プルードンは、資本家や国家による労働生産物の所有権を強く拒否し、著書『所有権とは何か？』の中で、「生産物の所有権は生産手段の所有権を伴わない」が、^[107]「生産物に対する権利は排他的である」が「手段に対する権利は共有である」と主張した。プルードンはこれを土地（「土地は[...]共有物である」）^[108]と職場（「蓄積された資本はすべて社会の財産であり、誰もその独占的所有者になることはできない」）に適用した。^[109]プルードンは、社会が生産手段や土地を所有する一方で、使用者は「市場を規制する」ために「規制社会の組織化」によって（社会の監視下で）それらを管理し、運営すると主張した。^[110]

1840年代から1850年代にかけて、社会主義は幅広い範囲に及ぶようになった。1848年のフランス革命後のプルードンの著作には、彼が社会主義と結びついた箇所がたくさんあるが、彼は特定の社会主義経済システムや社会主義のタイプからは距離を置いていた。^{[111]広い概念として、社会主義は、資本主義経済の根本的な変化を通じて}労働問題を解決することを目的としたさまざまな理論の1つまたは複数である。問題の説明、原因の説明、私有財産の廃止、協同組合、集団財産、共有財産、公共財産、社会財産のいずれかの支援などの解決策の提案は、社会主義哲学によってさまざまであった。^[112]

プルードンはカール・マルクスやマルクス主義を公に批判しなかった。それは、プルードンの存命中はマルクスがあまり知られていなかったからである。マルクス主義が大きな運動になったのはプルードンの死後になってからである。しかし、彼は同時代の権威主義的社会主義者や国家社会主義者を批判した。これにはフランスの社会主義者ルイ・ブランも含まれ、プルードンはブランについて「あなた方はカトリックも君主制も貴族も望んでいないが、神、宗教、独裁、検閲、階級、区別、階級は必要だ。私としては、あなた方の神、権威、主権、司法国家、そして代表的神秘主義のすべてを否定する」と述べた。若きマルクスに私有財産を廃止すべきだと確信させたのは、プルードンの著書『財産とは何か』であった。初期の著作の一つである『聖家族』で、マルクスは「プルードンはプロレタリアの利益のために書いているだけでなく、彼自身もプロレタリアであり、労働者である。彼の著作はフランスのプロレタリア階級の科学的宣言である」と述べている。しかし、マルクスはプルードンのアナーキズムに同意せず、後にプルードンの痛烈な批判を発表した。マルクスはプルードンの『貧困の哲学』を反駁する『哲学の貧困』を書いた。手紙の中でプルードンはマルクスの革命観に同意せず、「成功するために革命は必要ないと思う。したがって、革命的行動を社会改革の手段として提唱すべきではない。なぜなら、そのような手段は単に力、恣意性、つまり矛盾に訴えるだけになるからだ」と述べている。^[113]

マルクスはプルードンのアナキズム以上に、プルードンの労働、価値、価格の関係についての誤解を問題視し、またプルードンのブルジョア的財産に対する攻撃はブルジョア的倫理観を完全に超越したものではなく、ブルジョア的倫理観に基づいていると考えた。それ以来、アナキストをはじめとする人々は、マルクスとマルクス主義者がプルードンの見解を歪曲していると批判している。イアン・マッケイは、マルクスは私有財産、科学的社会主義、剰余価値に対する批判など、多くの概念をプルードンから取り入れたと主張している。同様に、ルドルフ・ロッカーは「我々は『剰余価値理論』という、我々マルクス主義者が誇る偉大な『科学的発見』をプルードンの著作の中に見出すことができる」と主張した。エドワード・ハイアムズは「『哲学の貧困』以来、良きマルクス主義者はプルードンについて考える必要がなかった。彼らには母乳のようなもの、つまり教皇の裁きがある」とまとめた。^[13]個人的な非難にもかかわらず、マルクスは常にプルードンに対して一定の敬意を払い続けた。^{[10] [11] [12] [13]しかし、これはマルクスがプルードンの追随者}ミハイル・バクーニン（プルードンを批判していたにもかかわらず）とその支持者を第一インターナショナルから追放することを妨げなかった。^{[12] 1865年1月24日、つまり}『哲学の貧困』のほぼ20年後に書かれたプルードンの死亡記事の中で、マルクスは『財産とは何か』を「画期的な」ものと呼んだ。^{[114] [115]}

プルードンは、小規模な財産については個人所有を支持したが、社会的所有や労働者協同組合、または類似の労働者協会や労働者評議会を主張した。^{[10]プルードンは}産業民主主義を主張し、生産手段と土地の社会化を繰り返し主張した。プルードンは著書『財産とは何か』の中で、「土地は我々の存在に不可欠であり、したがって共有物であり、したがって占有され得ない」と書いている。1841年にルイ・ブランキに宛てた手紙の中で、プルードンは「物質的であろうと精神的であろうと、すべての資本は集団労働の結果であり、したがって集団財産である」と書いている。^[10]

1848年のフランス制憲議会選挙の選挙宣言書の中で、プルードンは次のように書いている。

なぜなら、すべての人の活動によって生み出されるこの価値や富は、その創造という事実自体が共同の富であり、土地のようにその使用は分割できるが、財産としては分割されないままである。[...] 要するに、資本の所有権は分割不可能であり、したがって譲渡不可能であるが、それは必ずしも資本が創造されていない場合ではなく、それが共通または共同のものである場合に限る。[...] [生産手段のこの非占有を[...] 私は、すべての先例に従って、[...] 財産の破壊と呼ぶ。実際、手段の占有がなければ、財産は何もない。^[10]

1849年にピエール・ルルーに宛てた手紙の中で、プルードンはこう書いている。

連合法の下では、富の移転は労働手段には適用されないので、不平等の原因にはなり得ません。[...] 私たちは社会主義者です [...] 普遍的な連合の下では、土地と労働手段の所有権は社会所有です。[...] あなたは私に、労働手段の所有権は永遠に個人に帰属し、組織化されないままでなければならないと言わせていますが、あなたは本当にどこでこれを見つけたのかわかりません。これらの言葉は、あたかもあなたが私の本のどこかから引用したかのように、イタリック体で書かれています。[...] しかし、それはまったく [...] 労働手段の個人所有と非組織化が永遠に続くのを見たいと私が望んでいることにはなりません。私はそのようなことを書いたことも、口にしたことも一度もありません。むしろ、その反対を 100 回以上主張してきました。[...] 私はあらゆる種類の所有権を否定します。私がそれを否定するのは、まさに労働手段が独占されなくなり、共有されるようになる秩序、地球全体が非個人化される秩序を信じているからです。^[10]

長い間、アナキズムの創始者でありフランス左派の一部であると考えられてきたが、彼を極右と結び付けようとする者もいる。彼が最初に言及されたのは、 1911年にジョルジュ・ヴァロワとエドゥアール・ベルトによって結成された右翼団体、プルードン・サークルである。両者はサンディカリストのジョルジュ・ソレルによって結び付けられたが、プルードンの相互主義とシャルル・モーラスの統合主義的ナショナリズムを混ぜ合わせ、社会主義とナショナリズムの統合に向かう傾向があった。1925年、ジョルジュ・ヴァロワは、ベニート・ムッソリーニのファシにちなんで名付けられた最初のファシスト同盟、フェソーを設立した。ファシズム、特にフランスのファシストの歴史家であるゼーヴ・シュテルンヘルは、極右によるプルードンのこの使用について次のように述べている。

「アクション・フランセーズ」は、その発足当初から『悲惨の哲学』の著者をその主人の一人とみなしていた。彼は、運動の機関紙の週刊欄、正確には「我々の主人」に名誉ある地位を与えられていた。プルードンは、モーラス派が反共和主義、反ユダヤ主義、ルソー嫌悪、フランス革命、民主主義、議会主義に対する軽蔑とみなしたもの、そして国家、家族、伝統、王政の擁護によって、アクション・フランセーズにこの地位を与えられていた。^[116]

これに対して、K・スティーブン・ヴィンセントは「プルードンが原ファシストだったと主張することは、プルードンの著作を真剣に検討したことがないことを意味する」と述べている。^[117]プルードンは、アナキストおよび非アナキストの社会主義運動に多大な影響を与えた。米国では、プルードンは急進的な進歩派や労働組合の指導者、特にジョセフ・ラバディー、ダイアー・ラム、ベンジャミン・タッカーなどの個人主義アナキストに影響力があった。フランスでは、パリ・コミューンを含むフランスの社会主義に対するプルードンの影響は、20世紀初頭になってようやくマルクス主義社会主義に追い抜かれた。プルードン主義者は第一インターナショナルの重要なフランス派閥を構成し、プルードンの思想はプルードンサークルよりずっと前からフランスとベルギーの社会主義界の議論に強い影響を与えた。ジョージ・ウッドコックは「ソレルの思想は『暴力についての省察』で最も完全に展開されていたが、それはサンディカリスト運動と直接的な関係がなく、拒絶された」と述べた。^[118]

アナキストのアルバート・メルツァーは、プルードンはアナキストという用語を使っていたが、彼自身はアナキストではなく、「アナキストの活動や闘争」に参加したことはなく、「議会活動」に参加しただけだと主張した。^[119]プルードンは1849年から1850年にかけて、フランスの自由主義派の経済学者フレデリック・バスティアと利子の正当性について議論した書簡のやり取りを行った。^[120]ロベール・ルルーが主張したように、バスティアはプルードンの反利子主義は「真剣なアプローチとはまったく正反対である」という確信を持っていた。^[121]プルードンは激怒し、バスティアにこう宣言した。「あなたの知性は眠っている、というか、一度も目覚めたことがない。あなたには論理が存在しない。あなたは何も聞かないし、何も理解していない。あなたには哲学も科学も人間性もない。あなたの推論能力は、注意を払って比較する能力と同様にゼロだ。科学的に言えば、バスティアさん、あなたは死んだ人間だ。」^[122]

ピエール＝ジョゼフ・プルードンの著作選の編集者であるスチュワート・エドワーズは、「プルードンの日記（カルネ、P・オープトマン、マルセル・リヴィエール編、パリ、1​​960年から現在まで）は、彼がユダヤ人に対してほとんど偏執的な憎悪の感情を抱いていたことを示している。1847年、彼は自分が「憎んでいる」と述べたユダヤ人種に対する記事の出版を検討した。提案された記事は、「フランスからのユダヤ人の追放を呼び掛ける」ものだった。そこには、「ユダヤ人は人類の敵である。この民族はアジアに送り返すか、絶滅させなければならない。H・ハイネ、A・ヴァイル、その他は単なる秘密スパイである。ロスチャイルド、クレミュー、マルクス、フルード、邪悪で怒りっぽく、嫉妬深く、私たちを憎む苦々しい人々。」プルードンは、彼の反ユダヤ主義を中世の反ユダヤ主義と区別し、それを準科学的なものとして提示した。「中世の人々が本能的に憎んだものを、私はよく考えて取り返しのつかないほど憎む。」^[123]

1945年、J・サルウィン・シャピロはプルードンは人種差別主義者であり、「戦争そのものを賛美する者」であり、「彼の個人的独裁の擁護と軍国主義の称賛は、当時の、あるいは現代の反動的な著作の中では、ほとんど匹敵するものはない」と主張した。 ^[124]他の学者はシャピロの主張を否定している。ロバート・グラハムは、プルードンは個人的に人種差別主義者であったが、「反ユダヤ主義はプルードンの革命的綱領の一部ではなかった」と述べている。^[125]

プルードンの著作「財産は窃盗だ！ピエール＝ジョゼフ・プルードンのアンソロジー」の序文で、「アナキストFAQ」の著者イアン・マッケイは、「プルードンに欠点がなかったというわけではない。欠点はたくさんある」と述べて読者に警告し、 ^{[126] [127]}次のような注釈を付け加えている。

彼は、その思想、戦術、言語において一貫して自由主義的だったわけではない。彼の個人的な偏見は不快で、現代のアナキストでそれを容認する者はほとんどいないだろう。具体的には、人種差別と性差別である。彼はいくつかの誤った決断を下し、時折、私的なノートにわめき散らした（そこでは彼の反ユダヤ主義の最悪の部分が表現されている）。彼は家父長制家族の擁護を思想の中核に据えていたが、それは彼自身の自由主義的、平等主義的な思想と真っ向から矛盾している。人種差別に関して、彼は時々、19世紀の啓蒙されていない思い込みや偏見を反映していた。これは彼の公的な著作に確かに現れているが、そのような爆発はまれであり、余談である（通常、極めてまれな、一過性の反ユダヤ的発言や戯画である）。要するに、「人種差別はプルードンの政治思想の基盤ではなかった」（ジェミー、200-201）し、「反ユダヤ主義はプルードンの革命綱領の一部ではなかった」（ロバート・グラハム、「序論」、革命の一般理念、xxxvi）プルードンの言葉を引用すると、「もはや国籍も祖国も、政治的な意味では存在しない。それらは生まれた場所だけを意味する。人間は、人種や肌の色に関係なく、宇宙の住人であり、市民権はどこでも獲得された権利である」（革命の一般理念、283）^[128]

^{歴史家フレデリック・クリエ[129]}は、プルードンの著作からの広範なフランス語の引用を披露し、そこに含まれる反ユダヤ主義の要素を明らかにしている。

• 例えば『エッセイ・デ・グラメール・ジェネラル』（1837年）や『Le Miserere, ou la pénitence d'un roi』（1845年）における、キリスト教徒の優越感とユダヤ人の劣等感の主張。
• 反ユダヤ主義の古典的な教義。例えば、カトリック百科事典(1839 ～ 1840 年) や『革命と教会の正義』 (1858 年)への寄稿において、イエスの磔刑を「ユダヤ人」のせいにするなど。
• 例えば、 Qu'est-ce que la propriétéにおけるユダヤ人の金銭、投機、搾取との関連。Premier Mémoire (1840)、社会問題の履歴書。 Banque d'échange (1848) およびManuel du spéculation à la bourse (1853)。
• 陰謀と妄想の伝播：ユダヤ人は、国家が民主的に統治されているか君主によって統治されているかに関係なく、報道機関を支配し、世界政治の秘密の支配者として行動していると言われている（例えば、マシー宛の手紙（1862年1月）や「銀行の社会問題概要」（1848年）など） 。
• 民族主義的、人種差別的、外国人排斥的な市民権観念。その中でユダヤ人は寄生虫のようなホームレスとして中傷され、決してフランス国民になることはできず、常に「外国人」のままであり、本質的に創造的行為ができないとされている。例えば『セザリスムとキリスト教』（1883年）や『カルネ』（1960-1973年）など。
• ユダヤ人は憲法の発明者であり、政治権力の守護者であり、近代社会における同性愛、偶像崇拝、姦通といった「道徳的退廃」の扇動者であるという信念。例えば『革命家の告白』 （1851年）や『革命と教会における正義』（1858年）など。^[130]

プルードンは、女性の性質と、家族や社会全体における女性の適切な役割について、強い家父長的見解を示した。 1960年代まで未発表だったカルネ（ノート）の中で、プルードンは、女性の選択は「娼婦になるか、家政婦になるか」であると主張した。女性にとって、男性は「父親であり、首長であり、主人であり、何よりも主人である」。プルードンは、男性のほうが肉体的に強いと想定して家父長制を正当化し、男性がこの強さを使って女性を従属させるよう推奨し、「女性は暴力で扱われること、さらには暴行されることさえも嫌がらない」と述べた。美術史家リンダ・ノックリンは、プルードンとその子供たちの肖像画（1865年）を描いたギュスターヴ・クールベの研究の中で、プルードンは初期のアナキズムの表現と並行して、 『ポルノクラシー、あるいは現代の女性たち』も執筆しており、これは「当時、あるいはおそらく他のどの作品よりも一貫した反フェミニズムの小冊子」であり、「女性の社会における地位やセクシュアリティに関する主要な問題すべてを、他のどのテキストにも匹敵しない偏執的な激しさで提起している」と評されていると指摘している。^[131]

プルードンの父権制擁護は、彼の生涯を通じて異論なく受け入れられたわけではなかった。自由主義共産主義者のジョセフ・デジャックは、プルードンの反フェミニズムをアナキストの原則に反するものとして攻撃した。デジャックはプルドンに「『男性による女性の搾取に反対する声を上げる』か、『アナキストだと自称しない』かのどちらかを」と指示した。^[132]

• Q'est ce que la propriété? (財産とは何ですか?、1840)
• Avertissement aux Propriétaires (所有者への警告、1842 年)
• De la création de l'ordre dans l'humanité ou principes d'organisation politique (人類における秩序の創造または政治組織の原則について、 1843 年)
• Système des conflictions économiques ou Philosophie de la missère (経済的矛盾の体系、または貧困の哲学、1846)
• 社会問題の解決 (社会問題の解決、1849)
• Idée générale de la révolution au XIXe siècle ( 19 世紀における革命の一般的なアイデア、1851)
• Le manuel du spéculateur à la bourse (証券取引所投機家のマニュアル、1853)
• Philosophie du progrès (進歩の哲学、 1853)
• De la Justice dans la révolution et dans l'Eglise (革命と教会における正義について、1858 年)
• ラ・ゲールとラ・ペ(戦争と平和、1861)
• Du principe Fédératif (連邦原則、1863 年)
• De la capacité politique des class ouvrières (労働者階級の政治的能力について、1865 年)
• Théorie de la propriété (財産理論、1866)
• Théorie du mouvementstitutionnel (立憲主義運動の理論、1870)
• Du principe de l'art (芸術の原理、1875)
• 書簡(書簡集、1875)
• La Pornocracy ou les femmes dans les temps modernes (ポルノクラシー、あるいは現代の女性たち、1875 年、死後)

• 価格の限界をコスト
• 左翼市場アナキズム
• 市場社会主義
• 社会主義経済
• 労働者の自主管理

• ピエール＝ジョゼフ・プルードンの著作は、Standard Ebooksで電子書籍として入手できます。
• アナーキー アーカイブのピエール＝ジョゼフ プルードンのエントリ
• 「プルードンの革命の一般概念」ロバート・グラハム著
• プロジェクト・グーテンベルクのピエール＝ジョゼフ・プルードンの作品
• インターネット アーカイブにあるピエール＝ジョゼフ プルードンに関する著作
• LibriVoxのピエール＝ジョゼフ・プルードンの作品(パブリック ドメインのオーディオブック)
• マルクス主義者インターネットアーカイブの「ピエール＝ジョゼフ・プルードンの著作」
• 「プルードンとアナキズム」2021年6月4日アーカイブ、Wayback Machine（PDF）著者：ラリー・ガンボーン
• 「プルードン、ピエール＝ジョゼフ（1809-1865）」K.スティーブン・ヴィンセント著
• RevoltLib の「ピエール＝ジョゼフ・プルードンの作品」
• 「進歩の哲学」（PDF）
• 財産は窃盗だ！イアン・マッケイ著ピエール＝ジョゼフ・プルードン選集
• プルードンは終わりましたか? (フランス語のビデオドキュメンタリー)