FDモーリス

モーリスは、1839年から1841年までの間、教育雑誌の編集者を務めた。彼は「学校制度は教会から国家に移管されるべきではない」と主張した。モーリスは1840年にロンドンのキングス・カレッジで英文学と歴史の教授に選出された。1846年に同カレッジに神学部が新設されると、彼はそこでも教授となった。同年、モーリスはリンカーンズ・インのチャプレンに選出され、ガイズ病院のチャプレンを辞任した。^{[ 47 ]}

1845年、モーリスはヨーク大主教の推薦によりボイル講師に、カンタベリー大主教の推薦によりウォーバートン講師に任命された。彼は1853年までこれらの職を務めた。 ^{[ 42 ]}

モーリスの妻アンナは1845年3月25日に亡くなり、2人の息子を残した。そのうちの1人がフレデリック・モーリスで、彼は父親の伝記を書いた。^{[ 42 ]}

クイーンズ・カレッジ

モーリスはロンドン滞在中に、2つの永続的な教育事業に携わった。1848年にロンドンのクイーンズ・カレッジ^{[ 57 ]}を、 1854年に労働者大学を創設した。

1847年、モーリスとキングス・カレッジの「彼の同僚教授のほとんど」は、家庭教師の教育のための教育委員会を設立した。この委員会は、女子大学設立計画に参加し、クイーンズ・カレッジの創設につながった。モーリスはその初代学長だった。この大学は「家庭教師に資格証明書を授与し、女子教育のあらゆる分野で授業を開設する」権限を与えられた。^{[ 58 ]}

クイーンズ・カレッジの初期の卒業生で、モーリスの影響を受けた人物の一人に、ロイヤル・ホロウェイ・カレッジの初代学長となったマチルダ・エレン・ビショップがいる。^{[ 59 ]}

1849年7月4日、モーリスはジョージアナ・ヘアと再婚した。^{[ 42 ]}

キングス・カレッジからの退学

「モーリスはキリスト教社会主義運動の指導者であったこと、そして彼の『神学論文集』（1853年）の異端とされた内容のために教授職を解任された。」^{[ 60 ]}彼の著作『キリストの王国』は激しい批判を招いていた。1853年に出版された『神学論文集』はさらに多くの批判を招き、キングス・カレッジからの解任を招いた。同カレッジの学長リチャード・ウィリアム・ジェルフの扇動により、カレッジの評議会はモーリスに辞任を求めた。彼はこれを拒否し、「無罪か解雇か」を要求した。彼は解雇された。この論争がクイーンズ・カレッジに影響を及ぼさないようにするため、モーリスは同カレッジとの関係を「断ち切った」。^{[ 61 ]}

一般の人々や友人たちはモーリスを強く支持していた。友人たちは「偉大な精神的指導者に対する敬意をもって彼を見上げていた」。彼らはモーリスに献身し、反対者から彼を守りたいと思っていた。^{[ 62 ]}

労働者のための大学

キングス・カレッジとクイーンズ・カレッジとの関係は断たれていたものの、モーリスは労働者の教育のために活動を続けた。1854年2月、彼は労働者のための大学の計画を練り上げた。モーリスは講演活動を通して大学への支援を十分に集め、1854年10月30日には130人以上の学生を擁する大学が開校した。「モーリスは校長となり、ロンドンでの残りの人生を通して、教育と監督の両方に積極的に携わった。」^{[ 62 ]}

モーリスの教えは、「労働者間の協力の試み」をいくつか失敗に終わらせたものの、より長く続くキリスト教社会主義運動や労働者協会促進協会へとつながった。^{[ 54 ]}

1859年から1860年にかけての侵略の脅威の間、トーマス・ヒューズは労働者大学の学生の中から第19（ブルームズベリー）ミドルセックスライフル義勇軍を編成し、デニソンは1860年12月7日に大隊の名誉従軍牧師となった。 ^{[ 63 ] [ 64 ]}

1860年7月、論争にもかかわらず、モーリスはメリルボーンのヴェア・ストリートにある聖ペテロ礼拝堂の聖職に任命された。彼は1869年までその職を務めた。^{[ 62 ]}

ジョン・ウィリアム・コレンソはモーリスの旧友だった。ナタール植民地のイングランド国教会の司教に指名されていたコレンソは、キングス・カレッジ論争の最中にモーリスに説教集を献呈し、モーリスの心を打った。1862年、モーリスはモーリスにモーリスのモーリスへの批判​​書の校正刷りを見せた。モーリスはその本の傾向に衝撃を受けた。彼はコレンソに、多くの人がコレンソは司教職を辞任すべきだと考えるだろうと告げた。コレンソは、多くの人がモーリスが聖職に就く資格はないと考えていると答えた。モーリスは、ヒースとウィルソンの事件における判決（控訴審で覆された）が自身の教えを非難するだろうと危惧していた。モーリスは辞任を決意し、聖職を剥奪されれば教会の教義への固執をより強く主張できる一方、法的に聖職を追放されれば分裂を引き起こす可能性があると結論付けた。彼の意図は知れ渡り、多くの抗議を引き起こした。彼は、条項への署名に疑問があったために辞任したと思われていることを知った。テイト司教は辞任を受け入れることはほとんどできないと述べたが、モーリスは最終的に、彼に信頼を寄せていたコレンソに対して不公平な行動をとっており、辞任によってコレンソが傷つくという示唆によって思いとどまった。彼は司教の助言に従うことに同意した。彼は聖職を維持した。しかし、この誤解により、彼の厳格さに困惑した信徒たちが離れていった。1863年、モーリスは一連の手紙でコレンソに返信し、『聖書と科学の主張』を書いた。二人は疎遠になった。モーリスは共通の友人の家でコレンソと会うことを拒否した。^{[ 65 ]}

「1866年10月25日、モーリスはケンブリッジ大学のナイトブリッジ教授職（カズイストリー、道徳神学、道徳哲学）に選出された。」 ^{[ 42 ]}この教授職はモーリスが獲得した「最高の昇進」であった。応募書類に挙げた著書の中には、他所で反対意見を招いた『神学エッセイ』や『啓示とは何か？』などがあった。しかしケンブリッジでは、モーリスは「ほぼ満場一致で」教員に選出された。^{[ 66 ]}モーリスはケンブリッジで「温かく迎えられ」、そこでは「彼の正統性に疑いの余地はなかった」。^{[ 62 ]}

ケンブリッジで教鞭を執る傍ら、モーリスは労働者大学の学長も務め続けたが、大学に通う頻度は減った。当初、彼はロンドンのヴェア・ストリートの副牧師の職も兼任しており、毎週ロンドンまで鉄道で通い、礼拝を執り行い、説教をしていた。しかし、これがあまりにも過酷であることが判明したため、医師の助言に従い、モーリスは1869年10月にこの副牧師の職を辞任した。1870年、ケンブリッジのセント・エドワーズ教会のオファーを受け入れた^{[ 67 ]。}そこでは、給与はなかったものの、牧会上の義務はほとんどなく、「知的な聴衆に説教する機会」を得ることができた^{[ 42 ] 。}

1871年7月、モーリスはケンブリッジ大学ホワイトホール校の説教者職を引き受けた。「彼は、たとえどれほど意見が異なっていても、他の人々が耳を傾けるような人物だった。」^{[ 68 ]}

王室委員

健康状態が悪化していたにもかかわらず、1870年にモーリスは1871年の伝染病法に関する王立委員会の委員を務めることに同意し、会議のためにロンドンへ旅立った。^{[ 62 ]}「委員会は23人の男性で構成され、その中には（両院から）10人の国会議員、数人の聖職者、そして（THハクスリーのような）著名な科​​学者が含まれていた。」^{[ 69 ]}

ディーン・フランシス・クローズは、王立委員会の審議に関するモノグラフを執筆した。争点は、軍隊における売春を合法化し取り締まる以前の法律を廃止すべきかどうかであった。クローズは、委員会のメンバーが下院で行った演説を引用し、モーリスを「模範的な王立委員」と称賛した。クローズはモノグラフを次の言葉で締めくくっている。「モーリス教授は最後まで、これらの法律に断固として良心的に反対し続けた。」^{[ 70 ]}

最終学年

末期の病にもかかわらず、モーリスは教授としての講義を続け、学生たちと個人的に親交を深めようとし、形而上学と道徳哲学（全2巻、1871～1872年）を完成させた。^{[ 42 ]}また、説教も続けた（1871年11月から1872年1月までホワイトホールで、11月には大学で2回の説教）。最後の説教は1872年2月11日にセント・エドワーズで行われた。3月30日、彼はセント・エドワーズを辞任した。非常に衰弱し、精神的に落ち込んでいた彼は、1872年4月1日の復活祭の月曜日に聖体拝領を受けた後、大変な努力をして祝福を唱え、意識を失い、亡くなった。^{[ 62 ]}

1833年4月2日付のリチャード・チェネヴィックス・トレンチ宛の手紙の中で、モーリスは「相反する意見」という現在の「精神」が「我々のエネルギーを阻害し」、「我々の生命を奪う」と嘆いた。^{[ 71 ]}彼が「矛盾する意見」を嘆いたにもかかわらず、その言葉はモーリスに対する反応を的確に表していた。

モーリスの著作、講義、説教は相反する意見を生み出した。ジュリアス・ヘアは彼を「プラトン以来最高の知性」と評したが、ジョン・ラスキンは「生まれつき頭が混乱していて、実際間違った考えを持っている」と考えていた^{[ 54 ]。}一方、ジョン・スチュアート・ミルは「モーリスには、私の同時代人の中で誰よりも多くの知的力が浪費されていた」と考えていた^{[ 72 ] 。}

ヒュー・ウォーカーはヴィクトリア朝文学の研究で、意見の相違を示す他の例を発見した。^{[ 73 ]}

• チャールズ・キングズリーはモーリスを「偉大で稀有な思想家」と評した。
• オーブリー・トーマス・デ・ヴェールは、モーリスの話を聞くことを「フォークでエンドウ豆のスープを食べるようなもの」と例えた。
• マシュー・アーノルドはモーリスについて、「いつも深い感情を込めて遠回しな言い方をするが、決して本題には入らない」と評した。

モーリスに好印象を受けた重要な文学者であり神学者の一人に、ルイス・キャロルとしても知られるチャールズ・ドジソンがいる。ドジソンは、モーリスが説教を行ったヴェア・ストリートの午前と午後の礼拝に出席したことについて書き、「彼の説教はとても気に入った」と述べている。^{[ 74 ]}モーリスは1860年から1869年までヴェア・ストリートの聖ペテロ教会の聖職禄を保持していた。^{[ 62 ]}

グラント・ダフ神父は、1855年4月22日の日記に、「いつものように、リンカーンズ・インでF・D・モーリスの説教を聞きに行った。おそらく30回か40回は聞いたと思うが、明確な考えを一つも持ち帰ったことはなく、彼自身が何を意味しているのかについて、かすかな理解以上の印象さえ受けなかった」と記している。^{[ 75 ]}

ジョン・ヘンリー・ニューマンはモーリスを「偉大な力」と「非常に真摯な」人物だと評した。しかし、ニューマンはモーリスの言動があまりにも「曖昧」で、「彼の著作への興味を失ってしまった」。^{[ 76 ]}

米国では、ナショナル・クォータリー・レビュー・アンド・リリジャス・マガジン第38巻（1879年1月）に、モーリスに対する次のような評価が掲載された。「モーリス氏の特質はよく知られており、年々高く評価されている。それは、幅広いカトリック性、鋭い洞察力、強力な知的理解力、恐れを知らない発言力、そして敬虔な精神である。」^{[ 77 ]}

レスリー・スティーブンは『イギリス功利主義者たち』第3巻、ジョン・スチュアート・ミル（1900年）の中で、「モーリスは、宗教の本質を自然の『再生』ではなく、魔法による罰の除去に求める聖職者主義にも同様に反対している。彼は、宗教について漠然と『主観的』な見解を取り、敬虔とは『知ることでも行うことでもなく、感情の傾向と決意である』というシュライエルマッハーの主張に共感している」と述べている。

モーリスは「 1848年の革命運動」、特に議会への行進に影響を受けたが、「社会再建のための唯一の健全な基盤は世俗主義の教義ではなくキリスト教である」と信じていた。^{[ 47 ]}

モーリスは「競争は根本的に非キリスト教的であるとして嫌悪し、社会レベルではキリスト教の兄弟愛の表現として協力に取って代わられることを望んでいた」。1849年、モーリスは他のキリスト教社会主義者たちと共に、協同組合の設立によって競争を緩和しようと試みた。彼は協同組合を「原始キリスト教共産主義の現代的応用」と見なした。ロンドンでは12の協同組合工房が設立される予定だった。しかし、エドワード・ヴァンシタート・ニールの補助金があったにもかかわらず、その多くは不採算に終わった。^{[ 42 ]}それにもかかわらず、この取り組みは「労働者協会促進協会」に関する次の小節に見られるように、永続的な影響を及ぼした。

1854年には、ロンドンに8つの協同生産協会があり、地方には14の協同生産協会がありました。これらには、ビール醸造所、製粉所、仕立屋、帽子職人、建設業者、印刷業者、技術者などが含まれていました。その後数十年の間に、さらに多くの協同生産協会が設立されました。それらのいくつかは数年後に失敗し、いくつかはより長く存続し、いくつかは取って代わられました。^{[ 80 ]}

モーリスは、社会の道徳的・社会的再生の必要性を認識し、キリスト教社会主義へと傾倒していった。1848年から1854年（運動が終焉を迎えた年）まで^、彼はキリスト教社会主義運動の指導者であった。彼は「キリスト教こそが社会主義の唯一の基盤であり、真の社会主義は健全なキリスト教の必然的な結果である」と主張した。^{[ 81 ]}

モーリスはキリスト教社会主義者の「精神的指導者」 と評されてきた。なぜなら彼は「実践的な活動」よりもその神学的基盤の普及に関心を持っていたからである。 ^{[ 62 ]}モーリスはかつてこう書いている。

人々が私を単なる哲学者と呼ぼうが、あるいは他の何と呼ぼうが構わない。私は神学者であり、神学以外に天職はないのだから、私の仕事は築くことではなく、掘り下げることである。経済や政治には 必ずその下に土台が必要であり、社会は私たちのいかなる取り決めによっても作られるのではなく、その秩序と調和の法則と土台、つまり存在の唯一の秘密を神の中に見出すことによって再生されるべきであることを示すことである。^{[ 82 ]}

1850年初頭、キリスト教社会主義者たちはロンドンで仕立て屋のための労働者組合を設立し、その後、他の職種の組合も設立した。この運動を推進するため、労働者組合振興協会（SPWMA）が設立され、モーリスが創設メンバーであり、中央理事会の議長を務めた。当初、SPWMAの活動は、パンフレットを発行して組合の理念を広めることに終始していた。その後、協同組合の成功には教育を受けた労働者が不可欠であると考え、労働者大学を設立するという実践的なプロジェクトに着手した。この要素によって、より多くの組合が成功を収めたが、他の組合は失敗したり、後の協同組合運動に取って代わられたりした。キリスト教社会主義者たちの永続的な功績は、1852年に議会で、労働者組合のような「協同組合組織」に法的地位を与える法律の成立に影響を与えたことである。SPWMAは「1849年から1853年頃まで隆盛を極めた」。^{[ 62 ] [ 83 ]}

SPWMAの当初の使命は、「キリスト教を貿易や産業の目的に実践的に応用した協同の原則を普​​及させること」であった。その目標は、労働者とその家族が「労働の成果のすべてを享受できる」ような団体を形成することであった。^{[ 84 ]}

1892年から1893年にかけて下院労働王立委員会で行われた「協同組合」代表者の証言の中で、ある証人は、1850年代に協同組合の理念を提唱したキリスト教社会主義者の「現在の協同組合運動」への貢献を称賛した。証人は特に「モーリス、キングズリー、ラドロー、ニール、ヒューズ」を挙げた。 ^{[ 85 ]}

モーリスの親しい友人たちは「彼の精神性の高さに深く感銘を受けた」。彼の妻は、モーリスが夜中に起きているときはいつも「祈っていた」と述べている。チャールズ・キングズレーは彼を「神が私に会わせてくれた中で最も美しい魂の持ち主」と呼んだ。^{[ 54 ]}

モーリスの人生は「矛盾する要素」から成り立っていた。^{[ 54 ]}

• モーリスは「平和を愛する人物」だったが、その生涯は一連の紛争の中で過ごされた。
• 彼は「深い謙虚さを持ちながらも、非常に論争好きで、しばしば偏っているように見えた」人物だった。
• 彼は「寛大な心を持つ人物であったが、同時に当時の宗教系報道機関に対しては辛辣な批判を浴びせた」。
• 彼は「ブロードというレッテルを嫌悪しながらも、教会の指導者たちを激しく批判した、忠実な教会信者だった」。
• 彼は「親しみやすい威厳」と「ユーモアのセンス」を兼ね備えた人物だった。
• 彼は「目に見えないものを視覚化する並外れた能力」を持っていた。

キングス・カレッジとケンブリッジ大学の教授として、モーリスは「熱心な学生たち」を引きつけ、彼らに2つのものを与えた。彼は、自身の幅広い読書によって得た知識に基づいて学生たちを教えた。さらに重要なことに、モーリスは学生たちに「探究と研究の習慣」と「知識への欲求と独立した思考のプロセス」を植え付けた。^{[ 54 ]}

モーリスの著作は「40巻近く」に及び、「彼の時代の思想史において不朽の地位を占めている」^{[ 40 ]} 。彼の著作は「あらゆる信念において深くキリスト教的な精神の表明として認識できる」^{[ 89 ] 。}

モーリスの著書のうち、『キリストの王国』（1838年版以降）と 『道徳的・形而上学的哲学』（全2巻、1871～1872年）の2冊だけでも、「著者を有名にするのに十分なほど注目すべきもの」である。しかし、モーリスの名声には他にも理由がある。モーリスは「生涯の仕事」において、「常に教え、書き、指導し、組織し、他の人々に同じ種類の仕事をするように訓練し、彼らに自分の精神の一部を与え、決して自分の見解だけを伝えることはなかった」。彼は「他人の最良の部分をすべて引き出し、決して自分を押し付けようとはしなかった」。反対者に対しても、モーリスは彼らの間に何らかの「共通点」を見つけようとした。彼を個人的に知る者は誰も「彼が確かに神の人であったことを疑うことはできなかった」。^{[ 90 ]}

モーリスは『キリストの王国』の中で、真の教会を「個々の構成員、派閥、宗派の多様性や偏り」を超越した統一体と見なした。真の教会には「洗礼、信条、定められた礼拝形式、聖餐式、聖職者、聖書」という6つのしるしがあった。モーリスの思想は半世紀後、ウィリアム・リード・ハンティントンとシカゴ・ランベス四原則に反映された。^{[ 81 ]}現代のエキュメニカル運動もまた、モーリスの『キリストの王国』に含まれる思想を取り入れている。^{[ 40 ]}

モーリスが残した膨大な著作群への関心は、彼の死以前からすでに薄れていた。同僚の学者ヒュー・ウォーカーは1910年に、モーリスの主要著作である『神学エッセイ』（1853年）と『道徳的・形而上学的哲学』（1871～1872年）のどちらも「時の試練に耐えられないだろう」と予測した。^{[ 91 ]}しかし、「この無視の段階は過ぎ去った」。^{[ 89 ]}

「第二次世界大戦以降、モーリスを神学者として再び注目するようになった。」^{[ 81 ]}この期間に、モーリスに関する書籍が23冊出版された（一部は部分的な出版にとどまっている）。これは本記事の参考文献の項で確認できる。

モーリスは、1979年版共通祈祷書の米国聖公会典礼暦において、 4月1日に「フレデリック・デニソン・モーリス、司祭、1872年」として祝日として称えられており、同教会の『聖なる女性、聖なる男性：聖人を祝う』には簡単な伝記が掲載されている。^{[ 92 ]}

モーリスは『神学論文集』の出版後、キングス・カレッジから解雇されたが、「キングス・カレッジには、モーリス道徳社会神学教授職という彼の功績を記念する講座が設けられた」^{[ 93 ]。}

キングス・カレッジは、モーリスを称えて1933年に「FDモーリス講義」を設立した。モーリスは、英文学と歴史の教授（1840～1846年）を務めた後、神学の教授（1846～1853年）を務めた。^{[ 94 ]}