中東におけるキリスト教

キリスト教はエルサレムから主要な交易路に沿って主要な居住地へと急速に広がり、アンティオキアやアレクサンドリアといった場所ではギリシャ語を話すユダヤ人の間で最も力強い成長を遂げた。ギリシャ語圏の地中海地域は初期キリスト教にとって重要な拠点であり、多くの尊敬される教父を生み出しただけでなく、ネストリウスのように異端者とされた者も輩出した。

キリスト教徒が最初にそう呼ばれるようになったアンティオキアからは、イグナティウス、タルソスのディオドロス、ヨハネス・クリュソストモス、モプスエスティアのテオドロス、ネストリウス、テオドレトス、アンティオキアのヨハネス、アンティオキアのセウェルス、そしてペテロ・ザ・フラーなどが輩出され、その多くはアンティオキア学派と関係があった。同様に、アレクサンドリアからも、アテナゴラス、パンタエノス、クレメンス、オリゲネス、ディオニュシウス、グレゴリウス・タウマトゥルゴス、アリウス、アタナシウス、盲目のディディモス、キュリル、ディオスコルスなど、アレクサンドリア学派と関係のある多くの著名な神学者が輩出された。この二つの学派は、キリスト教神学の最初の数世紀における神学論争を支配した。アンティオキアは伝統的に聖書の文法的・歴史的解釈に重点を置き、両性具有のキリスト論を発展させたのに対し、アレクサンドリアは新プラトン主義の影響を強く受け、寓意的解釈を用い、単性具有論を発展させた。その他、キリスト教の学問の中心地として、小アジア（特にカッパドキア教父たち）やレバント沿岸（ガザ、カイサリア、ベイルート）が発展した。

アラブのアブガル朝が統治していたオスロエネ（エデッサ）王国は、キリスト教を国教として採用した最初の王国として称賛されており、外典伝説であるアッダイの教義（4世紀後半または5世紀前半）や、匿名の歴史書であるエデッサ年代記（6世紀半ば）には、オスロエネがキリスト教を国教として受け入れた最初の国家であったと記されている[ ^{63 ] [ 64 ]が、一部の学者は、}その主張を裏付ける十分な証拠はないと考えている^{[ 65 ] [ 66 ] 。}

政治的には、キリスト教初期の4世紀の中東はローマ帝国とパルティア帝国（後のササン朝ペルシア）に分割されていた。キリスト教徒は両方の政治圏で散発的な迫害を受けた。パルティア帝国では、キリスト教徒のほとんどはメソポタミア／アスリスタン（アッシリア）地域に住んでおり、彼らはアッシリア系メソポタミア人で、ローマ国境のすぐ向こう側に住む同胞が話していた西アラム語の方言と緩やかに関連のある東アラム語の方言を話していたが、アッカド語の影響も受けていた。

伝説によれば、東方への福音伝道はトマス（マル・トマ）、アダイ／タダイオス、マリによって行われた。シリア語（シリア語／シリア語は語源的にはアッシリア語に由来する）は、アッシリアの国境都市エデッサ、ニシビス、アルベラの3つで標準アラム語方言として出現した。この地域では早くから聖書のシリア語訳が始まり、ユダヤ人グループ（おそらく非ラビ）がヘブライ語聖書の翻訳を作成し、それが東方教会のキリスト教ペシッタの基礎となった。シリア語キリスト教は、詩人神学者アフラハト、エフレム、ナルサイ、セルグのヤコブで最も有名である。

エウセビオス^{[ 67 ]}は福音記者マルコをエジプトにキリスト教をもたらした人物としており、写本の証拠によれば、2世紀半ばまでに信仰はエジプトにしっかりと根付いていた。アレクサンドリアのギリシャ語を話す共同体がエジプトの教会を支配していたものの、コプト語を母語とする人々や多くのバイリンガルのキリスト教徒が多数派を占めていた。遅くとも4世紀初頭には、アントニウスとパコミウス（砂漠の教父を参照）に率いられた修道院運動がエジプトの砂漠で出現した。

エウセビオス（EH 6:20）は、 240 年頃にボストラで司教が任命され、教会会議が開催されたことにも言及しており、これはアラビア語圏における教会組織に関する最古の記録である。その 10 年後半、エウセビオス（6:37）はアラビア・ペトラエアでの別の教会会議について述べている。一部の学者は、アラブの族長の息子であるフィリップ・アラブが最初のキリスト教徒のローマ皇帝であった可能性があるというエウセビオスとヒエロニムスの示唆を追ってきた。しかし、この説を裏付ける証拠は乏しい。ガッサーン族はローマの重要なキリスト教徒の同盟部族であり、ラクムド族はペルシアのために戦ったアラブのキリスト教徒部族であった。ヒジャーズはアラブのキリスト教の拠点であったことは一度もないが、イスラム教の到来以前にメッカとヤスリブ周辺にキリスト教徒がいたという報告がある。

キリスト教は、初期のアルメニア語文献に見られるキリスト教用語のギリシャ語とアッシリア語起源からわかるように、南のメソポタミア/アッシリアと西の小アジアの両方からアルメニアに伝わりました。エウセビオス（ EH 6:46, 2）は、260 年頃のアルメニアの司教としてメルザネスに言及しています。301 年頃のトリダテス 3 世のキリスト教への改宗後、 314 年にグレゴリウス啓蒙者がアルメニアの司教に聖別されました。アルメニア人は、自分たちの教会を最古の国民教会として祝い続けています。グレゴリウスはカッパドキアのカイサリアで聖別されました。

グルジアのイベリア王国（カルトリ）は、おそらく2世紀か3世紀に最初に福音化された。しかし、教会がそこに設立されたのは330年代になってからである。グルジア語と他の言語の両方の多くの資料は、カッパドキアのニノがグルジア人にキリスト教をもたらし、イベリア王ミリアン3世を改宗させたとしている。グルジアのキリスト教文学は、彼女とエルサレムとのつながり、そしてキリスト教の発展においてグルジアのユダヤ人コミュニティが果たした役割を強調している。確かに、初期のグルジアの典礼は、エルサレムの典礼と多くの顕著な特徴を共有している。黒海沿岸のラジカ王国（エグリシ）はコンスタンティノープルとより密接な関係があり、その司教は皇帝の任命によるものであった。ラジカの教会はイベリアの隣国とほぼ同時期に始まったが、その王ツァトが信仰を受け入れたのは523年になってからであった。イベリア半島の教会は、改革派の王ヴァフタング・ゴルガサリが467年に独立したカトリコスを設立するまで、アンティオキア総主教の権威下にあった。

314年、ミラノ勅令によってローマ帝国における宗教的寛容が宣言され、キリスト教は急速に勢力を拡大した。教会の教区と司教区は国家行政を模範とするようになり、これが325年のニカイア公会議の動機の一つとなった。しかし、ゾロアスター教を信仰するササン朝ペルシア帝国のキリスト教徒（シリア語、アルメニア語、ギリシャ語など様々な言語を話していた）は、シャーをなだめるために、ローマの同胞キリスト教徒から政治的に距離を置くことが多かった。そのため、387年頃、アルメニア高原がササン朝の支配下に入ると、カイサリアの指導部とは別の指導部が形成され、最終的にエチミアジンに定住した。この分裂は、今日でもある程度続いている。同様に、4世紀には、ササン朝の首都セレウキア・クテシフォンの司教が、ペルシア帝国のシリア語とギリシャ語を話すキリスト教徒の指導者として認められ、カトリコス、後に総主教の称号を名乗った。

エチオピアとヌビアにおけるキリスト教は、伝統的に使徒言行録（8章26-30節）に記されたエチオピアの宦官の改宗の物語と結びついている。ケブラ・ナガストはまた、イエメンのシバの女王とアクサムの王家とのつながりも示している。貨幣やその他の歴史的資料からの証拠は、4世紀初頭のアクサムのエザナ王の改宗がキリスト教の確立であり、そこからヌビアや周辺地域に福音が伝えられ、すべてアレクサンドリア総主教の監督下で行われたことを示している。6世紀には、エチオピアの軍事力がイエメンの大部分を征服し、南アラビアにおけるキリスト教徒の集中を強化した。

教会分裂につながった最初の大きな対立は、5世紀のいわゆるネストリウス派分裂であった。この論争は、アレクサンドリア派がアンティオキア派の神学的過激主義を主張したことに端を発し、その戦場はローマの首都コンスタンティノープルであった。この論争は、コンスタンティノープルの司教ネストリウスによるキリストの本質に関する教えに端を発している。ネストリウスは、キリストの人格を神性と人性という二つの性質に分離したとして非難されたが、この見解の極端な部分はネストリウス自身が説いたものではなかった。アレクサンドリアのキュリロスは、 431年のエフェソス公会議でネストリウスを罷免することに成功した。この結果、アンティオキア派の間で危機が起こり、ネストリウス自身を含む一部の人々は、伝統的なアンティオキア派の神学を支持し続けたペルシアに身を寄せた。この分裂は、ペルシア圏の東方教会の完全な孤立と、アンティオキアの影響圏におけるアレクサンドリア神学の多くへの採用につながった。

しかし、エフェソスの戦いで勝利したアレクサンドリアの信徒の中には、反ネストリウス派の主張を過度に推し進めた者もおり、その中でもエウティケスが最も著名であった。幾度もの議論の末、451年にカルケドン公会議が開かれ、ローマの指導の下、アンティオキアの神学に近いものへと回帰し、エウティケスの単性論を非難するという妥協案が見出された。しかし、この結果は中東の多くのキリスト教徒、特にローマ帝国の辺境に住むギリシャ語を話さないキリスト教徒（コプト教徒、シリア人、アッシリア人、アルメニア人）によって拒否された。482年、ゼノン皇帝はヘノティコン（ヘノティコン）によって教会の和解を試みた。しかし、教会の統一は実現せず、カルケドン派以外の信徒は、ビザンツ教会に反旗を翻し、伝統的なアレクサンドリアの教義に基づく単性論を採用した。これらのいわゆる東方正教会には、エジプトのキリスト教徒の大多数（アレクサンドリアのコプト正教会）、エチオピアとエリトリアのキリスト教徒の大多数（エチオピア正教会とエリトリア正教会）、多くのシリア人（シリア正教会）、そしてアルメニア人の大多数（アルメニア使徒教会）が含まれる。

メルキト（アラム語で「王の」という意味）という名称は、元々はカルケドン公会議に従う人々を蔑称として用いたもので（現在は彼らを指す言葉としては使われていない）、彼らはコンスタンティノープル、アンティオキア、アレクサンドリア、エルサレムの歴史的かつ独立した総主教座に組織され続けた。これら総主教座は、ギリシャ正教会の伝統的な基盤を形成しており、アラビア語ではルーム正教会（アラビア語: الروم الأرثوذكس ）として知られ、レバノン、エジプト、パレスチナ自治政府、イスラエル、ヨルダン、シリア、そしてキリスト教徒のディアスポラにおいて、礼拝の言語として使われている。グルジア正教会は、これらの分裂を通して穏健なアンティオキア教義を堅持し、7世紀初頭からビザンツ帝国との関係を深め始め、最終的に720年代にカルケドン派ではないアルメニアの隣人との関係を断ちました。メルキトとは、1724年の総主教座選挙をめぐる論争の後、1729年に教皇庁に忠誠を誓ったアンティオキア・ギリシャ正教総主教庁の信奉者を指します。これは、正統的に選出された総主教キュリルがローマ寄りすぎると見なされ、コンスタンティノープル総主教庁が別の候補者を聖別したためです（それまでは、1054年の分裂にもかかわらず、総主教座は技術的にはまだコンスタンティノープルとローマと合同していました）。

7世紀のアラブ・イスラム教徒の征服は、中東におけるビザンツ帝国とペルシアの覇権を終焉させた。この征服は、7世紀初頭から始まったローマ・ペルシア戦争の中でも特に過酷な時期の終わりに起こった。この戦争では、ササン朝のシャー・ホスロー2世がシリア、エジプト、アナトリア、コーカサスの大部分を征服し、ヘラクレイオス率いるビザンツ帝国は620年代にようやく決定的な反撃に成功した。ギリシャ正教の総主教ソフロニオスは637年にカリフ・ウマルと交渉し、エルサレムを平和的にアラブの支配下に移譲した（ウマリヤ協定を含む）。同様に、エジプトにおけるアラブの侵攻に対する抵抗は最小限であった。これは、宗教的な違いだけによるものではなく、地域全体に蔓延していた戦争疲労によるものと思われる。

征服後、イスラム教徒は当初、中東と北アフリカの征服地内で支配的な少数派として残りました。12世紀までに、非イスラム教徒の人口は少数派になりました。^{[ 68 ]}この時期にこれらの地域でイスラム化が進んだ要因とプロセス、および改宗が起こった速度は、歴史家によって完全には理解されていない複雑な問題です。^{[ 69 ] [ 68 ]}他の新しい規則の中でも、イスラム教徒の支配者は非イスラム教徒に特別な人頭税であるジズヤを課しました。これは、改宗者がイスラム社会で得られる他の社会的利点に加えて、改宗を促す経済的圧力として機能しました。 ^{[ 69 ] [ 70 ]}エジプトでは、イスラム化は他のイスラム教徒支配地域よりも遅かったと考えられ、^{[ 68 ]}ファティマ朝時代（10世紀から12世紀）まではキリスト教徒が人口の大多数を占めていたと考えられますが、この問題に関する学術的な推定は暫定的で、著者によって異なります。^{[ 68 ] [ 71 ] [ 72 ]}

西暦750年にアッバース朝が成立する以前の時期には、多くのクルド人の牧畜民が不安定な状況に乗じてメソポタミア北部へ移動した。^{[ 73 ]}古代アッシリア北部および北東部の都市はペルシャのアゼルバイジャンのクルド人によって襲撃され、「先住民を殺害、略奪、奴隷化」し、クルド人は古代アッシリア東部のさまざまな地域へ移動していた。セルジューク朝がメソポタミアに侵攻した際、彼らはクルド人を戦役に徴募した。侵攻してきたセルジューク人とクルド人は「遭遇したものを何でも破壊」し、女性を奴隷にした。セルジューク朝はクルド人の支援に対して土地を与え、セルジューク朝の指導者シンジュールはペルシャのキルマンシャーと呼ばれる地域をクルディスタンと改名した。歴史的にキリスト教都市であったモースルは繰り返し攻撃を受けた。歴史家イブン・ハルドゥーンは「クルド人はあらゆる所で荒廃させ、恐怖を広めた」と記している。^{[ 74 ]}歴史家アル・マクレジは、アル・ジャジーラへのクルド人の定住後に生じた状況に言及し、「彼らはトルコ民族の征服を助けた見返りとして、クルド人の中心地を確立することができた」と記している。やがてアルメニアとアッシリアは「クルディスタン」となった。^{[ 75 ]}その後、ティムール・ラングの襲撃が起こり、「クルド人は彼に忠実に従い、強制的に追放されたアルメニア人の土地を占領することができた」。ティムール・ラングはクルド人に「それまで東方教会の信者が住んでいた荒廃した地域に彼らを定住させることで報いた」。^{[ 76 ]}

オスマン帝国は、 19世紀後半から20世紀初頭にかけて、アルメニア人、アッシリア人、ギリシャ人に対する一連の暴力的な反キリスト教徒虐殺を実行した。 ^{[ 79 ]}これには、1870年代のアッシリア系およびアルメニア系キリスト教徒の虐殺が含まれる。1万人以上の死者を出したこれらの殺害は、ハミディアン虐殺として知られている。^{[ 80 ]}カジャール朝のイスラム教徒のクルド人が東部国境沿いに定住したことは、アッシリア人の故郷の人口構成を変える最初の強力な行動であった。イスラム教徒のクルド人は、オスマン帝国が権力と偉大さを享受している限り、オスマン帝国に忠誠を尽くした。^{[ 81 ]}オスマン帝国は第一次世界大戦中および直後に、アナトリア、イラン北西部、イラク北部とシリア北部の辺境、レバノン山の古代および先住民のギリシャ人、アルメニア人、アッシリア人、マロン派キリスト教徒の大規模な虐殺と民族浄化を行った^。[ 82 ^]その結果、 1914年にオスマン帝国に住んでいた2600万人の住民のうち600万人のキリスト教徒のうち300万人以上が死亡し、アルメニア人虐殺、アッシリア人虐殺、ギリシャ人虐殺、デルシム虐殺、レバノン山の大飢饉で大規模な強制移住が行われた。^{[ 83 ]}

オスマン帝国は、東部国境を「忠実なスンニ派クルド人」とみなした人々で強化した。彼らはサファヴィー朝に対する戦役での支援の見返りとして、クルド人をこれらの地域に定住させた。1583年、オスマン帝国のスルタン、ムラト4世は「サラディンの子孫を自称する指導者を持つクルド部族モクリに広大な領地を与えた」。フランスの旅行家タヴェルニエ氏は、1662年にはヴァンとウルミアは純粋にアルメニア人ばかりだったと記しているが、わずか1世紀後、別のヨーロッパ人旅行家カーステン・ニーブール氏は、トルクメン人とクルド人の両方が騒乱の拡大に関与していたと記している。1840年、ホルティオ・サウスゲートはこれらの地域を訪れ、「劇的な変化」と「当時まだ移住の途上にあった新たなクルド人入植者の数に比べてアルメニア人の数が減少していること」に驚いた。サウスゲートはこれらの変化を「クルド人による先住民への迫害」に起因するものとした。例えば、サラミスの住民は強制的に立ち退かされた。ロシアの歴史家ミノルスキーもほぼ同時期に、「クルド人はアルメニアの一部を恒久的に占領し、もはや元の土地に住んでいない」と述べている。^{[ 84 ] [ 85 ]}アブーナによれば、「多数派、特にクルド人はアッシリア人とのいかなる形態の共存も拒否し」、「クルド人の目には」、自分たちの居住地の中にアッシリア部族が存在することは、その地域の支配に対する深刻な挑戦を意味していた。残っているアッシリア人の居住地は、クルド人の居住地がまとまりのある均質な民族ブロックを形成することを妨げ、「クルド人の願望は満たされなかった」。^{[ 86 ]}しかし、1743年にナーディル・シャーが古代アッシリアの領土に侵攻した際、彼はクルド人の全面的な支持と支援を得た。これは「チャルディラン以降に作られたものを含む古いクルド人の居住地と、ナーディル・シャーの侵攻後にできた新しい居住地の両方を強化する」ためのさらなる一歩であった。そのため、アッシリア人は土地と人口の両方を失った。ナーディル・シャーの侵攻後、「アッシリアの部族は、自国を取り囲むクルド人の包囲網のさらなる強化にも直面した」。^{[ 87 ]}

アドゥーナによれば、「結局、アッシリア部族の独立はトルコ人によって直接破壊されたのではなく、トルコの庇護を受けたクルド人の隣人によって破壊された」^{[ 88 ] 。}

バーレーンで2番目に多い宗教はキリスト教で、バーレーンの人口の14.5%を占める宗教的少数派を形成している。^{[ 98 ]}バーレーンのキリスト教徒は20万5千人である。5世紀、バーレーンはネストリウス派キリスト教の中心地であり、その司教区が2つあった。^{[ 99 ]}バーレーンを管轄する教会管区はベト・カトライエとして知られていた。^{[ 100 ]}サマヒジは司教の座であった。バーレーンは西暦629年にアル・バーレーンがイスラム教を採用するまで、ネストリウス派キリスト教の中心地であった。^{[ 101 ]}ネストリウス派は宗派として、ビザンツ帝国から異端者として迫害されることが多かったが、バーレーンは帝国の支配外にあったため、ある程度の安全が確保されていた。

ムハラク島のいくつかの村の名前は、今日でもこのキリスト教の遺産を反映しており、アル・ダイールは「修道院」または「教区」を意味します。東方シリア教会の会議記録によると、西暦410年にバタイという名の司教がバーレーンの教会から破門されました。 ^{[ 102 ]} 元駐英バーレーン大使のアリース・サマーンは、生粋のキリスト教徒です。

エジプトのキリスト教徒のほとんどはコプト教徒で、主にコプト正教会の信徒です。コプト語は古代エジプト語から派生した言語で、主にギリシャ文字で書かれ、エジプト国内外のすべてのコプト教会の典礼言語として使用されています。エジプトのコプト教徒は現在エジプトアラビア語を話しますが（コプト語は18世紀までに実用言語ではなくなりました）、アラブ人としてのアイデンティティではなく、古代エジプトのコプト人としてのアイデンティティを信じています（ファラオ主義とも呼ばれます）。コプト教徒は主にエジプトに住んでいますが、スーダンやリビアにも住んでおり、イスラエル、キプロス、ヨルダン、レバノン、チュニジアにも小さなコミュニティがあります。コプト教徒は現在、中東で最大のキリスト教徒人口を構成しており、当局の推定では一般的に10～15％、つまり2000万人程度です。^{[ 5 ] [ 6 ] [ 7 ] [ 8 ] [ 9 ] [ 10 ] [ 11 ]}しかし、2006 年以降のエジプトの国勢調査では、宗教的所属は任意であるため報告されておらず、政府も国勢調査がキリスト教徒を適切に代表するものではないことを認めているため、さまざまなコプト教のグループや教会は、1500 万から 2300 万の範囲でより高い数字を主張している。^{[ 103 ] [ 104 ] [ 105 ] [ 106 ] [ 107 ] [ 108 ]}

多くのコプト教徒は国際的に有名です。最もよく知られているコプト教徒には、第6代国連事務総長のブトロス・ブトロス＝ガーリ氏、心臓胸部外科医のマグディ・ヤクブ卿、土木技師のハニ・アゼル氏、世界有数の富豪であるファイズ・サロフィム氏、そしてオラスコムのCEOであるナギーブ・サウィリス氏などがいます。

イラクにおけるキリスト教の歴史は長く、紀元1世紀から3世紀にかけて、アッシリア（パルティア支配下のアシュリスタン）の先住民であるアッシリア人がキリスト教に改宗したことに始まる。この地域は、東方典礼（東方アッシリア教会）キリスト教の発祥地であり、シリア語文学の伝統が栄え、インド、中央アジア、中国にまで及ぶ宣教活動の中心地でもあった。

ある推計によると、2003年までにイラクには主にアッシリア系キリスト教徒が約150万人おり、これは人口の7％に相当するが、サダム・フセイン政権の崩壊に伴い、キリスト教徒はイラクから大量に流出し始め、現在では人口は50万人未満にまで減少している。^{[ 91 ]}

アッシリア系キリスト教徒は、14世紀にタムルランが行った虐殺まで、イラク北部の人口の大多数を占めていました。この虐殺により、4000年の歴史を持つ古代都市アッシュールもついに放棄されました。現代では、 2005年時点でアッシリア系キリスト教徒は約63万6000人から80万人で、イラクの人口の3%から5%を占め、そのほとんどがイラク・クルディスタンに居住しています。大多数は新アラム語を話すアッシリア人（カルド・アッシリア人とも呼ばれる）で、一般的には古代メソポタミア人、より具体的には古代アッシリア人の子孫であり、北部、特にニネベ平原、ドホーク、シンジャール地域、トルコ南東部、イラン北西部、シリア北部との国境地域、そしてモスル、アルビル、キルクークなどの都市とその周辺、さらにバグダッドにも集中しています。また、アラブ系キリスト教徒はごく少数で、アルメニア系、クルド系、イラン系、トルクメン系のキリスト教徒も少数ながら存在する。

イラクのキリスト教徒人口は、イスラム教徒の同胞よりも出生率が低く死亡率が高いため減少している。2003年の侵攻以来、イラクのキリスト教徒は治安の悪さに苦しんでいる。イラク戦争前は首都バグダッドやモスルに住んでいた人が多かったが^{[ 109 ]}、その後ほとんどがイラク北部へ避難し、そこではアッシリア系キリスト教徒がいくつかの地区で多数派を占めている。アッシリア系キリスト教徒は、カルデア・カトリック教会、東方アッシリア教会、古代東方教会、シリア・カトリック教会、シリア正教会などのシリア教会に属しており、少数のプロテスタント改宗者がアッシリア・ペンテコステ教会やアッシリア福音教会に従っている。イラクの元外務大臣兼副首相のタリク・アジズ（本名マイケル・ユハンナ）は、サッカー選手のアモ・ババと並んで、おそらく最も有名なイラクのアッシリア系キリスト教徒である。イラクのアッシリア人は、伝統的にビジネス、スポーツ、芸術、音楽、軍事の分野で優れた才能を発揮してきた。

アッシリア人は、中東の他のセム系キリスト教徒グループとは異なり、本来の新アラム語とシリア文字を保持し、古代から現代に至るまでアッシリアの連続性を維持し、アラビア語の採用やアラビア化に抵抗してきた。

イスラエルの学者モルデカイ・ザケンは、最近の博士論文^{[ 110 ]}と著書^{[ 111 ]}で、1843年以降の過去180年間のトルコとイラク（クルド人周辺）のアッシリア系キリスト教徒の歴史について論じている。ザケンの研究によると、1843年から1933年の間にアッシリア系キリスト教徒がトルコ南東部のハッカリ（またはジュラメルク）地域の居住地で土地と覇権を失い、イランやイラクなどの他の土地に難民として逃れ、最終的には西側諸国（米国、カナダ、オーストラリア、ニュージーランド、英国、ロシア、そしてスウェーデン、フランス、ドイツ、オーストリア、オランダなど多くのEU加盟27カ国）の亡命コミュニティに定住することになった3つの大きな出来事が起こった。モルデハイ・ザケンはこの重要な研究を分析的かつ比較的な観点から執筆し、アッシリア系キリスト教徒の経験と、約2000年にわたりクルディスタンに居住していたものの、1950年代初頭にイスラエルへの移住を余儀なくされたクルド系ユダヤ人の経験を比較した。クルディスタンのユダヤ人は、アラブ・イスラエル戦争、イラクやクルドの町や村におけるユダヤ人に対する敵意と暴力行為の増加、そして1940年代にイラクとクルディスタンで構築された新たな状況の結果として、故郷を離れ移住することを余儀なくされた。この状況下では、ユダヤ人が長年にわたりアラブ人やイスラム教徒の隣人と比較的快適かつ比較的寛容な生活を送る能力（それ以前には時折見られたもの）は事実上終焉を迎えた。最終的に、クルディスタンのユダヤ人はクルド人の居住地を大量に離れ、イスラエルへ移住せざるを得なかった。一方、アッシリア系キリスト教徒は同様の結論に至ったが、居住地の政権との政治危機が勃発するたび、あるいはイスラム教徒、トルコ人、アラブ人、クルド人の隣人との紛争が起こるたび、あるいは1933年に総主教マル・シモンがキプロス、そしてアメリカ合衆国へと追放された後、段階的に移住した。その結果、イラクには今でも小規模で脆弱なアッシリア人コミュニティが存在するが、今日では何百万ものアッシリア系キリスト教徒が西側の多くのコミュニティで亡命生活を送っている。^{[ 112 ]}

イランのキリスト教徒の少数派は約30万～37万人である。そのほとんどはアルメニア人（最大25万～30万人^{[ 113 ]}）とアッシリア人（最大4万人）で、それぞれアルメニア正教会とアッシリア東方教会を信仰している^{[ 114 ]}。国内のキリスト教徒のために少なくとも600の教会が存在する^{[ 115 ] 。}

キリスト教は、キリスト教信仰の初期のパルティア時代にまで遡る長い歴史をイランに有しているが、イラン人の間ではゾロアスター教が主要な宗教であった。ササン朝ペルシア帝国はネストリウス派教会の中心地であった。初期の信者の多くはアルメニア人であり、ウルミア地方やメソポタミアとの北西国境沿いに住んでいたアッシリア人であった。これに加えて、ネストリウス派教会の信者である他のセム族も加わり、その中にはメソポタミア出身のアッシリア人やシリア出身の者もいた。さらに、現在イラン領アゼルバイジャンとなっているイラン北西部には、古代から繁栄したアルメニア人キリスト教徒のコミュニティが存在していた。この地域にある多くのアルメニア教会や修道院、例えば有名な聖タデウス修道院などは、その名残である。パルティア朝およびササン朝イランにおいて、キリスト教徒が多数を占めていたその他の地域には、ペルシャ領アルメニア、コーカサス領アルバニア、コーカサス領イベリアなどの州が含まれていた。20世紀を通じて、イランのキリスト教徒の多数派、主に数千年にわたりイランに居住してきたアルメニア人とアッシリア人は、アッシリア人虐殺（国境を越えたオスマン軍による）、アルメニア人虐殺（国境を越えたオスマン軍による）、イラン革命、イラン・イラク戦争によって大きな打撃を受けた。特にオスマン帝国が行った2つの虐殺により、キリスト教徒が多数派を占めていた地域や、数千年にわたり歴史的に重要な存在であった地域は、二度と以前のような姿に戻ることはなかった。しかし、同じ虐殺の結果、オスマン帝国領から多くの人々がイランに移住してきたため、イランのキリスト教徒コミュニティも同時に拡大した。

イラン出身の現代キリスト教徒で最も有名なのは、おそらくアメリカのテニス選手アンドレ・アガシだろう。彼は民族的にはアルメニア系アッシリア人である。「アルメニア修道院群」は、国内で最も古いアルメニア正教会や修道院のいくつかを含み、ユネスコの世界遺産リストに登録されている。

イスラエルに永住しているキリスト教徒の約80%はアラブ人で、2019年時点で少なくとも180,400人いる。^{[ 117 ]}キリスト教徒全体の約60%はメルキト・ギリシャ・カトリック教会に属し、32%は東方正教会（主にエルサレム総主教庁）に属しているが、最近の移民の中にはロシア正教徒もいる。少数派はローマ・カトリック、マロン派、アッシリア人、アルメニア人、グルジア人、メシアニック・ジューである。^{[ 118 ]} 1990年代には、主に旧ソ連諸国から来たユダヤ教徒とキリスト教徒の混血の移民により、キリスト教徒のコミュニティが増加した。これにより、ロシアとウクライナの祖先を持つ、主にギリシャ正教徒のキリスト教徒がさらに2万～3万人加わった。 1940年代から1950年代にかけての国家建設の過程で、イクリト、アル・バッサ、クフル・ビリム、マアルール、西エルサレム地区、サフェド、ベイサン、ティベリアの全住民（キリスト教徒を含む） 、ハイファ、ヤッファ、リッダ、ラムラなどのキリスト教徒の大部分など、多くのキリスト教徒の町や地区が完全または部分的に破壊されました。

近年、イスラエルのキリスト教徒人口は、多くの国（主にフィリピンとルーマニア）からの外国人労働者の存在により大幅に増加している。特にテルアビブでは多くの教会が開設されている。 ^{[ 119 ]}

イスラエルの宗教制度では、結婚や離婚といった身分関係の問題を自主的に処理するために、9つの教会が公式に認められています。これらは、東方正教会、ローマ・カトリック教会（ラテン典礼）、グレゴリオ聖歌アルメニア教会、アルメニア・カトリック教会、シリア・カトリック教会、カルデア・ユニエイト教会、メルキト・カトリック教会（ギリシャ・カトリック）、東方アッシリア教会、エチオピア正教会、マロン派教会、そしてシリア正教会です。英国国教会や末日聖徒イエス・キリスト教会など、他の教会とも非公式な取り決めがあります。

アラブ系キリスト教徒は、イスラエルで最も教育水準の高いグループの一つです。マアリブ紙は、アラブ系キリスト教徒のグループを「教育システムにおいて最も成功しているグループ」と評しています^{[ 120 ]。}これは、アラブ系キリスト教徒が、イスラエルで教育を受けている他のどのグループよりも教育面で優れた成績を収めているためです^{[ 116 ]} 。アラブ系キリスト教徒は、大学入学資格試験の合格率が最も高く（64%）^{[ 116 ]} 、これはイスラム教徒やドゥルーズ派と比較しても、またユダヤ教教育システム全体の学生と比較しても高い水準です^{[ 116 ]} 。医学分野で学ぶ学生の割合も、他のグループの学生全体と比較して、アラブ系キリスト教徒の学生の方が高くなっています。高等教育を受けているアラブ系キリスト教徒の女性の割合は、他のグループよりも高くなっています^{[ 120 ] 。}

ヨルダンでは、ヨルダン政府によると、2017年時点でキリスト教徒が人口の6%を占めている。^{[ 121 ] [ 122 ]}この割合は、20世紀初頭の18%から大幅に減少している。この減少は、第一次世界大戦後にヒジャーズからイスラム系アラブ人が流入したことが主な原因である。ヨルダンのキリスト教徒のほぼ50%が東方正教会に属し、45%がカトリック教徒であり、^{[ 123 ]}少数派がプロテスタントである。ヨルダンのキリスト教徒の一部は、 1948年以来パレスチナにルーツを持っている。キリスト教徒はヨルダン社会によく溶け込んでおり、高いレベルの自由を享受している。キリスト教徒のほぼ全員が中流階級または上流階級に属している。さらに、キリスト教徒は中東や北アフリカの他の地域よりもヨルダン・ハシミテ王国でより多くの経済的および社会的機会を享受している。彼らはヨルダン議会で不釣り合いに大きな議席数（議会の10％）を占め、重要な政府ポスト、海外大使職、高位の軍職に就いている。西側諸国の大使館が行った調査によると、ヨルダンの著名なビジネス一族の半数がキリスト教徒であることが判明した。キリスト教徒はヨルダン経済の約3分の1を運営している。^{[ 124 ]}

ヨルダンのキリスト教徒は、公的機関および民間企業において、日曜日の聖体礼儀やミサに出席するために仕事を休むことが認められている。キリスト教の宗教儀式はすべて公に執り行われる。キリスト教徒は王室やヨルダン政府の様々な高官と良好な関係を築いており、身分に関する問題を扱う独自の教会裁判所も有している。

ヨルダンのキリスト教徒のほとんどは自らをアラブ人と認識しているが、同国にはアラブ人以外のアッシリア人／シリア人、アルメニア人、マロン派のグループも存在する。

レバノンはアラブ世界でキリスト教徒の割合が最も高く、絶対数ではエジプトに次ぐ。レバノン内戦（1975～1990年）以前はキリスト教徒がレバノンの人口の半分を占めていたが、2012年には人口の40.5％ ^{[ 125 ]}という大きな少数派を形成していると考えられている（1932年の最後の公式レバノン国勢調査によると、レバノンのキリスト教徒人口は人口の51％ ^{[ 126 ]}であった）。しかし、推定800万～1400万人のレバノン系ディアスポラを含めると、人口の過半数をはるかに超える。1932年以降レバノンで公式国勢調査が行われていないため、キリスト教徒の正確な数は不明である。レバノンのキリスト教徒は主にマロン派カトリック教会とギリシャ正教会に属し、かなりの少数派がメルキト派ギリシャ正教会に属している。レバノンのキリスト教徒は、中東で国内において相当な政治的役割を担っている唯一のキリスト教徒である。国民協定の結果、レバノン大統領、閣僚の半数、議会議員の半数が、レバノンの様々なキリスト教の儀式のいずれかに従っている。^{[ 23 ]}

マロン派の伝統は、4世紀の聖マロンに遡ることができ、彼は国民的かつ教会的なマロン派の創始者です。聖マロンは、シリアのホムス近郊のオロンテス川のほとりで禁欲的で隠遁的な生活を送り、周辺地域で福音を説く修道士の共同体を設立しました。聖マロン修道院はアンティオキアに近すぎたため、修道士たちは皇帝ユスティニアヌス2世の迫害を受けやすい状況にありました。迫害を逃れるため、最初のマロン派総主教に選ばれた聖ヨハネ・マロンは、修道士たちを率いてレバノンの山々へと向かいました。マロン派の修道士たちは最終的にカディシャ渓谷に定住しました。イスラム教徒の征服の間、イスラム教徒はキリスト教徒、特にマロン派を迫害し、その迫害はウマイヤ朝カリフ時代に頂点に達しました。それにもかかわらず、マロン派教会の影響はレバノンの山々に広がり、かなりの封建勢力となった。イスラム教徒の征服後、マロン派教会は孤立し、12世紀までローマ教会との接触を再開しなかった。^{[ 127 ]}レバノンのプロテスタント・キリスト教徒であるカマル・サリビによれば、一部のマロン派は数千年前に南アラビア半島から移住してきたアラビア部族の子孫である可能性がある。サリビは「アラビア起源の共同体であるマロン派は、イスラム教以前にシリアに到着した最後のアラビア系キリスト教徒部族の一つであった可能性が非常に高い」と主張している。^{[ 127 ]}実際、サリビは科学的証拠や反論の余地のない歴史的事実ではなく、汎アラビア主義のイデオロギーに基づいて結論を下している。そのため、レバノンのマロン派キリスト教徒の大多数は彼の考えを拒否し、自分たちはアラブ以前の起源であると指摘している。さらに、最近の研究では、DNAゲノム研究により、レバノン人（特にマロン派）の系統がフェニキア人／カナン人に由来することが確認されました。American Journal of Human Geneticsに掲載された研究では、現代のレバノン人の祖先の大部分がカナン人に関連する集団に由来することが示されており、これは少なくとも青銅器時代以降、レバント地方で相当な遺伝的連続性があったことを示唆しています。^{[ 128 ]}

レバノンのマロン派キリスト教徒の多くは、自分たちを先住民フェニキア人の祖先を持つと考えており、彼らの存在はアラブ人がこの地域に到来する以前からあったと主張している。彼らはシリアのホムス近郊のオロンテス川を起源とし、シリア正教会を離れた修道士たちの共同体を築いた。

レバノンのブシャリ市は、レバノンおよび中東で最大のキリスト教徒が多数を占める町であり（ マロン派キリスト教徒が町と地区の総人口の99.5%以上を占める）、カトリック教徒の数も最多である。中東のいくつかの都市（ダマスカス、カイロ、エルサレム）にはブシャリ市よりも大きなキリスト教徒コミュニティが存在するが、それらは多数派を占めるには至っていない。

首都ベイルートは、ブシャリ（市街地）よりもキリスト教徒の人口が多いが、そのほとんどは正教会に属している。

キリスト教はアナトリア（現在のトルコ共和国の一部）で長い歴史を持ち、タルソスのパウロ、テモテ、ミュラのニコラオス、スミルナのポリュカルポスなど、数多くのキリスト教の使徒や聖人の生誕地となっています。古代の五大総主教座（総主教座）のうち、コンスタンティノープル（イスタンブール）とアンティオキア（アンタキヤ）の2つがトルコにあります。ギリシャ正教会のコンスタンティノープル総主教は現在もイスタンブールに居を構えています。アンティオキアはまた、イエスの弟子たちが歴史上初めて「キリスト教徒」と呼ばれた場所であり、聖ペテロ自身によって設立された、現存する最古の教会の1つがある場所でもあります。アヤソフィアは千年もの間、世界最大の教会でした。

西アナトリアのギリシャ人と黒海沿岸地域のグルジア人は、それぞれ紀元前20世紀と10世紀に遡る歴史を持ち、いずれも紀元後数世紀の間にキリスト教化された。同様に、アッシリア人とアルメニア人も、それぞれ紀元前2000年と紀元前600年に遡る古代の歴史を南東アナトリアに有しており、両民族とも紀元後1世紀から3世紀の間にキリスト教化された。

これらの古代キリスト教徒の民族集団は、第一次世界大戦中および戦後に、オスマン帝国軍とそのクルド人同盟軍による虐殺によって激減した（アルメニア人虐殺、アッシリア人虐殺、ギリシャ人虐殺を参照）。ギリシャとトルコ間の住民交換も、その一因である。

トルコのキリスト教徒の割合は、1914年の19％、つまり300万人（60万人のアルメニア人、50万人のギリシャ人、40万人のアッシリア人を除外した3分の1の過小評価であると考えられている）から、1927年には人口1400万人で2.5％にまで減少した^{[ 129 ]。}これは、アルメニア人虐殺、ギリシャとトルコ間の人口交換^{[ 130 ]}、そして実際には19世紀後半に始まり、20世紀の最初の四半期、特に第一次世界大戦中とトルコ独立戦争後に加速した、キリスト教徒（レバント人、ギリシャ人、アルメニア人など）の外国（主にヨーロッパとアメリカ）への移住など、国の人口構造に大きな影響を与えた出来事によるものである。^{[ 131 ]}現在、トルコにはさまざまなキリスト教宗派の信者が 16 万人以上おり、これはトルコの人口の 0.2 パーセント未満に相当します。^{[ 25 ]}推定 8 万人の東方正教会信者、^{[ 132 ]} 3 5 万人のローマ カトリック信者、^{[ 133 ]} 1 8 万人のアンティオキアギリシャ正教会信者、^{[ 134 ]} 5 万人のギリシャ正教会信者^{[ 132 ]}、そして少数のプロテスタント（主にトルコ系）が含まれます。^{[ 135 ]}現在、トルコには礼拝のために開かれている教会が 236 あります。^{[ 136 ]}コンスタンティノープル総主教庁は、都市がまだ古い名前のコンスタンティノープルと呼ばれていた 4 世紀以来、イスタンブールに本部を置いています。^{[ 137 ] [ 138 ]}

1990年代には、パレスチナ自治政府（ヨルダン川西岸地区とガザ地区を含む）には約17万3000人のアラブ系パレスチナ人キリスト教徒が住んでいた。 ^{[ 109 ]}パレスチナ解放人民戦線の創設者であるジョージ・ハバシュと、その分派であるDFLPの創設者であるナイフ・ハワトメはともにキリスト教徒であり、著名なパレスチナ人活動家で元パレスチナ自治政府大臣のハナン・アシュラウィもキリスト教徒である。現在、パレスチナ人キリスト教徒の50%はカトリック教徒である。^{[ 123 ]}

ここ数年、イスラエルのキリスト教徒人口の増加傾向とは対照的に、パレスチナ自治政府のキリスト教徒の数は大幅に減少している。パレスチナ自治政府におけるキリスト教徒の減少は、多数派であるイスラム教徒人口と比較して出生率が低いことが主な原因である。パレスチナ自治政府の最新のアラブ系キリスト教徒の数は7万5000人未満である。^{[ 8 ]}

 シリアでは、 1960年の国勢調査によるとキリスト教徒は人口の15%弱（約120万人）を占めていましたが、それ以降の国勢調査は行われていません。現在の推定では、イスラム教徒の同胞よりも高い移住率のため、キリスト教徒は現在人口の約3%を占めているとされています。^{[ 8 ] [ 140 ]}最大の教会はギリシャ正教会とギリシャカトリック教会です。^{[ 23 ]}また、シリア正教会、シリアカトリック教会、アルメニア正教会、アルメニアカトリック教会、アッシリア東方教会、カルデアカトリック教会のキリスト教徒もいます。^{[ 23 ]} 2018年現在、シリア内戦のため、国内のキリスト教徒の半数以上が国外に脱出しています。^{[ 141 ]}

シリアのキリスト教徒は、国土の大部分においてアラブ系キリスト教徒が大部分を占めるが、中にはアラブ化したギリシャ人（メルキト派やアンティオキア正教会）やアラム人（ヤコブ派など）を自認する者もいる。大都市にはアルメニア系住民が多く、北東部のハサカ県ではキリスト教徒の大多数がアッシリア系である。

コプト教会は主に以下のように分類されます。

• アレクサンドリアのコプト正教会
• コプトカトリック教会
• エジプト福音教会（ナイル川地域会議）

中東出身のキリスト教徒の多くはアッシリア人であり、彼らはセム系民族で、シリア正教会の様々な儀式に従っており、民族的にも言語的にもアラブ人とは異なっている。シリア正教会の儀式に従うキリスト教徒には、シリアのマアルーラとジュッバディンのアラム人も含まれる。アッシリア人は全体として、以下の教会に分かれている。

• カルデア・カトリック教会は、西暦1552年以来、東方教会のカトリック寄りの派閥であり、民族的にはアッシリア人と同じで、アッシリア系カトリック教徒で構成されている。主にイラク、イラン、トルコ南東部、シリア北東部に居住している。神学的な対立を避けるため、カルド・アッシリア人と呼ばれることもある。
• アッシリア東方教会（東方教会の伝統主義派であり、やや不正確にはネストリウス派教会と呼ばれる）紀元1世紀 - 主にイラク、イラン、トルコ南東部、シリア北東部のアッシリア人の間で見られる。
• 20世紀以降に成立した古代東方教会― アッシリア東方教会の分派。主にイラク、イラン、トルコ南東部、シリア北東部に分布する。
• アッシリア福音教会– 20世紀以降、プロテスタントに改宗したアッシリア系民族によって構成されている。主にイラク、イラン、トルコ南東部、シリア北東部に分布する。
• アッシリア・ペンテコステ教会– 20世紀以降、プロテスタントに改宗したアッシリア系民族によって構成されている。主にイラク、イラン、トルコ南東部、シリア北東部に分布する。
• シリア正教会（ヤコブ教会、時にはアッシリア正教会とも呼ばれる）^{[ 142 ]}紀元1世紀。主にシリア、トルコ中南部、イラクに少数、さらにインドのケララ州にもシリアのマラバル・ナスラニ族によって少数存在する。
• 18世紀以来のシリア・カトリック教会。主にシリアとイラクに分布する。

キリスト教徒（主にギリシャ正教会とメルキト教会に属する人々）：

• 東方正教会
  • アンティオキア教会
  • エルサレム教会
  • アレクサンドリア教会
• カトリック教会
  • メルキト・ギリシャ・カトリック教会

これらは主にレバノン、シリア、イスラエル、パレスチナ、ヨルダン、エジプトなどの国々で見られ、トルコ、イラク、リビア、スーダンではそれほど多くは見られない。

マロン派はレバノンにおけるキリスト教の継続的な歴史の一部であり、伝統的にマロン派カトリック教会に所属している。彼らの人口が最も多いのはレバノンで、人口の34%を占めている。^{[ 143 ]}シリアとイスラエルにもかなりの数のマロン派信徒がおり、エジプトとヨルダンには少数の信徒がおり、アメリカ大陸にはディアスポラコミュニティが存在する。^{[ 144 ]}

また、アルメニア教会にも分裂が存在する。

• アルメニア使徒教会
• アルメニア・カトリック教会
• アルメニア福音教会

アルメニアは歴史的に見て、キリスト教を受け入れた最初の国である。アルメニアには少数のロシア正教徒とアッシリア正教徒も存在する。また、アルメニア系キリスト教徒は、レバノン、シリア、イラン、トルコ、イラク、イスラエル、パレスチナ、ヨルダン、エジプト、そして湾岸諸国にも海外在住者として暮らしている。

クルド語を話すキリスト教会（クルズマン・キリスト教会）は、主にクルド人の信者からなる福音派教会である。

エルサレムおよび中東聖公会は、中東と北アフリカを担当する英国国教会です。規模は比較的小さく、地域全体で約3万5千人の信徒しかいません。キプロスおよび湾岸教区は、同地域の3万～4万人の英国国教会信徒を管轄し、プロテスタントやその他の信徒への奉仕も行っています。

• コンスタンティノープル総主教庁
• トルコ正教会の独立総主教庁

• 父の家AG教会