Loading article…
アルメニア使徒教会（アルメニア語: Հայ Առաքելական Եկեղեցի 、ローマ字表記: Hay Aṙaqelakan Ékełetsi）[注1 ]は、アルメニアの独立正教会である。東方正教会の一部であり、最も古いキリスト教会の1つである。[ 7 ]アルメニア使徒教会はアルメニア典礼を使用している。アルメニア王国は、4世紀初頭のアルサケス朝のティリダテス3世の治世中に、歴史上初めてキリスト教を国教（アルメニア使徒教会の伝統に基づく）として採用した国家である。[ 8 ] [ 9 ]
伝承によれば、この教会は1世紀の使徒バルトロマイとタダイ（ユダ）の宣教活動に端を発している。聖グレゴリウス啓蒙者がこの教会の最初の正式な首座主教であった。この教会は、アルメニア使徒正教会、アルメニア教会、またはアルメニアグレゴリアン教会と呼ばれることもある。[ 10 ] [ 11 ] [ 12 ]
アルメニア使徒教会は、ローマ教皇庁と交わりを持つ東方カトリック教会である、全く別のアルメニアカトリック教会と混同してはならない。[ 13 ]
アルメニア使徒教会は、使徒バルトロマイ[ 14 ]とタダイ（ユダ）[ 15 ] [ 16 ] [ 17 ]による使徒継承を信じている。伝承によれば、2人の使徒のうち後者がエデッサの聖像でエデッサのアブガル5世のらい病を治し、西暦330年に彼の改宗につながったと言われている。その後、タダイはアブガルからアルメニア全土で布教するよう命じられ、サナトルク王の娘を改宗させたが、サナトルクが後に背教に陥った際に、その娘は最終的にタダイと共に殉教した。その後、バルトロマイがアルメニアにやって来て、聖母マリアの肖像画を持参し、アナヒトのかつての神殿の上に建てた尼僧院にそれを置いた。その後、バルトロマイはサナトルクの妹を改宗させたが、サナトルクは再び女性の親族と彼女を改宗させた使徒を殉教させた。両使徒は処刑される前に現地の司教を叙任し、他のアルメニア人もヤコブ正義王によってアルメニア国外で叙任されていた。[ 16 ] [ 17 ]バート・アーマン、ハン・JW・ドライヴァース、ウォルター・バウアーなどの学者は、アブガル5世の改宗[ 18 ]をフィクションとして退けている。
エウセビオスとテルトゥリアヌスによれば、アルメニアのキリスト教徒はアクシダレス、ホスロフ1世、ティリダテス3世の王によって迫害され、最後のティリダテス3世は啓蒙者グレゴリウスによってキリスト教に改宗した。[ 15 ]古代アルメニアはキリスト教を国教として採用した最初の国家であり、ニーナ・ガルソイアンはこれを「おそらくアルメニアの歴史上最も重要なステップ」と呼んでいる。 [ 19 ]この改宗により、アルメニアはイランやマズデのルーツから区別され、パルティアのさらなる影響から守られた。[ 15 ] [ 19 ]メアリー・ボイスによれば、アルサケス朝アルメニアの支配者によるキリスト教の受容は、部分的にはササン朝への反抗であった。[ 20 ]
ティリダテス3世が300年から301年の間にキリスト教をアルメニアの国教とした時、それは全く新しい宗教ではなかった。少なくとも3世紀からこの国に浸透しており、それ以前から存在していた可能性もある。[ 21 ]
ティリダテスはグレゴリウスをアルメニア使徒教会の初代カトリコスと宣言し、聖別式のためにカイサリアへ送った。グレゴリウスは帰国後、偶像の神殿を破壊し、教会や修道院を建て、多くの司祭や司教を叙任した。かつての首都ヴァガルシャパトで瞑想していたグレゴリウスは、キリストが地上に降りてきてハンマーで地上を打つ幻を見た。その場所に巨大な十字架のある大きなキリスト教の神殿が建った。彼は、神がそこにアルメニア教会の本部を建てることを意図していると確信した。王の助けを借りて、彼は幻に従ってそれを実行した。そして、その都市を「独り子の降臨の場所」を意味するエチミアジンと改名した。 [ 22 ]
当初、アルメニア使徒教会はより大きなキリスト教世界に参加し、カイサリアの司教に従属していた。[ 23 ]そのカトリコスはニカイア公会議（325年）に代表者を送っていた。アルメニア使徒教会の第3代カトリコスである聖ヴルタネス1世（333年～341年）は、335年9月に聖墳墓教会の献堂式であるエンカエニアの際にアルメニアの司祭団に同行したエルサレム正教会の司教マカリオス（ 312年～335/36年）に、具体的な質問を記した書簡を送った。335年のマカリオスのアルメニア人への書簡では、エルサレムでの慣習を明確にすることで、アルメニア教会で使用されている洗礼と聖餐の儀式の不規則性を正そうとしている。そうすることで、アルメニアで実践されているさまざまな形式が明らかになり、古い東シリア典礼の強い影響が見られる。正統実践は、ヴルタネスと彼のアルメニア人の同僚によってエルサレムでの典礼の実践という観点から構想された。353年、パパス王（パプ）は、まずカエサリアに派遣して任命を受けることなく、カトリコス・フシクを任命した。 [ 24 ]アルメニアのカトリコスは、第1回コンスタンティノープル公会議（381年）にも代表者を送っていた。
グレゴリウスはカイサリアの司教によって聖別されたため、ビザンチン典礼も受け入れた。しかし、アルメニア教会は、エデッサ教会の影響、アルメニアにおけるシリア人の多さ、そしてグレゴリウスと共にアルメニアにやってきたシリア人司祭の数から、西シリア典礼またはアンティオキア典礼も発展させた。当時アルメニア人はアルファベットを持っていなかったため、聖職者はギリシャ語とシリア語を学んだ。この融合から、ビザンチン典礼とアンティオキア・シリア典礼の両方に類似点を持つ新しいアルメニア典礼が生まれた。[ 25 ]
5世紀、アルメニアでは、現地の神学者、修道士、学者である聖メスロプ・マシュトツによる聖書のアルメニア語への翻訳によってキリスト教が強化された。5世紀以前、アルメニア人は話し言葉は持っていたが、文字を持っていなかった。そのため、カトリコス・サハク・パルテウがメスロプにアルメニア文字の作成を依頼し、彼が405年頃に完成させるまで、聖書と典礼はギリシャ語またはシリア語の文字で書かれていた。その後、聖書と典礼はアルメニア語に翻訳され、新しい文字で書かれた。聖書の翻訳は、歴史、文学、哲学の作品とともに、アルメニア文学の開花とより広範な文化復興をもたらした。[ 26 ]
エフェソス公会議（431年）には出席できなかったものの、カトリコス・イサク・パルティエフ（サハク・パルティエフ）は同公会議の決定に同意するメッセージを送った。[ 27 ]しかし、カルケドン公会議（451年）の非教義的な要素がいくつかの問題を引き起こした。
単性論はシリアからアルメニアに広がり、そこからジョージアとコーカサス地方のアルバニアに伝わった。[ 28 ]
609年から610年にかけて、アグバタンクのカトリコス・アブラハム1世とスムバト・バグラトゥニ王子の治世中に、聖職者と信徒が参加してドヴィン第3回公会議が招集された。グルジア教会はカルケドン信条のキリスト論を承認していたため、アルメニア教会と意見が合わなかった。この公会議は、アルメニア教会とグルジア教会の関係を明確にするために招集された。公会議の後、カトリコス・アブラハムは、グルジア教会のカトリコス・クリオンとその支持者を分裂の責任者として非難する回勅を民衆に向けて書いた。公会議は教会法を制定することはなく、グルジア人がアルメニア教会で聖体拝領を受けることを禁じただけであった。 [ 29 ] [ 30 ]
862年までに、アルメニア使徒教会とアンティオキアのシリア正教会は、東方正教会とシラカヴァン会議を開催した。この会議の目的は、キリスト教の統一を求め、キリスト論的立場を明確にすることであった。 [ 31 ]その後12世紀には、アルメニア人は東方正教会との再統合の試みを最終決定するためにフロムクラ会議を開催した。[ 32 ] [ 33 ]
15世紀、アルメニア教会は、ローマ・カトリック教会、東方正教会、東方諸教会が統一を達成しようとしたバーゼル・フェラーラ・フィレンツェ公会議に参加した。 [ 34 ]これらの公会議はいずれも、様々なキリスト教教会間の永続的な再統一には至らなかった。
1903年までに、ロシア帝国のツァーリ政府はアルメニア教会の財産を没収しようと動き出したが、[ 35 ] 1905年には返還された。
第一次世界大戦中、アルメニア教会はオスマン帝国から迫害を受けた。アルメニア人虐殺は戦争中に発生し、聖職者と信徒の両方が、その地域を民族浄化しようとする試みの中で迫害され、殺害された。[ 36 ]アルメニア人虐殺中および虐殺後、アルメニア人のディアスポラは広がり、アルメニア使徒キリスト教をもたらした。
2015年4月23日、アルメニア使徒教会はアルメニア人虐殺の犠牲者全員を列聖した。この式典は史上最大の列聖式典であると考えられている。 [ 37 ] [ 38 ] [ 39 ]犠牲者の数はおよそ150万人と最もよく公表されているが、推定値は70万人から180万人まで幅がある。これはアルメニア使徒教会による400年ぶりの列聖であった。[ 40 ]
すべての東方正教会と同様に、アルメニア教会は、エウティケスによるキリストの受肉の唯一の性質（モノフィシス）の信仰を非難したカルケドン公会議の決定を拒否したため、歴史的にローマ・カトリックと東方正教会の神学者の両方からミアフィシスと呼ばれてきました。この定式はアルメニア教会では採用されておらず、教会は異なるミアフィシス主義を堅持しています。アルメニア教会は、カルケドンの二性論的キリスト論定式が拒否された第3回ドヴィン公会議の610年に、ローマとコンスタンティノープルとの関係を正式に断ちました。[ 41 ]
しかし、他の東方正教会と同様に、[ 42 ]アルメニア使徒教会は、「単性論」という名称は自分たちの立場を正しく表していないと主張している。[ 43 ]同教会は、エウティケスが教え、カルケドン公会議で非難された教義を異端とみなし、カルケドン公会議で定義された定式に同意しない。[ 43 ]アルメニア教会は、カルケドン教会でも聖人とみなされているアレクサンドリアのキュリロスが定義した教義に固執しており、キュリロスはキリストを、神性と人性の両方が結合した（ミアフィシス）一つの受肉した性質を持つと説明した。エウティケスや他の単性論の形態と区別するために、この立場はミアフィシスと呼ばれている。[ 44 ] [ 45 ]接頭辞「mono-」（<ギリシャ語μονο- < μόνος）は「単一の、一人の、唯一の」を意味し、[ 46 ] [ 47 ]キリストの単数性を強調するのに対し、「mia」（μία「1」FEM）は単に「1」を意味し、強調せず、複合的な性質を許容する。
エキュメニズム的には、アルメニア教会とローマ教会は共通のキリスト論的宣言を確立した。[ 49 ]これはコプト教会、シリア正教会、マラバール正教会でも行われた。[ 50 ] [ 51 ]
アルメニア教会は女性を司祭に叙任しません。[ 52 ]しかし、歴史的には、修道女は修道院内で助祭に叙任されてきました。[ 53 ]助祭に叙任される際、「男性と女性は同じ儀式を用いて助祭に叙任され、どちらも福音を唱え、聖体礼儀で奉仕する役割を担います。」[ 54 ]修道女の助祭は一般的に伝統的な教区教会や大聖堂では奉仕しませんが、故シスター・フリプセメは米国を含む公の典礼で奉仕しました。[ 55 ]アルメニア教会の最後の修道女助祭はシスター・フリプシメ・サスニアン（2007年死去）で、2017年9月25日、24歳の女性アニ・クリスティ・マンヴェリアンが、数世紀ぶりにテヘランの聖サルキス母教会で最初の教区助祭として叙任された。[ 56 ]
女性は、特に教区が小さく、定期的に奉仕できる少年や男性が十分にいない場合に、祭壇奉仕者や信徒朗読者としても奉仕します。 [ 57 ] [ 58 ]女性は一般的に、聖歌隊やオルガン、教区評議会、教会行事、募金活動、日曜学校のボランティア、婦人会を通じた支援者、教会事務所の職員として教会に奉仕します。既婚の司祭（Der Hayr）の場合、司祭の妻は一般的に教区で積極的な役割を果たし、Yeretzginという称号で呼ばれます。[ 59 ] [ 60 ]
1910年に出版されたダウリング大執事の『アルメニア教会』によると、アルメニア使徒教会は4つの総主教管区から成り、当時トルコ、ロシア、イランにそれぞれ72、6、2の教区があった。[ 61 ]
アルメニア使徒教会には現在、2つのカトリコス座がある。1つ目は、アルメニアのエチミアジンに居住する全アルメニア人のカトリコスが率いる聖エチミアジン総主教座である。2つ目は、1930年以来レバノンのアンテリアスに本部を置くキリキアのカトリコスが率いるキリキア聖主教座である。
アルメニア・カトリック教会はアルメニア使徒教会とは完全に別個のものであり、独自の総主教カトリコスによって率いられています。[ 13 ]アルメニア・カトリック教会は、自治的な東方カトリック教会の1つとして、ローマ教皇庁と完全な交わりを持っています。
アルメニア使徒教会には、全アルメニア総主教の管轄下にある、権威の高い総主教座が2つ存在する。
以下は、主に聖エチミアジン総主教座にある全アルメニア総主教座に属する教区です。[ 63 ]
以下は、キリキア総主教座の現在の教区です。[ 64 ]
出典: [ 65 ]
アルメニア教会の陸軍従軍牧師プログラムは、アルメニアのキリスト教徒に奉仕するために設立されました。このプログラムは、アルメニア軍の従軍牧師として奉仕する50人以上の聖職者で構成されています。彼らは、講義や祈りを行うなど、軍隊内でさまざまな宗教プログラムを企画しています。[ 66 ]
アルメニアにおけるアルメニア使徒教会の地位は、同国の憲法で定められている。アルメニア憲法第8条1項には、「アルメニア共和国は、アルメニア使徒聖教会が、アルメニア国民の精神生活、国民文化の発展、国民的アイデンティティの維持において、国民教会として持つ唯一の歴史的使命を認める」と規定されている。民族誌学者のフラヌシュ・ハラティアンをはじめとする人々は、 「国民教会」という表現の合憲性に疑問を呈している。[ 67 ]
2009年には、非伝統的な宗教団体がアルメニア使徒教会の信者に布教することを犯罪とする憲法改正案がさらに起草された。少数派団体は、他の宗教に対する「不信」を広めることも禁止される。[ 68 ]アルメニアの元首相、フラント・バグラティアンは、アルメニア使徒教会とアルメニア政府との密接な関係を非難し、同教会を収入と支出を秘密にする「不可触民」組織と呼んだ。[ 69 ]
アルメニア使徒教会は「多くの人々にアルメニアの国民的アイデンティティの守護者と見なされている」[ 70 ]。「宗教機関としての役割を超えて、使徒教会は伝統的に、神に選ばれた特別な民としてのアルメニアの国民的アイデンティティの発展における基礎的な中核と見なされてきた」[ 71 ] 。ピュー・リサーチ・センターによる2018年の調査によると、アルメニアでは回答者の82%が、真のアルメニア人であるためにはキリスト教徒であることが非常に重要またはある程度重要だと答えている[ 72 ] 。アルメニアで行われた2024年の調査では、回答者の79%がアルメニア使徒教会に属していると自己認識している[ 73 ] 。
2015年の調査によると、アルメニアの人々の79%が教会を信頼しており、12%は信頼も不信もせず、8%は教会を不信に思っている。[ 74 ]
東アルメニアと西アルメニアの両方がペルシャとオスマン帝国の支配下に入ったため、アルメニア使徒教会は多くのアルメニア解放活動の中心となった。[ 75 ]
ボリシェヴィキ革命とその後のソ連によるアルメニア占領後、ナゴルノ・カラバフ自治管区（NKAO）で機能していたすべての宗教施設は閉鎖され、聖職者はしばしば追放されるか、銃殺された。
しばらくして、アルメニア使徒教会は活動を再開した。結婚式や洗礼式が行われ、毎週日曜日には自由参加のパタラグが行われた。アルメニア使徒教会は1989年以来、世界中で30以上の教会を修復または建設した。2009年、アルツァフ共和国政府は「良心の自由と宗教団体」という法律を導入し、その第8条ではアルメニア使徒教会のみがアルツァフ共和国の領土内で説教することを許可されていると規定した。しかし、この法律は、他の宗教団体が共和国内で礼拝を希望する場合、政府の承認を得るための手続きを利用できるようにした。[ 76 ]アルツァフの崩壊以来、住民はアルメニアに戻るか、ディアスポラ全体に散らばった。
西アジア以外にも、様々な国にアルメニア使徒教会の著名な信徒集団が存在する。2024年には、北米に60万人、南米に1万人の信徒がおり、ヨーロッパにも2万5千人の信徒がいた。[ 77 ]
トルコのコンスタンティノープル・アルメニア総主教庁とイランのアルメニア使徒教会は、ディアスポラにおける重要なコミュニティとして発展した。これらの教会は、イスラム教徒が大多数を占める国々で最大のキリスト教徒少数民族を代表するまでに成長した。[ 78 ] [ 79 ]
特に、英国ではアルメニア人のディアスポラが拡大している。アルメニア使徒教会の信徒は、2024年時点で3つの主要なアルメニア教会を擁していた。ロンドンのケンジントンにある聖サルキス教会[ 80 ]、ロンドンのサウスケンジントンにある聖イェギチェ教会[ 81 ]、マンチェスターにある聖三位一体教会[ 82 ]である。
エチオピアには1920年代からアルメニア教会があり、当時アルメニア人のグループがそこに招かれていた。[ 83 ] [ 84 ]
20世紀半ば、アメリカ合衆国のアルメニア使徒教会内部で分裂が深まった。分裂以前は、アルメニア使徒教会は聖エチミアジン総主教座の管轄下でほぼ統一されており、総主教座は増加する移民コミュニティに対応するため、1898年にアメリカ・アルメニア教区を設立していた。
この分裂は主にイデオロギーの衝突によって形成された。1920年のアルメニアのソビエト化以降、アルメニアのディアスポラは、アルメニア・ソビエト社会主義共和国に所属することを選んだ人々（主に左派のフンチャク党と自由主義のラムガヴァル党）と、ソビエト占領を拒否した人々（後者は主にアルメニア革命連盟（ダシュナク党）のアルメニア民族主義者で構成されていた）とに二極化した。
アルメニア系ディアスポラにとって、こうした政治的分裂は教会内部の宗派対立へと発展した。その主要なきっかけの一つは、1933年のクリスマスイブに起きたレオン・トゥリアン大主教の暗殺事件である。トゥリアン大主教は、ニューヨーク市に本部を置くアルメニア使徒教会の東部教区の首座主教であり、当時ソビエト・アルメニア領内にあった聖エチミアジン総主教座の管轄下にあった。彼の暗殺は、ソビエト支配下の教会との関係に反対していたダシュナク党と関連付けられた。この事件はディアスポラ内の分裂を深め、二つの教会本部の宗派対立をさらに激化させた。その後数十年の間に、こうした緊張関係は制度化され、1950年代後半には、アメリカ合衆国のアルメニア使徒教会は二つの独立した教会管轄区に分かれた。一つはニューヨーク市に本部を置く東部教区で、エチミアジン聖座の管轄下にあり、もう一つはロサンゼルスに拠点を置く西部教区で、キリキア聖座の管轄下にあった。両教会の典礼は似ているものの、この分裂は、ディアスポラ内部のイデオロギーの違いが教会内に宗派的な区分を生み出したことを反映している。
アルメニアにおけるアルメニア教会の初期の反対勢力には、パウリキア派（7世紀～9世紀）とトンドラキア派（9世紀～11世紀）が含まれる。
カトリックと世俗の支配者間の権力関係は、時に紛争の原因となった。1037年、アニの王ホヴハンネス・スンバトは、ビザンツ寄りの見解を持っていると疑ったカトリコス・ペトロスを罷免し投獄し、後任のカトリコスを任命した。この迫害はアルメニアの聖職者から激しく非難され、ホヴハンネス・スンバトはペトロスを釈放し、元の地位に復帰させざるを得なくなった。1038年、アニで大規模な教会会議が開かれ、王にはカトリコスを選出または罷免する権利がないとされた。[ 85 ]
ジェラール・リバリディアンは、アルメニア人は教会を国家機関とみなしているため、「常に尊重され、守られなければならない。したがって、アルメニアの歴史的機関に対する批判的な態度は、アルメニア教会にはめったに適用されない。なぜなら、アルメニア教会はすべてのアルメニア人を結びつける由緒ある機関と見なされているからである」と述べた。[ 91 ]宗教学者のステパン・ダニエリアンは2013年に、「ソビエト連邦の崩壊とともにアルメニアが独立したとき、教会には大きな期待が寄せられたが、その期待は満たされていない。教会は、ほとんどの人が心配している事柄、つまり極めて重要な社会、経済、政治問題や終わりのない汚職スキャンダルを無視し続けている」と述べた。[ 92 ]
独立後のアルメニアでは、アルメニア使徒教会は、アルメニアにおける政教分離の原則にもかかわらず、ロベルト・コチャリャン政権とセルジ・サルキシャン政権を支持していると見なされ、しばしば批判されてきた。 [ 93 ] [ 94 ] [ 95 ] [ 96 ] [ 97 ]元首相のフラント・バグラティアンによれば、宗教と国家の運営は「完全に混同されている」という。彼は教会を、収入と支出を秘密にする「不可触民」の組織だと表現した。[ 98 ]独立期における大規模な新教会建設[ 99 ]や、使徒教会（および政府）による危機に瀕した歴史的教会の放置も批判されている。[ 100 ]
近年、教会の著名な指導者数名が論争に巻き込まれている。[ 100 ] 2013年、アララト教区のナヴァサード・クチョヤン大主教とティグラン・サルキシャン首相は、1070 万米ドルの銀行融資を資金洗浄し、そのほとんどをキプロスで管理する口座に預けたとして告発された実業家と共謀していたとされている。 [ 101 ] 2011年には、クチョヤンがベントレー（18万～28万ドル相当）を運転していることが明らかになった。アルメニアの貧困率が34%であることを指摘し、アスバレズ紙の編集者アラ・ハチャトゥリアンはこれを「冒涜以外の何物でもない」と非難した。彼はさらに、「クチョヤン大主教の無謀な軽視と態度は、アルメニア教会における彼の地位を考えると、なおさら容認できない」と付け加えた。[ 102 ]
2013年10月、聖エチミアジン総主教座博物館館長のアソギク・カラペティアン神父はテレビで、使徒教会に属していないアルメニア人は「真のアルメニア人」ではないと述べた。アルメニア使徒教会のスポークスマンは、これは彼の個人的な見解であると述べた。[ 103 ]この発言は大きな批判を受けたが、[ 104 ]アソギク神父は発言を撤回しなかった。[ 105 ]リベラルな日刊紙アラヴォットの社説で、アラム・アブラハミャンは、宗教的アイデンティティを国民的（民族的）アイデンティティと同一視すべきではなく、宗教に関係なく、自分がアルメニア人であるかどうかは各個人が決めるべきだと示唆した。[ 106 ]
2019年、教会は、トランスジェンダーの人々の権利を認めているという理由で、女性に対する暴力および家庭内暴力の防止と撲滅に関するイスタンブール条約の批准に反対する声明を発表した。[ 107 ]
エレバンから25km離れたヴァガルシャパトの町にある、教会の最高位の教会中心地である。教会の4つの階層的司教座の中で「最も卓越した」ものとして認められている。
アルメニア使徒教会は、554年にコンスタンティノープル総主教庁との関係を断ち切ることにより、正式に独立教会（すなわち、外部の権威から独立した教会）となった。
第3回ドヴィン公会議は、アグバタンクのカトリコス、アブラハム1世とスンバト・バグラトゥーニ王子の治世中に、聖職者と信徒が参加して招集された。グルジア教会はアルメニア教会から分裂し、カトリコスはグルジア教会のカトリコス、クリオンに何度も頼ろうとした。公会議は、アルメニア教会とグルジア教会の関係を明確にするために招集された。公会議の後、カトリコス、アブラハムは、分裂の原因はクリオンとその支持者にあるとして、民衆に宛てた回勅を書いた。公会議は教会法を制定することはなく、グルジア人がアルメニア教会で聖体拝領を受けることを禁じただけだった。
年[...]アルメニア教会の財産が没収される。
。 、 、 、 、 、 、 、 、 、 、 、 、 、 、ああいいえ、いいえ、いいえ。説明:
アルメニアとローマ・カトリック教会との宗教的関係