トルコ系キリスト教徒

トルコ系キリスト教徒

キルギスタンの墓石（13/14世紀）にはシリア語のキリスト教の碑文が刻まれている
総人口
180万以上
人口の多い地域
ロシア	約1,500,000 [1]
モルドバ	約126,000 [2]
カザフスタン	約40,300 [3] [4]
ウクライナ	約32,000 [5]
イラク	約30,000 [6]
キルギスタン	約25,000～50,000人[7]
ウズベキスタン	約10,000 [8]
ブルガリア	約5,425 [9]
アゼルバイジャン	約5,000 [10] [11]
七面鳥	約4,500～35,000 [12]
言語
トルコ語
宗教
主に東方正教会 少数派プロテスタント、カトリック

テュルク系 キリスト教徒は、キリスト教を信仰するテュルク系民族である。キリスト教テュルク系民族は、特に中央アジアとコーカサスの文脈において、テュルクとキリスト教の文化的、歴史的ダイナミクスの交差点を代表する。歴史的に、このカテゴリで最も顕著なグループはブルガール人であった。現在、主要なキリスト教テュルク系民族には、チュヴァシ共和国のチュヴァシ人、モルドバのガガウズ人（ギョコグズ）、サハ共和国のヤクート人などが含まれる。チュヴァシ人とガガウズ人の大多数は東方正教会のキリスト教徒である。^{[13] [14] [15]}

ブルガール人は、5世紀から7世紀にかけてポントス・カスピ海ステップとヴォルガ川流域で繁栄したトルコ系の 半遊牧民族である。 ^{[16]彼らは}ヴォルガ・ウラル地方の遊牧騎馬民族として知られるようになったが、民族的ルーツは中央アジアに遡ると考える研究者もいる。^[17]ブルガール人は中世初期、10世紀頃にキリスト教に改宗した。ボリス1世（在位 852-889年）の治世下、865年に正式にキリスト教を採用し、879年には東方正教会を受け入れた^{。[18]彼らのキリスト教的アイデンティティは、}ビザンチンと地元の東方キリスト教の伝統が融合して形作られ、近隣諸国との文化的、政治的関係に大きな影響を与えた。^[18]

9世紀から14世紀にかけて、東方教会（ネストリウス派教会とも呼ばれる）は、著名なテュルク系部族であるナイマン人を含むテュルク系民族の間で目立った存在感を示した。9世紀から14世紀にかけて、東方教会は地理的範囲で世界最大のキリスト教宗派となり、中世にはラテン・カトリック、ギリシャ正教会と並んでユーラシアの3大キリスト教勢力の一つとなった。^[19]東方教会は、地中海、現在のイラク、イランからインド（ケーララ州の聖トマス・シリア・キリスト教徒）、中央アジアのモンゴル王国、テュルク系部族、そして唐代（7世紀～9世紀）の中国にまで及ぶ教区やコミュニティを設立した。この時期は、教会の影響力が中央アジアとその先へ大きく拡大した時期である。^[20]元朝時代には高昌で復活し、新疆でも勢力を拡大した。^{[21] [22] [23]この地域でのイスラム教の台頭と}モンゴル勢力の衰退は、東方教会が中央アジアから迫害され、最終的に消滅する一因となった。^{[24] [25]}

19世紀には、ナガイバク人、チュヴァシ共和国のチュヴァシ人、サハ共和国のヤクート人など、ロシア帝国内の多くのテュルク系民族がロシアの生活様式をますます取り入れるようになった。これらのコミュニティの多くは、この時期の帝国のより広範な文化的、宗教的影響を反映して、一斉にロシア正教に改宗した。^[26]ナガイバク人のほとんどはキリスト教徒であり、18世紀に大部分が改宗した。^[27]

ブルガール人は、5世紀から7世紀にかけてポントス・カスピ海ステップとヴォルガ川流域の広大な土地で繁栄したトルコ系 半遊牧民の戦士部族です。中央アジアを起源とするブルガール人は、熟練した騎手と勇猛果敢な戦士として名声を博し、環境の要求に適応しながら、この地域で強力な存在感を確立しました。10世紀までに、彼らはキリスト教を受け入れ始めましたが、これはユーラシアの広い文脈における彼らのアイデンティティと影響力を形作る極めて重要な変化でした。^[18]ブルガール人のキリスト教への改宗は、852年から889年まで統治したボリス1世の治世中に正式に行われました。彼の指導の下、ブルガール人は865年に正式にキリスト教を採用し、その後879年に東方正教会を受け入れました。 ^[18]この変化は単なる宗教的変化ではなく、ビザンチン帝国との文化交流と地元の東方キリスト教の伝統の複雑な相互作用でした。その結果、彼らのキリスト教のアイデンティティは、近隣諸国や人々との政治的、文化的関係に大きな影響を与えた豊かな影響のタペストリーから生まれました。^[18]

ウイグル・カガン国は西暦744年までに国土を確立した。^[28]中国との貿易関係の確立により、モンゴル中央部のオルホン渓谷にある首都オルドゥ・バリクは裕福な商業の中心地となり、^[29]ウイグル人のかなりの部分が遊牧生活を捨てて定住生活に転じた。ウイグル・カガン国は膨大な文学を生み出し、比較的多くの住民が読み書きができた。^[30]初期のウイグル・カガン国の国教はマニ教であり、安史山の乱後にソグド人によってボグ・カガンが改宗したことで導入された。^[31]ウイグル・カガン国は宗教の多様性に寛容で、仏教、キリスト教、シャーマニズム、マニ教など、さまざまな宗教を信仰していた。^[32]

「ガガウズ」という用語は、バルカン半島のガガウズ語を話すテュルク系の人々の総称であり、バルカン・ガガウズ・トルコ語とは異なる。彼らの起源については主に2つの説がある。1つは、ガガウズ人はペチェネグ人とクマン人の子孫であり、彼らが南にブルガリアに移住し、オグズ・トルコ人と混血したため、キリスト教を信仰しているという説である。^[33]しかし、ガガウズ語にはキプチャク語の影響は見られず、西オグズ・トルコ語方言としてのみ分類されている。^[34] 2つ目の説は、純粋にオグズ起源であるとし、 13世紀にアナトリアのセルジューク・トルコ人がビザンチン帝国に移住し、キリスト教に改宗し、現在はブルガリアとルーマニアの一部であるドブルジャに定住したとしている。^[35]

クマン人は中央アジア出身のトルコ系遊牧民で、クマン・キプチャク連邦の西支族の一部であった。^[36] 1227年、ハンガリー王アンドラーシュ2世に忠誠を誓ったボルツ・ハーンの命令により、エステルゴム大司教ロバートによってモルダヴィアで集団洗礼を受けた。[ 37 ]その結果、この^地域の多くのクマン人がカトリックに改宗し始めた。^[38] 1228年、ローマカトリックのクマニア教区が、現在のルーマニアのシレト川の西にラテン典礼の司教区として設立され、1241年まで存在しました。この地域は1100年頃からクマン人の支配下にあった。この地域でのカトリックの布教は、アンドラーシュ2世が1211年にドイツ騎士団にブルゼンランドを与えた後に始まりました。アンドラーシュは1225年に騎士団をこの地域から追放しましたが、ドミニコ会の修道士はクマン人を改宗させる布教活動を続けました。2年後、ロバートは著名なクマン人の族長ボリキウスに洗礼を施し、クマン人のカトリックへの改宗をさらに固めました。^[39]クマニアという用語は、ミルコヴル教区に従属するカトリック教徒を意味するようになり、場合によっては、クマンとワラック（より正確にはカトリック教徒のワラック。正教会は分裂主義者であると考えられており、教皇は彼らを公式に認めていなかったため）という用語は互換性があった。

東方教会はアジアのキリスト教史において重要な役割を果たした。9世紀から14世紀にかけては、地理的範囲で世界最大のキリスト教宗派であり、中世にはラテン・カトリック、ギリシャ正教と並んでユーラシアの三大キリスト教勢力の一つであった。^[41]地中海、現在のイラク、イランからインド（ケーララ州の聖トマス・シリア・クリスチャン）、中央アジアのモンゴル王国、トルコ系部族、そして唐代（7世紀から9世紀）の中国に至るまで、教区や共同体を設立した。13世紀から14世紀にかけて、教会はモンゴル帝国の支配下で最後の拡大期を迎え、東方教会の有力な聖職者がモンゴルの宮廷に座った。^{[42] [43]}

ケレイト族[ ^44] 、ナイマン族、メルキット族、オングド族^[45]、そして大部分がカラ・キタイ族（仏教と並行してネストリウス派を実践していた）^[46]などの多くのモンゴル系およびトルコ系部族は、ネストリウス派キリスト教徒であった。 ^[47]ケレイト族は11世紀初頭に東方教会（ネストリウス派）に改宗しており、ヨーロッパのプレスター・ジョン伝説の出典の1つである可能性がある。^{[48]ネストリウス派を受け入れた}ナイマン族は、おそらく11世紀にケレイト族がネストリウス派を受け入れたのと同時期に改宗した。^[49]

カルルク族は、中央アジアのカラ・イルティシュ（黒イルティシュ）地域とアルタイ山脈の西にあるタルバガタイ山脈に居住していた著名な遊牧民族 のトルコ人部族連合でした。カルルク族はジェティス地域に定住してから約15年後の8世紀末にネストリウス派キリスト教に改宗しました。^{[40]これは}東方教会が東の勢力からこのような大規模な支援を受けた 初めてのケースでした。 ^[50]特にチギル族はネストリウス派のキリスト教徒でした。^[51]

断食中に牛乳を飲む習慣は、肉と牛乳を食べて暮らしていた約20万人のトルコ系キリスト教徒をネストリウス派キリスト教に改宗させるため、11世紀にネストリウス派教会によって初めて認可された。 ^[52]最初の記録によると、以前はサディク・ハーンとして知られていたマルクス・ブイルク・ハーンは、約20万人のトルコ・モンゴル系遊牧民部族とともに、西暦1007年にネストリウス派キリスト教に改宗した。^{[53]チンギス・ハーンがこれらの部族を}モンゴル帝国に統合する前は、ケレイト人はタタール連邦の5大部族のうちの1つだった。彼らはバイカル湖の南、ゴビ砂漠の北に位置するオルホン草原、現在アルタイ・サヤン地域として知られている地域に住んでいた。改宗後、ネストリウス派の大主教は、新改宗者のための断食の慣習についてヨハネス6世総主教（プレスター・ヨハネとしても知られる）に相談した。 ^{[54]改宗者は肉食を控え、発酵した馬乳の代わりに新鮮な}牛乳を飲むよう命じられた。この適応により、キリスト教の慣習を統合しながら、遊牧民の食生活の重要な側面が保存された。^[55]

著名なネストリウス派トルコ系キリスト教の人物には、1281年から1317年まで東方総主教を務めたヤバラハ3世がいる。^[56]ウイグル人またはオングド人の僧侶であるラバン・バル・サウマは、中国でネストリウス派東方教会の外交官になった。 ^[57]さらに、トゥグルルは著名なトルコ系グループであるケレイト派のハーンであった。 ^{[58]その他の人物には、}アイベグ、サマルカンドのセルキスとセルギイがいる。^[59]

しかし、イスラム教の台頭とそれに続くモンゴル勢力の衰退により、ネストリウス派キリスト教徒への迫害が激化した。^{[60] [61] [62]}中世後期までに、これらの力学により東方教会は中央アジアから徐々に姿を消し、この地域でかつては活気にあふれていたキリスト教徒の存在は消えていった。^[63]ティムールは、かつてはキリスト教の主要な一派であったが、その後は主にアッシリア三角地帯として知られる狭い地域に限定された東方教会を事実上根絶した。^[64]現在はイラク、トルコ、イラン、シリアに分割されている。[ 65 ^]

アナトリアのギリシャ人が部分的または完全にトルコ化されたのは、近隣のトルコ人との共存の結果として、1100年代初頭に遡る。^[66]カラマンリーダ人の起源については議論があり、オスマン帝国による同化の段階的な過程を通じて圧力を受けて言語的にトルコ化されたビザンチン・ギリシャ人の子孫か、トルコ人の征服後にこの地域に定住してキリスト教に改宗したトルコ人兵士の子孫のいずれかである。^{[67] [68]}ギリシャの学者は、カラマンリーダ人はギリシャ系であり、強制的か、沿岸地域のギリシャ語を話す正教会のキリスト教徒からの孤立の結果として、トルコ語を母語として採用したという見解に傾いている。トルコの学者たちは、彼らを征服前にビザンチン領土に移住した、またはビザンチン軍の傭兵として勤務し、新しい支配者の宗教を採用したが言語は採用しなかったトルコ人の子孫であると考えている。 ^[69]別の説では、カラマン朝人はアナトリアのギリシャ人とキリスト教徒のトルコ人の混血であった可能性があるとしている。^[70]初期のカラマン朝人が自分たちをどのように認識していたかを証明する十分な証拠はない。^[71]

オスマン帝国時代、トルコのキリスト教徒はアルメニア人やギリシャ人に比べて人口が少なく、すべてのキリスト教徒が単一のグループとして扱われていたため、しばしば見過ごされていました。トルコ独立戦争を通じて、多くのキリスト教徒トルコ人がトルコ民族運動に積極的に忠誠を誓っていました。多くのキリスト教徒トルコ人はまた、ギリシャのアイデンティティと言語を強く拒否し、自分たちはトルコ人でありギリシャ人ではないことを強調しました。^{[72] [73]}トルコ人のための東方正教会総主教区の設立を求める声が高まっていました。 ^[74]その後、エフティム1世はギリシャ正教会を離れ、東方正教会の独立総主教区としてトルコ正教会独立総主 教区を設立しました。トルコ総主教区はトルコ民族運動を強力に支持し、エフティム1世はムスタファ・ケマル・アタテュルクの親しい友人でした。^[75] 1923年6月1日、エフティム1世の支持者たちがコンスタンティノープル総主教区を襲撃し、親ギリシャ派のコンスタンティノープル総主教メレティウス4世を襲撃したため、フランス軍警察が介入した。メレティウス4世は重傷を負った。^[76]エフティム1世は演説でこの襲撃を称賛し、メレティウス4世を「トルコ国民の敵」と呼んで辞任を求めた。^[77] 1923年10月2日、エフティム1世とその支持者たちはトルコの警察官数名を伴い、開会中の聖シノドに強制的に侵入し、司教たちにメレティウス4世の罷免を宣言するよう命じた。8人の司教のうち、6人がエフティム1世に賛成票を投じ、2人がメレティウス4世に賛成票を投じた。望み通りの結果を得た後、エフティム1世は、自らが指名した7人の新メンバーが聖シノドに受け入れられ、トルコに忠誠を誓う人物がコンスタンティノープル総主教に選出されるまで、コンスタンティノープル総主教区に留まると発表した。新総主教の選出を除いてエフティム1世の要求は受け入れられ、エフティム1世は全正教徒の「公式代表」としてアンカラに戻った。^{[78]メレティウス4世は1923年9月20日に}退位に署名したが、エフティム1世との対立のため、それを公表しなかった。 ^[79]ギリシャ政府とトルコ政府はともにメレティウス4世に退位するよう圧力をかけ、聖シノドはトルコ政府から新たな選挙の準備と、次期コンスタンティノープル総主教はトルコ国民によって選出されるトルコ国民となることを理解し受け入れるよう命令を受けた。^[80] 1923年12月6日、グレゴリオス7世がコンスタンティノープル総主教に選出された。選挙への出席を禁じられていたエフティム1世はグレゴリオス7世に反対した。選挙の翌日、エフティム1世とその支持者たちは聖シノドを襲撃し、占拠者全員を追放し、「総督」としての立場で、正当な総主教のための新たな選挙が行われるまで占拠を続けると宣言した。グレゴリオス7世への公開書簡で、彼は「あなたは政府から信頼されていないことを知っています。総主教職を引き受けたことで、あなたはコミュニティの利益を損ないました。辞任することをお勧めします」と述べた。^[81] 2日後、トルコ警察は建物を総主教区に返還した。法務大臣はTBMMで、総主教区は完全に宗教機関であり、トルコ政府はグレゴリオス7世の選出を承認したと述べた。12月25日、ムスタファ・ケマル・アタテュルクはグレゴリオス7世にトルコ共和国に対する忠誠の表明に感謝した。^{[82] [83]} 1925年6月、トルコとギリシャはエキュメニカル総主教区をめぐる紛争を正式に解決し、バシレイオス3世が選出された。^[84]

1923年にギリシャとトルコの間で行われた人口交換の際、多くのカラマンリド人が故郷を追われた。初期の推定では、中央アナトリアと南アナトリアから追放されたトルコ語を話す正教徒の数はおよそ10万人とされている。 ^[85] ステヴァン・K・パブロヴィッチは、交換当時のカラマンリド人の数はおよそ40万人だったと述べている。^[86]

1552年以降、ロシア当局はイスラム教徒のタタール人をキリスト教化する政策を施行し、その結果、キリスト教化タタール人としても知られるクリャーシェン（keräşen / keräşennär）が出現した。^[87] 16世紀、イヴァン雷帝は多くのヴォルガ・タタール人を強制的にキリスト教化させ、18世紀半ばまで後のロシアの統治者と正教会の聖職者による迫害と強制改宗の波が始まった。^{[88]クリャーシェン・タタール人は}ヴォルガ・ウラル地域の多くに住んでいる。今日、彼らはロシア人や他のタタール人グループに同化する傾向がある。^[89]

19世紀には、ナガイバク人、チュヴァシ共和国のチュヴァシ人、サハ共和国のヤクート人など、ロシア帝国内の多くのテュルク系民族がロシアの生活様式をますます取り入れるようになった。これらのコミュニティの多くは、この時期の帝国のより広範な文化的、宗教的影響を反映して、一斉にロシア正教に改宗した。^[90]ナガイバク人のほとんどはキリスト教徒であり、18世紀に大部分が改宗した。^[91]

タタール系キリスト教徒の著名な人物には、1879年から1882年までモスクワとコロムナの大主教を務めたマカリウス・ブルガーコフがいる。彼はロシア科学アカデミーを含む数多くの学会の会員であり、19世紀ロシア帝国の最も優れた教会史家の一人とみなされている。 ^[92]もう一人の著名な人物は、ロシア正教の神学者、司祭、哲学者、経済学者であるセルゲイ・ブルガーコフである。正教の作家で学者のデイヴィッド・ベントレー・ハートは、ブルガーコフを「20世紀で最も偉大な組織神学者」と呼び、^{[93] [94]彼が6世代にわたるタタール系}正教会司祭の家系出身であることを指摘している。^{[95] [96] [97]}

モロカン族は、東スラブ地方の東方正教会に由来するキリスト教の民族宗教グループであり、ロシアの精神的キリスト教宗派である。 ^[98]タンボフ出身のモロカン族は、ヴォルガ川沿いの集落やオレンブルク、サラトフ、アストラハンの各州で布教活動を行っており、主にスラブ系であった。17世紀までに、タンボフ州にはスラブ人が完全に定住していた。彼らが教えを広めた地域には、イスラム教徒やタタール人またはトルコ系の人々が多く住んでいた。

1600年代から1800年代後半にかけて、ロシア系民族とタタール人（「タタール」は広義にはトルコ系民族を指す）の結婚は一般的だった。タタール人にとって、ロシア人と結婚することは社会的地位を高めることにつながった。キリスト教に改宗したイスラム教徒のタタール人は、税金の免除やその他の特権を得た。[ ^{99]ロシア系民族の一部は、スラブ系のルーツに加えて中東やモンゴル系トルコ系の影響を含む混血であることはよく知られている。}モロカン人がスラブ系とトルコ系の遺伝子の混合であるという考えも、さまざまな報告によって裏付けられている。 ^[100]

モロカン派は、宗教的図像学は罪であると教えたため、タタール人やトルコ系イスラム教徒を改宗させようとする東方正教会の取り組みを複雑にした。正教会からは異端とみなされる図像破壊的信仰で知られるモロカン派は、イスラム教の伝統を守り続ける彼らの姿勢に共感を覚えるイスラム教徒を引き付けた。さらに、ロシアのイスラム改宗者の中には、キリスト教がもたらす恩恵を求めてキリスト教を信仰する者もいた。モロカン派は一般的に同族婚を実践し、信仰の範囲内で結婚していたため、民族的背景に関わらず改宗者を受け入れた。^[101]

19世紀後半から20世紀初頭にかけて、ウイグル族のイスラム教徒の間でキリスト教への改宗があったが、第一東トルキスタン共和国の政府職員によって抑圧された。^{[102] [103] [104]} 1904年、中国内陸宣教団のジョージ・W・ハンターが、新疆に中国内陸宣教団の最初の宣教拠点を開設した。^[105]しかし、1892年にはすでに、スウェーデン宣教盟約教会がカシュガル周辺で宣教を開始し、後にヤルカントとイェンギサルに宣教拠点、教会、病院、学校を建設した。^[106]迫害のために、教会は破壊され、信者は散らばった。^[107] 1894年から1938年にかけて、多くのウイグル族のイスラム教徒がキリスト教に改宗した。彼らは殺害され、拷問され、投獄された。^{[108] [109] [110]}キリスト教の宣教師は追放された。^[111]国勢調査によると、2009年のカザフスタンのウイグル人の0.5％、つまり1,142人がキリスト教徒だった。 ^[112]

メルボルン大学の歴史家ジェフリー・ブレイニーによれば、1960年代以降、イスラム教からキリスト教への改宗者が大幅に増加しており、その多くは福音派とペンテコステ派である。^[113]イスラム教を背景とするトルコ系キリスト教徒のコミュニティは、アゼルバイジャン、^{[114] [115]}ブルガリア、^{[116] [117]}ドイツ、^{[118] [119]}カザフスタン、^[120]キルギスタン、^{[121] [122]}ロシア、^[123]トルコ、^{[124] [125] [126] [127]}ウズベキスタンに見られる。^[128]

現在、主要なキリスト教トルコ系民族には、チュヴァシ共和国のチュヴァシュ人、モルドバ共和国のガガウズ人（ギョコグズ人）、サハ共和国のヤクート人などが含まれる。チュヴァシュ人とガガウズ人の大多数は東方正教会のキリスト教徒である。^{[13] [129] [14]}

チュヴァシ人はトルコ系民族で、オグル人の支族であり、イデル・ウラル（ヴォルガ・ウラル）地域からシベリアにかけての地域に居住している。^{[130]チュヴァシ人のコミュニティは}ロシア連邦全土に見られるが、そのほとんどはチュヴァシアとその周辺地域に住んでいる。彼らは、1000年以上前に同族の他の言語から分岐したトルコ語であるチュヴァシュ語を話す。チュヴァシ人の信者の大部分は東方正教会のキリスト教徒だが、少数派はスンニ派イスラム教またはヴァッティセン・ヤルィを信仰している。ロシアのチュヴァシ人の伝統宗教は、古代トルコ語の概念を多く含んでいるが、ゾロアスター教、ハザール系ユダヤ教、イスラム教といくつかの要素を共有している。19世紀後半にはチュヴァシ人の多くが東方正教会に改宗し、 ^[129]彼らの祭りや儀式は正教会の儀式と一致するようになり、伝統的な慣習はキリスト教の慣習に置き換えられた。それにもかかわらず、少数のチュヴァシ人は祖先の信仰を守り続けている。^[131]

ガガウザ人はトルコ系 民族であり^[132]、モルドバ南部（ガガウジア、タラクリア地区、バサラベアスカ地区）とウクライナ南西部（ブジャク）を原産としている。^[133]ガガウズ人のほとんどは東方正教会のキリスト教徒である。^{[134]ガガウズという用語は、}バルカン半島に住み、バルカン・ガガウズ・トルコ語から分離されたガガウズ語を話すトルコ系の人々の総称としてもよく使用される。 トルコ系説は、主に2つのサブグループに分かれている。1つは、ガガウズ人が北から南に移住してブルガリアでオグズ・トルコ人と混血したペチェネグ人とクマン人の子孫であるとする説である。この説は、彼らのキリスト教信仰を説明できるかもしれない。しかし、ガガウズ語にはキプチャク語起源の兆候が見られないことは重要である。ガガウズ語はもっぱら西オグズ語であり、トルコ語の方言に分類されている。^[135] 2番目のサブグループは、純粋にオグズ語起源を示唆している。このサブグループは、13世紀にアナトリアのセルジューク・トルコ人の集団がビザンチン帝国に移住し、キリスト教を採用し、ビザンチン皇帝によって現在ブルガリアとルーマニアの一部となっているドブロジャに定住したと主張している。^[136]

正教徒のガガウズ人のほとんどは、ロシア正教会の傘下にあるモルドバ正教会（正式名称はキシナウおよび全モルドバ大主教区）に属している。1930年代から21世紀にかけて、ベッサラビアのトルコ系ギリシャ正教徒のガガウズ少数民族とトルコ正教会総主教区を結び付けようとする試みが数多く行われてきた。 ^[137]

クリャーセン人はヴォルガ・タタール人の一派で、大多数が正教会の信者である。^[138]ロシア当局は1552年からムスリム・タタール人のキリスト教化政策を実施し、その結果、キリスト教化タタール人としても知られるクリャーセン人（ keräşen / keräşennär）が出現した。^[139] 16世紀、イヴァン雷帝は多くのヴォルガ・タタール人を強制的にキリスト教化させ、18世紀半ばまで後のロシアの統治者と正教会の聖職者による迫害と強制改宗の波が始まった。^{[88]クリャーセン・タタール人は}ヴォルガ・ウラル地方の大半に住んでいる。今日、彼らはロシア人や他のタタール人グループに同化される傾向がある。^[89]

ソビエト時代には、クリャシェン人の民族起源説の別のバージョンが登場し、彼らの祖先はヴォルガ川流域のブルガリア時代に自発的にキリスト教を受け入れたと示唆した。歴史家マクシム・グルホフは、彼らのルーツをケレイト人と結びつけた。^{[140] [141]}

16 世紀と 17 世紀には、クリャーシェン族には宗教的および教育的なインフラがほとんどありませんでした。しかし、18 世紀には多くの特権が与えられ、クリャーシェン族のための施設が建設または整備されました。改宗者のための最初のタタール人学校は 1863 年に設立され、最初の神学校は 1872 年に設立されました。

ロシアの先住民族であるナガイバク人はキリスト教徒が大部分を占め、18世紀に大部分がキリスト教に改宗した。[ 142 ^] 19世紀には多くのハカ人がロシアの生活様式を受け入れ、その多くがロシア正教に集団で改宗した。^[143]

カラマンリ人（ギリシア語：Καραμανλήδες、ローマ字表記：  Karamanlídes、トルコ語表記：Karamanlılar ）は、カラマンリ・ギリシア人^{[144] [145] [146]}あるいは単にカラマンリスとしても知られ、アナトリア地方のカラマン地方原住民で、伝統的にトルコ語を話すギリシャ正教徒である。一部の学者は伝統的にカラマンリ人をトルコ語を話すギリシア人であると考えているが^{[144] [147] [148]}、彼らの正確な民族的起源については議論があり、言語的にトルコ化したビザンチン・ギリシア人の子孫か、テュルク人の征服後にこの地域に定住したキリスト教のテュルク系兵士の子孫か、あるいはその両方である可能性もある。^{[70]カラマンリ人は}、1923年にギリシャとトルコの間で行われた人口交換の際にアナトリアから強制的に追放された。現在、人口の大部分はギリシャに居住しており、ギリシャ社会に完全に溶け込んでいます。

ウルム人（/ ʊəˈr uː m /、/ ʊ ˈ r uː m /、ギリシア語：Ουρούμ、Urúm、トルコ語およびクリミア・タタール語：Urum、 IPA： [uˈɾum] ）は、クリミア半島に居住するトルコ語を話すギリシャ正教徒のグループです。ウルムのアイデンティティの出現と発展は13世紀から17世紀にかけて起こりました。クリミアのギリシア人とギリシア語を話すクリミア・ゴート人、そしてこの地域に長く住んでいた他の先住民グループが集まり、その結果、彼らの集団的アイデンティティは徐々に変化しました。^[149]

コーカサス・ギリシア人、またはより一般的にはΚαυκάσιοι Έλληνες は、トランスコーカサスおよびロシア領小アジアのギリシア人とも呼ばれ、現在のロシア南西部、ジョージア、およびトルコ北東部にある北コーカサスおよびトランスコーカサスのギリシア民族である。これらには具体的にはポントス・ギリシア人が含まれるが、今日ではロシア領北コーカサス、および現在のトルコ北東部とジョージアのアジャリアにある旧ロシア領コーカサス地方のバトゥム州とカルス州(いわゆるロシア領小アジア) を含むはるかに広い地域に広がっている。ジョージアに定住した多数のコーカサス・ギリシア人はウルム(トルコ語で「[ビザンチン]ローマ人」を意味する) と呼ばれるようになり、ポントス・ギリシア語、ジョージア語、およびアルメニア語の語彙が大幅に混ざったトルコ語の方言を話した。^[150]地元のギリシャの伝説によると、オスマン帝国の支配に対する反乱が鎮圧された後、トルコ語を話すがキリスト教正教を信仰するコーカサスのギリシャ人は、スルタン・セリム1世から、イスラム教を受け入れてギリシャの母国語を使い続けるか、トルコ語を使いながらもキリスト教正教の信仰を維持するかの選択を与えられた。^{[151]セリム1世は、母親の}ギュルバハル・ハトゥン側に部分的にポントス系ギリシャ人の血を引いていたため、1512年にスルタンになる前はトレビゾンド地方 に拠点を置いていた。^{[152] [153]}

それでも、コーカサスのギリシャ人のほとんどは、キリスト教正教の信仰とポントス・ギリシャ語のどちらかを選ばなければならないという苦境に直面したことがなかったため、両方を保持することができた。ただし、ロシア領内では、最終的には公衆および教育目的でロシア語を第二言語として採用するようになった。^[154]また、コーカサスのギリシャ人は、11世紀から12世紀にかけてセルジューク朝の支援を受けたトルコ人が「ルームの地」またはアナトリアに移住して以来、トルコ語を話すイスラム教徒と共に（通常は非常に不安定で断続的な戦争状態の中で）北東アナトリアにルーツを持っているため、トルコ語を多かれ少なかれ第三言語としてある程度習得していることが多かった。^[155]ジョージアとロシアのコーカサスに住むポントス系ギリシャ人も、この地域に住むイスラム教徒の隣人とコミュニケーションをとるためにトルコ語を使い続けており、彼らのほとんどはトルコ語を共通語として使用し、実際の民族的起源に関係なくトルコ語を第一言語として採用していました。^[156]

アゼルバイジャン共和国のアゼルバイジャン人の中には、東コーカサス地方にある古代国家であるコーカサス・アルバニアの住民と、その地域に定住した様々なイラン人の子孫であると考えられている。^{[158]彼らは、度重なる侵略と移住により、先住のコーカサス人は最初は}ペルシャ人などのイラン人によって、^[159]後にオグズ・トルコ人によって、徐々に文化的、言語的に同化されてきたという証拠があると主張している。

コーカサス・アルバニア人については、その言語、歴史、キリスト教への早期改宗、アルメニア人やグルジア人との関係など、かなりの情報が得られている。コーカサス・アルバニア人は、その後数世紀にわたってアルメニア人やグルジア人の強い宗教的、文化的影響下に置かれてきた。^{[160] [161]}アゼルバイジャン共和国にはキリスト教徒のアゼルバイジャン人が約5,000人おり、そのほとんどが最近改宗した人々である。 ^{[10] [11]}近年、イランにいるアゼルバイジャン人の中にはキリスト教に改宗し始めた者もいるが、^[162]これは厳しく禁じられており、投獄される可能性がある。^[163]

2009年の国勢調査によると、カザフ人のうち39,172人がキリスト教徒（カザフスタンのカザフ人全体の0.38%）である。^[3] 2015年の研究では、キルギスタンにはイスラム教徒の背景を持つキリスト教徒が約19,000人居住していると推定されているが、全員が必ずしもキルギスタン国民であるとは限らない。^[164]他の学者は、キルギスタンのイスラム教徒からキリスト教に改宗した人の総数を25,000人^[165]から50,000人と推定しているが、政府はその数字に異議を唱えている。^[166]キルギスタンのイスラム教徒からキリスト教に改宗した人の正確な数はさまざまであるが、約20,000人という推定が学者の間で一般的に受け入れられている。^[167] 2015年の調査では、約1万人のイスラム教徒のウズベク人がキリスト教に改宗したと推定されており、そのほとんどは何らかの福音派またはカリスマ派 プロテスタントコミュニティに属しています。^[168] 2009年の国勢調査によると、カザフスタンのウズベク人は1,794人がキリスト教徒です。^[169]ロシアには、宣教師を通じて東方正教会に改宗した長期ウズベク人労働者がいます。^[170]

イラク・トルクメン人のごく一部はカトリック教徒であり、^{[171] [6] [172]}その数は約3万人と推定されている。^{[173]彼らは}シタデル・クリスチャンと混同してはならない。トルクメン聖書パートナーシップは新約聖書をイラク・トルクメン語に翻訳し、2021年に2,000部を印刷して配布した。^[174]

トルコには約1万人のトルコ系 プロテスタント・キリスト教徒のコミュニティがあり、 ^{[175] [176]}ほとんどが信者で、そのほとんどはイスラム教徒のトルコ人の背景を持っています。^{[177] [178] [179] [180]} 2003年、ミリエット紙は3万5000人のトルコ系イスラム教徒がキリスト教に改宗したと主張しました。^[181] 2015年の調査では、トルコには以前イスラム教徒の背景を持つキリスト教徒が約4500人いると推定されています。^{[182]他の情報源は、キリスト教に改宗したトルコ人（ほとんどが秘密の崇拝者}）の数は4000〜6000人、またはそれ以上であると推定しています。[ ^{183]​​ [184]}トルコには法的に保護されている重要で主要なプロテスタント教会や礼拝所がいくつか

著名なトルコ系キリスト教徒には、カトリック教会のトルコ人高位聖職者であるポール・ムッラ、アントゥアン・イルギット、フリオ・ムラト、ジャーナリストのナズリ・トルガ、^{[185] [186]} オペラ歌手のレイラ・ゲンチェル、^[187]科学者・経済学者のジヤ・メラル、作家・活動家のラビア・カザン、 ^{[188]サッカー選手の}トゥンチ・イルキン、^[189]ハカン・タシュタン、トゥラン・トパルなどがいる。^[190]

トルコ正教会（トルコ語：Bağımsız Türk Ortodoks Patrikhanesi ）は、トルコ正教会（トルコ語：Türk Ortodoks Kilisesi）とも呼ばれ、トルコを拠点とするトルコ語圏の東方正教徒の流れを汲む、非公認の 東方 正教会組織である。1922年にカイセリでパブロス・カラヒサリティスによって設立され、カラヒサリティスは総主教となり、パパ・エフティム1世の名を名乗った。^[191]

1922年にトルコ系東方正教会の親団体であるアナトリア・トルコ正教会総会議（トルコ語：Umum Anadolu Türk Ortodoksları Cemaatleri ）が、ハヴザの正教会主教や他の多くの会衆の支援を受けて設立された^{[192] [191] [193]。}

1922年9月15日、アナトリア正教会総会議の支持者パブロス・カラヒサリティスによって、カイセリにアナトリア正教会独立総主教区が設立された。 ^{[191] 1924年6月6日、}ガラタの聖母マリア教会（トルコ語ではメリェム・アナ）での会議で、トルコ正教会総主教区の本部をカイセリからイスタンブールに移転することが決定された。同じ会議で、聖母マリア教会がトルコ正教会の新しい総主教区の本部になることも決定された。^[191]

1930年代から21世紀にかけて、トルコ正教会総主教区とベッサラビアのトルコ系ギリシャ正教会ガガウズ少数民族を結び付けようとする試みが数多く行われてきた。^[194]同様のプロジェクトが2018年10月に開始され、トルコのレジェップ・タイイップ・エルドアン大統領がモルドバ共和国を訪問し、ガガウズ自治州を視察した。^[195]

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  ブルガリアのボリス1世^[196]
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  ボリスとグレブ
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  アンドレイ・ボゴリュブスキー
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  ブルガリアのアブラハム^[197]
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  セルビア女王エリザベート・ド・ハンガリー^[198]
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  書道家アフメット^[199]

• 独立トルコ正教会総主教区
• アナトリア・トルコ正教会総会議
• トルコにおける総主教権紛争
• ヨハネス・アヴェタラニアン氏は、もともとトルコのムラーだったが、イスラム教からキリスト教に改宗した。
• ターコポール
• トルコ系民族