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アフラハト（紀元280年頃 - 紀元345年頃、シリア語: ܐܦܪܗܛ、Ap̄rahaṭ、ペルシア語: فرهاد、アラビア語: أفراهاط الحكيم、古代ギリシア語: Ἀφραάτης、ラテン語: Aphraates ）は、ペルシアの聖アフラハトとして崇敬されている、3世紀のササン朝ペルシア出身のイラン系シリア人キリスト教徒の著述家で、キリスト教の教義と実践に関する23の解説または説教を著した。[ 3 ]彼の既知の著作である「デモンストレーション」はすべて、晩年に書かれたものである。彼は禁欲的で独身であり、ほぼ間違いなく契約の息子（初期のシリアの共同体修道制の一形態）であった。彼は司教であった可能性があり、後のシリアの伝承では、現在のイラク北部にあるモスル近郊のマル・マッタイ修道院の長であったとされている。[ 4 ]彼は、やや年下のエフレム・シリア人とほぼ同時代人であったが、後者はローマ帝国の勢力圏内に住んでいた。ペルシアの賢者（シリア語: ܚܟܝܡܐ ܦܪܣܝܐ、Ḥakkimā Pārsāyā）と呼ばれたアフラハトは、ローマ帝国の東の境界を越えた初期教会の懸念を証言した。
アフラハトは、シャープール2世の治世中の280年頃、ローマ領シリアとササン朝イランの国境付近で生まれた。[ 1 ]
アフラハトという名前は、ペルシア語の名前フラハトのシリア語版で、現代ペルシア語ではファルハド（فرهاد）です。彼はペルシア系ユダヤ人の祖先を持っていた可能性があります。[ 5 ]「ペルシアの賢者」として知られる著者は、ゾロアスター教[ 6 ]の家系出身で、彼自身もゾロアスター教から改宗した可能性がありますが、これは後世の憶測のようです。 510年の写本の奥付に見られる初期の伝承では、代わりにヤコブという名前が彼に帰せられており、これは彼の洗礼名だった可能性があります。[ 7 ]そのため、彼はすでにマッシリアのゲンナディウスの時代（496年以前）にはニシビスのヤコブ[ 8 ]と混同されており、『証明』の19の古代アルメニア語版はこの後者の名前で出版されています。『証明』を徹底的に研究すると、ニシビスのヤコブと同一視することは不可能です。アフラハトはペルシアの臣民であったため、ニシビスに住むことはできなかった。ニシビスは、ヨウィアヌス帝の363年の条約によってのみペルシア領となったからである。 [ 3 ]
さらに、ニカイア公会議に出席したニシビスのヤコブは338年に亡くなりましたが、アフラハトの著作の記述から判断すると、彼は340年代初頭にシャープール2世によって始まったキリスト教徒迫害を目の当たりにしていたに違いありません。この迫害は、ローマとペルシア間の政治的緊張、特にコンスタンティヌス大帝がローマをキリスト教帝国と宣言したことに端を発しています。シャープールは、おそらく帝国内のシリア系およびアルメニア系のキリスト教徒が密かにローマを支持するのではないかと不安を抱いたのでしょう。アフラハトの著作には、こうした混乱の渦中に置かれた苦悩する信徒たちへの深い牧会的な配慮がうかがえます。
It is understood that his name was Aphrahat from comparatively late writers, such as Bar Bahlul (10th century), Elias of Nisibis (11th), Bar Hebraeus and Abdisho bar Berika. He appears to have been quite prominent in the Christian Church of the Persian Empire during the first half of the fourth century.[9]George, bishop of the Arabs, writing in 714 to a friend who had sent him a series of questions about the "Persian sage", confesses ignorance of his name, home and rank, but gathers from his works that he was a monk, and of high esteem in the clergy. The fact that in 344 he was selected to draw up a circular letter from a council of bishops and other clergy to the churches of Ctesiphon and Seleucia[8] and elsewhere (later to become Demonstration 14) is held by William Wright and others to prove that he was a bishop. According to a marginal note in a 14th-century manuscript (B.M. Orient. 1017), he was "bishop of Mar Mattai," a famous monastery near Mosul, but it is unlikely that this institution existed so early.[3]
Aphrahat's works are collectively called the Demonstrations, from the identical first word in each of their titles (Syriac: ܬܚܘܝܬܐ, taḥwîṯâ). They are sometimes also known as "the homilies". There are twenty-three Demonstrations in all.[1] Each work deals with a different item of faith or practice, and is a pastoral homily or exposition. According to Francis Crawford Burkitt, they are intended to form "a full and ordered exposition of the Christian faith." The standpoint is that of the Syriac-speaking church, before it was touched by the Arian controversy. Beginning with faith as the foundation, the writer proceeds to build up the structure of doctrine and duty.[3]
『デモス』は散文作品だが、アフラハトはしばしば詩的なリズムとイメージを文章に取り入れている。最初の22篇の『デモス』は、シリア語アルファベット（全部で22文字）の各文字で始まる。『デモス』は一度にすべて書かれたのではなく、3つの異なる時期に書かれた。最初の10篇は337年に書かれ、キリスト教徒の生活と教会の秩序を扱っており、迫害以前のものである。11篇から22篇は迫害がピークに達した344年に書かれた。このグループの中には、以前と同様の問題を扱っているものもあれば、黙示録的なテーマに焦点を当てているものもある。しかし、4篇の『デモス』はユダヤ教を扱っている。ペルシャ教会内では、ユダヤ教徒になる、あるいはユダヤ教に戻る、あるいはユダヤ教の要素をキリスト教に取り入れるといった動きがあったようだ。アフラハトは割礼、過越祭、安息日の象徴の意味を説明することで自らの立場を表明している。第２３の「証明」は、初期の作品のアルファベット順の体系から外れており、やや後、おそらくアフラハトの晩年に書かれたものと思われる。第２３の作品は、イザヤ書第６５章などから引用したぶどうの象徴を手がかりとしている。アダムからキリストへのメシアの約束の成就を扱っている。[８]アフラハトは「証明」の中で聖書からあまり離れることはなく、哲学的な考察に走ることはない。彼の福音書の引用はすべて、当時の教会で用いられていた福音書の調和書であるディアテッサロンから引用されているようだ。アフラハトの聖書解釈の方法は、当時のバビロニアのラビ学院のそれと驚くほど似ている。教会内での彼の地位は、第14の証拠で示されており、そこではアフラハトが教会会議を代表して、ティグリス川沿いのペルシアの首都クテシフォン（セレウキア）の聖職者宛てに手紙を書いているように見える。
5 の解説で、アフラハトは終末論を扱った。ダニエル 7 章の獣について、彼は最初の獣をバビロン、2 番目をメディアとペルシャ、3 番目をアレクサンドロスのマケドニア帝国と特定した。豹の 4 つの頭はアレクサンドロスの 4 人の後継者であった。4 番目の獣はアレクサンドロスのマケドニアの後継者とローマ皇帝の両方を含むようであった。彼はその角をアンティオコスに至るまでのセレウコス朝の王たちに当てはめ、アンティオコスを小さな角と特定した。[ 10 ]
「実演11」の一部は、四旬節と復活節の聖務日課第3部において、四旬節の最初の週の水曜日に選ばれています。この抜粋は、「心の割礼」という、キリスト教徒にとっての最終的な契約と継承に関する神学を解説しています。
『弁論集』は元々シリア語で書かれたものですが、すぐに他の言語に翻訳されました。 1756年にアントネッリによって出版されたアルメニア語版は、わずか19の説教しか含まれておらず、誤ってニシビスのヤコブという名前で流通しました。グルジア語版とゲエズ語版の重要な翻訳も存在します。 『弁論集』の一部はアラビア語に翻訳されましたが、誤ってシリアのエフレムの著作とされました。
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