ミアフィシティスム(/ m aɪ ˈ æ f ɪ s aɪ t ɪ z əm , m iː - / [1])は、キリストの教義であり、「受肉した言葉であるイエスは、一つの「性質」(フィシス)において、完全に神であり、完全に人である」としている。 [2]これは、東方正教会が支持する立場である。これは、451年のカルケドン公会議で定義された、カトリック教会、東方正教会、および主要なプロテスタント宗派の二性性相論とは異なる。二性性相論では、イエスは、神性と人性という二つの「性質」(ギリシア語:φύσεις )において、一つの「人格」(ギリシア語:ὑπόστασις )であるとしている。両性論と両性論は、すべての主流キリスト教宗派が異端とみなす 一性論に対立するものである。
歴史的にはキリスト教内部で大きな論争の的となってきたが、カルケドン派とミアフィジスト派(/ m aɪ ˈ æ f ɪ s aɪ t , m iː -/ )の両教会による現代のいくつかの宣言では、この2つのキリスト論的定式化の違いは、キリストの性質に関する信仰の大きな違いを反映したものではないと主張している。[3] [4]
用語
ミアフィサイトという言葉は、古代ギリシャ語のμία ( mía、「1」) と φύσις ( phúsis 、「自然、物質」)に由来します。ミアフィサイトの教えは、アレクサンドリアのキリルの公式 μία φύσις τοῦ θεοῦ λόγου σεσαρκωμένηに基づいており、これは「神の言葉が肉となった一フシス」(または「神の言葉が肉となった...)」を意味します。
451年のカルケドン公会議では、フィシスを「自然」(「神の性質」と「人間の性質」のように)の意味で使用し、イエスには1つのヒュポスタシス(人格)と2つのフィセイス(性質)があると定義しました。キュリロスがフィシスをその意味で使用したかどうかは議論の余地があります。ジョン・アンソニー・マクガッキンは、キュリロスの定式では「フィシスはヒュポスタシスとほぼ意味的に同等である」と述べています。 [5]
他の人たちは、ミアフィジティズムの用語「フィシス」をカルケドン公会議での使用法に沿って解釈し、「ミアフィジティズム」を「モノフィジティズム」、つまりカルケドン教義のあらゆる否定に使用される言葉として語っています。しかし、彼らは「ミアフィジティズム」は「シリア、コプト、アルメニアの教会が保持する立場をより正確に表す用語」であると付け加えています。[6]
カルケドン公会議に続く公会議である第2コンスタンティノープル公会議(553年)はキュリロスの言葉を受け入れたが、誤解しないように警告した。[7]
広義の「二性性論」という用語は、カルケドン公会議の教えだけでなく、ネストリウス派がイエスは二つの性質を持つだけでなく、実際には二つの帰属の中心、したがって二人の人格を持つと解釈したものも含み、カルケドン公会議で非難された見解である。同様に、「一性性論」は、東方正教会の教えだけでなく、エウテュキア主義と呼ばれる見解も含み、それによれば、永遠の子または神の言葉の受肉における神性と人間性の結合の後、彼はただ一つの「性質」、つまり神性と人間性の統合を持ち、どちらとも同一ではない。[8] [9]この教義はミアフィシテ派によって拒否され、代わりに受肉したキリストは一つの「性質」を持ち、その性質は神性と人間性の両方の特徴を持ち、人間性と神性の両方の特徴をすべて保持しているが、内部に混ざり合ったり、混乱したり(一緒に注ぎ込まれたり)、変化したりしないと教える。
エウテュキオス派と混同されるのを避けるため、東方正教会は「単性論者」という呼称を拒否している。コプト正教会のダミエット大主教は、彼らを単性論者と呼ぶのは誤りであると宣言した。「彼らは常に、神の言葉の受肉した一つの性質の中に二つの性質が連続して存在することを認めていた。結合によって二つの性質のいずれも存在しなくなることはなく、受肉した性質を表す「ミア・フィシス」という用語は「単性論者」という用語とはまったく異なる。[...] 東方正教会はイエス・キリストに単一の性質があるとは信じず、むしろ神と人間の一体化した性質を信じている。」[10]
2014年に英国国教会・東方正教会国際委員会 が採択した合意声明では、次のように述べられています。
東方正教会のキリスト論を説明するために誤って使用されている「モノフィジット」という用語は、エウテュケス主義を暗示するため、誤解を招きやすく不快です。英国国教会は、より広い意味でのオイクメネとともに、東方正教会の家族のキリル語の教えを指すために正確な用語「ミアフィジット」を使用し、さらにこれらの教会のそれぞれを「東方正教会」という公式の名称で呼んでいます。この家族の教えは、単一の性質ではなく、神の言葉の一体化した神と人間の本性を告白しています。「単一の本性」と言うことは、エウテュケスが教えたように、人間の本性が彼の神性に吸収されていることを意味します。[11]
対立

用語をめぐる争いは、ある意味では、2つの有名な神学派の間の争いでもありました。アレクサンドリアのカテキズム学派は、神の言葉としてのキリストの神性に焦点を当て、それによってキリストの真の人間性を適切に考慮しない危険を冒しました(アポリナリズムを参照)。アンティオキア学派は、歴史上の人物としてのイエスの人間性を強調しました。2つの学派の神学上の競争に、アレクサンドリアとアンティオキアおよびコンスタンティノープルの間に、ある種の政治的競争が加わりました。[12]
431年のエフェソス公会議でネストリウスが非難されたことは、アレクサンドリア学派と教会の勝利であったが、その受け入れには妥協が必要であった。それは、2年後にアレクサンドリアのキュリロスとアンティオキアのヨハネが締結した「再統合の公式」であった。キュリロスは444年に死去した。彼の後継者であるアレクサンドリアのディオスクルス1世の治世下、コンスタンティノープルを拠点とする大修道院長エウティケスは、コンスタンティノープルのフラウィウス司教から質問に対する回答が異端と判断され、今度はフラウィウスを異端として告発した。皇帝は公会議を招集し、ディオスクルスに議長の職を委ねた。449年に開催されたこの第2回エフェソス公会議では、エウティケスが名誉回復され、フラウィウスと他の司教が非難され、解任された。彼らは教皇レオ1世に訴えたが、教皇は彼らの集会を「公会議」ではなく「強盗会議」、つまり「正式な会議ではなく強盗会議」と呼び、無効であると宣言した。ミアフィジテ派の教会は今でもそれを有効と認めているが、彼ら以外の教会は公会議とはみなしていない。[要出典]
カルケドン公会議は451年に開催され、ディオスクルスが議長を務めた以前の公会議を無効とした。東方正教会はこれを承認していない。東方正教会はエウティケスを擁護せず、475年に開催された(非エキュメニカル)第三エフェソス公会議によるエウティケスに対する暗黙の非難を受け入れている。 [要出典]
カルケドンは、レオ1世がこの問題に関する教会の教義を述べた書簡である『レオの書簡』を満場一致で受け入れ、カルケドン定義と呼ばれるものを発行しました。この定義の中で、ミアフィジティズムに直接関係する部分は次の通りです。
そこで、聖なる教父たちに従い、われわれは皆一致して、われわれの主イエス・キリストはわれわれにとって同一の子であり、神性において同一であり、人性においても同一であり、真の神であり、真の人であり、理性的な魂と肉体において同一であり、神性においては父と同一であり、人性においてはわれわれと同一であり、罪を別にすればすべての点でわれわれと同様であり、神性においては世々以前に父から生まれたが、終わりの日に、人性においてはわれわれとわれわれの救いのために同一であり、人性においては処女生神女マリアから生まれたのである、同一のキリスト、子、主、独り子であり、混同することなく、不変に、不可分に、分離することなく二つの性質において認められる、と教える。結合によって性質の違いがなくなることはなく、むしろそれぞれの性質の特性が保存され、(両方が)1つの位格と1つの位格に一致する。彼が2つの位格に分かれたり分割されたりしたのではなく、1つで同じ子であり、独り子である神、言葉、主、イエス・キリストである。預言者たちが初めから彼について教えてきたように、主イエス・キリスト自身が私たちに教えてきたように、そして父祖の象徴が私たちに伝えてきたように。
— Bindley, T. Herbert 編 (1899)。『エキュメニカル信仰文書』ロンドン: メシューエン。
この定義に対する異議は、当初は現在の東方正教会と東方正教会の間に明確な決裂をもたらしたわけではなかった。西方ではローマがレオの書とカルケドンの定義のテキストを断固として支持する傾向にあったのに対し、東方では公会議後1世紀の間、皇帝が課し教会が受け入れた妥協案が時々東西の分裂につながるなど、状況は流動的であった(アカシア分裂、ヘノティコン、モノエネルギズムを参照)。[要出典]
その後、状況は、現在東方正教会と呼ばれているものと、後に東方正教会とカトリック教会およびそのプロテスタント派に分裂したカルケドン派教会との間の固定した分裂へと固まりました。[出典が必要]
解決の思い
近年、ミオパシス派とカルケドン派の教会の間で、神学者だけでなく教会の指導者によっても数多くのキリスト教協定が締結されている。これらの協定では、必ずしも「二つの性質」という表現は使わずに、キリストの神性と人間性を明確に区別している。
1973年5月20日、アレクサンドリアのシェヌーダ3世教皇とパウロ6世教皇は共同で次のように宣言した。[13]
我々の主であり神であり、我々すべての救い主であり王であるイエス・キリストは、その神性に関しては完全な神であり、その人性に関しては完全な人であることを、我々は告白する。彼において、彼の神性は彼の人性と、混じり合うことなく、混ざり合うことなく、混乱することなく、変化することなく、分裂することなく、分離することなく、真の完全な結合において一体化している。彼の神性は一瞬たりとも、瞬きの間さえも、彼の人性から分離することはなかった。永遠であり目に見えない神である彼は、肉において目に見えるものとなり、召使いの姿をとった。彼の中に、神性のすべての特性と人性のすべての特性が、真の、完全な、分割も分離もできない結合において一体化して保持されている。
— ローマ教皇パウロ6世とアレクサンドリア教皇シェヌーダ3世の共通宣言
その会合で、彼らは両教会の間で公式の神学対話を始めることを決定した。1988年2月12日、その対話を続けた委員会は「1986年6月21日にコプト正教会の聖シノドですでに承認されていた、キリスト論に関する公式合意を表明する共通文書」に署名した。その共通文書の簡潔な内容は次の通りである。[14]
私たちは、私たちの主、神、救世主である受肉したロゴスであるイエス・キリストが、神性において完全であり、人性においても完全であると信じています。彼は、混ざり合うことなく、混じり合うことなく、人性を神性と一体化させました。彼の神性は、一瞬たりとも人性から分離されませんでした。同時に、私たちはネストリウスとエウティケスの両方の教義を破門します。
— カトリック教会とコプト正教会の対話の混合委員会:キリスト論に関する共通の公式
1990年6月3日、シリア正教会のバセリオス・マル・トーマ・マシューズ1世と教皇ヨハネ・パウロ2世は「キリスト論に関する教義協定」に署名し、その中で「神性と人間性」について明確に言及した。[15]
私たちの主イエス・キリストは、人間性においても神性においても完全な唯一者であり、神性においては父と同質であり、人間性においては私たちと同質です。彼の人間性は神性と一体であり、変化も混ざり合うこともなく、分裂も分離もありません。受肉した永遠のロゴスの位格において、神性と人性は、そのすべての特性、能力、働きとともに、現実的かつ完全な形で一体となり、活動しています。[…] これが、私たち両方が告白する信仰です。その内容は両方の交わりで同じです。しかし、歴史の過程でその内容を定式化するにあたり、用語や強調点において違いが生じてきました。私たちは、これらの違いは同じ交わりの中で共存できるものであり、したがって私たちを分裂させる必要はなく、分裂させるべきではないと確信しています。特に、私たちが世界中の兄弟姉妹に、彼らがより理解しやすい言葉でキリストを宣べ伝えるときはそうです。
— 1990年6月3日、ヨハネ・パウロ2世教皇とシリア正教会のカトリコス・マル・バセリウス・マルトマ・マシューズ1世により承認されたキリスト論に関する教義協定
同様の協定はカトリック教会の首長、シリア正教会およびアルメニア使徒教会の首長によって署名された。[16] [17]
1964年に(東方)正教会と東方正教会の個々の神学者の間での非公式な対話が始まったが、公式の対話は1985年まで始まらなかった。[18]しかし、1989年までに、アレクサンドリアのキュリロスの公式の「フィシス」という言葉は、三位一体の三つの位格または位格の一人であるキリストの位格を指し、「聖霊と聖母マリアの受肉により、人間となり、人間性において私たちと同質でありながら罪のない者となった。彼は真の神であると同時に真の人間であり、神性において完全であり、人間性において完全である。彼女が胎内に宿した者は、完全に神であると同時に完全に人間であったので、私たちは聖母マリアを聖母マリアと呼ぶ。私たちの主イエス・キリストの唯一の複合位格について語るとき、私たちは彼において神の位格と人間の位格が一緒になったとは言わない。それは、三位一体の第二位格の唯一の永遠の位格が、そのようにして私たちの創造された人間性を帯びたということである。それを神自身の創造されていない神性と結合させ、分離不可能かつ混同されることなく結合した真の神と人間とを形成する行為であり、その性質は観想においてのみ互いに区別される。」[19]
2番目の合意声明は翌年の1990年に発表され、次のように宣言した。[19]
東方正教会は、エウティケスが否定したロゴスの二重の同一性を認めているため、伝統的なキリル語の用語「受肉したロゴスの 1 つの性質」(μία φύσις τοῦ θεοῦ λόγου σεσαρκωμένη) を東方正教会が引き続き維持することに同意します。正教会もこの用語を使用します。東方正教会は、区別は「思考のみ」である (τῇ θεωρίᾳ μόνῃ) ことを認めているため、正教会が 2 つの性質の公式を使用することは正当であることに同意します。[...] 両方の家族が、キリスト論の用語を異なる方法で使用していたとしても、常に同じ正統な正教会のキリスト論の信仰と使徒の伝統の途切れない連続性を忠実に維持していたことが、今やはっきりと理解されました。この共通の信仰と使徒伝承への継続的な忠誠こそが、私たちの一致と交わりの基盤となるべきものです。
— 正教会と東方正教会の神学対話合同委員会、第二次合意声明(1990年)
これら2つの合意声明の勧告の実施は、東方正教会と東方正教会の完全な交わりの回復を意味するが、2021年現在、それらは発効していない。東方正教会のうち、アレクサンドリア、アンティオキア、ルーマニアの総主教区のみが声明を受け入れており、東方正教会側ではコプト、シリア、マランカラの各教会が受け入れている。ロシア総主教区はいくつかの点について説明を求めている。アトス山の修道会は、東方正教会であろうとなかろうと、いかなる形の対話も拒否している。[20]
参考文献
- ^ 「miaphysitism」。ランダムハウスウェブスター大辞典。
- ^ 「普遍教会と分裂」。英国ミッドランドのコプト正教会主教区。
- ^ 正教会と東方正教会の神学対話合同委員会。「正教会と東方正教会の合意声明(1989年6月および1990年9月)」(PDF)。
- ^ ローウェル、ジェフリー、ダミエッタのビショイ、アバ・ガブリエル(2014年10月17日)。「英国国教会・東方正教会国際委員会による合意声明」(PDF)。英国国教会。カイロ、エジプト。 2020年10月22日閲覧。
- ^ マクガッキン、ジョン。アレクサンドリアの聖キュリロスのミアフィジット・キリスト論とカルケドン派のディオフィジット論:フロネマ・パトルムの探求(PDF)。38ページ。
- ^ パリー、ケン(2009)。『ブラックウェル・コンパニオン・トゥ・イースタン・キリスト教』ジョン・ワイリー・アンド・サンズ。p. 88。ISBN 978-1-4443-3361-9。
- ^ ラテン語版デンツィンガー、429; 旧版の英語訳、220
- ^ グルデム、ウェイン A. (2014)。聖書の教義:キリスト教信仰の基本的な教え。ゾンダーヴァン。ISBN 978-0-310-51587-6。
- ^ ニューマン、ジョン・ヘンリー(2011年)。フランシス・J・マクグラス(編)。ジョン・ヘンリー・ニューマン説教1824-1843。第4巻:セント・メアリーズとリトルモアの教会とその他の説教。オックスフォード:クラレンドン・プレス。ISBN 978-0-19-920091-7。
- ^ ビショイ・ダミエッテ(1998年2月3日)「正教会と東方正教会間のキリスト教公式合意の解釈」、2004年7月22日原文(DOC)よりアーカイブ; 参照:米国南部コプト正教会、エチオピア正教会テワヘド教会。
- ^ 「『英国国教会・東方正教会国際委員会による合意声明』(アルメニア、聖エチミアジン、2002年11月5日~10日。改訂。エジプト、カイロ、2014年10月13日~17日)(PDF)。
- ^ ラウシュ、トーマス・P. (2003)。『イエスは誰か?: キリスト論入門』リトゥルジカル・プレス、p. 153。ISBN 9780814650783。
- ^ 「パウロ6世とシェヌーダ3世の共通宣言」バチカン。2020年2月14日時点のオリジナルよりアーカイブ。2020年9月16日閲覧。
- ^ 「コプト教会のキリスト論に関する共通公式」(PDF)。AU:CAM。
- ^ “1990 Accordo dottrinale sulla cristologia tra Giovanni Paulo II e Mar Baselius Marthoma Mathews I” [1990 年のヨハネ パウロ 2 世とマル バセリウス マルトーマ マシューズ 1 世の間のキリスト論に関する教義上の合意]。キリスト教徒のコミュニティ(イタリア語)。バチカン。
- ^ “Dichiarazione Comune di Giovanni Paolo II e del Patriarca Siro d'Antiochia Moran Mar Ignatius Zakka I Was” [ヨハネ・パウロ2世とアンティオキアのシリア総主教モラン・マル・イグナティウス・ザッカ1世の共同宣言]。キリスト教徒のコミュニティ(イタリア語)。バチカン。
- ^ 「ヨハネ・パウロ2世とカトリコス・カレキン1世の共通宣言」。キリスト教共同体。バチカン。
- ^ ユーセフ司教、「合意された声明:東方正教会の対応」、聖ネルセス神学評論(1998年)、55-60ページ、米国南部コプト正教会教区の報告
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さらに読む
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- チェスナット、RC(1976)。三つの単性論的キリスト論。オックスフォード:オックスフォード大学出版局。ISBN 0198267126. OCLC 2913844.
- デイビス、レオ・ドナルド、「最初の7つのエキュメニカル評議会(325–787):その歴史と神学」、1983年(マイケル・グレイザー、デラウェア州ウィルミントン)、1990年に再版(リトゥルジカル・プレス、ミネソタ州カレッジビル、神学と生活シリーズ21、342ページ、ISBN 978-0-8146-5616-7)、第4章から第6章、134ページから257ページ。
- Frend, WHC (1972)。『モノフィジット運動の台頭』ケンブリッジ:ケンブリッジ大学出版局。ISBN 0521081300. OCLC 516379.
- カヴァダス、ネストル(2016年)。「アンティオキアのセウェルスとビザンチンに対するミアフィジットの態度の変化」。アンティオキアのセウェルス:その生涯と時代。ライデン・ボストン:ブリル。pp. 124–137。ISBN 9789004307995。
- メイエンドルフ、ジョン(1989年)「帝国の統一とキリスト教の分裂:450年から680年の教会」クレストウッド、ニューヨーク:セントウラジミール神学校出版局。ISBN 9780881410563。
- オストログルスキー、ジョージ(1956年)。『ビザンチン国家の歴史』オックスフォード:バジル・ブラックウェル。
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- タヌース、ジャック (2013)。「あなたが読むものはあなた自身である: 7 世紀のケネシュレとミアフィジット教会」。後期古代近東の歴史とアイデンティティ。オックスフォード:オックスフォード大学出版局。pp. 83–102。ISBN 978-0-19-991540-8。
- ウィンクラー、ディートマー・W.(1997年)。「ミアフィジティズム:教義の歴史とエキュメニカル神学における新しい用語」。ザ・ハープ。10 ( 3):33-40。
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