パレスチナのキリスト教徒

パレスチナの
キリスト教徒

パレスチナの旗
総人口
約50万人（世界のパレスチナ人口の約6.5％）（1990年代～2000年代の推定）
人口の多い地域
パレスチナ人ディアスポラ（約56％）  イスラエル（約148,000） パレスチナ占領地域（約5万人）
言語
パレスチナアラビア語

パレスチナのキリスト教徒（アラビア語：مَسِيحِيُّون فِلَسْطِينِيُّون Masīḥiyyūn Filasṭīniyyūn ）は、パレスチナ人の宗教コミュニティであり、積極的にキリスト教を信仰している人々に加えて文化的キリスト教徒も含め、キリスト教徒であると自認する人々で構成されています。彼らは、パレスチナ国とイスラエル、およびパレスチナ人ディアスポラ内で宗教的少数派です。完全または部分的にパレスチナのキリスト教徒の祖先を持つ個人をひとまとめにするより広い定義を適用すると、この用語は2000年には世界中で推定50万人に適用されました。 ^{[1]ほとんどのパレスチナ人は}アラブ人であるため、パレスチナのキリスト教徒の圧倒的多数はアラブ人キリスト教徒であると自認しています。

パレスチナのキリスト教徒は、東方正教会、東方正教会、カトリック（ラテン教会と東方典礼教会の両方）、プロテスタント（英国国教会、ルーテル教会など）など、いくつかのキリスト教宗派のいずれかに属しています。1990年代、ベツレヘム大学のバーナード・サベラ教授は、世界のパレスチナ人口の約6.5％がキリスト教徒であり、この数字の56％がパレスチナとイスラエル国外で生活していると推定しました。^[2]

2015年現在、パレスチナのキリスト教徒はヨルダン川西岸地区^[update]の人口の1～2.5% 、ガザ地区の人口の約3,000人（0.13%）を占めている。^{[3] [4]}英国委任統治領の公式統計によると、キリスト教徒は1922年には総人口の9.5%（パレスチナのアラブ人の10.8% ）、1946年には総人口の7.9%を占めていた。 ^[5] 1947年から1949年にかけてのパレスチナのアラブ人とパレスチナのユダヤ人との間のパレスチナ戦争の過程で、アラブ人コミュニティの一員であったこれらのキリスト教徒の多くは、 1949年の休戦協定後にイスラエル領として認められることになる地域から逃亡するか、ユダヤ人民兵によって追放された。1967年の第一次中東戦争でイスラエルがパレスチナ領土（ヨルダンが併合したヨルダン川西岸地区とエジプトが占領したガザ地区）を占領して以来、パレスチナのキリスト教徒の人口は全体としては増加しているが、パレスチナの総人口に占める割合は減少している。^[6]

パレスチナ人ディアスポラのうちキリスト教徒であると自認する人々の多くは、1948年以降にアラブ・イスラエル紛争から逃れ、キリスト教徒が多数派を占める国に定住したパレスチナ人キリスト教徒難民の子孫である。^{[7] [8]}

今日のパレスチナ人キリスト教徒のほとんどは、文化的にも言語的にも、祖先がキリストの最初の信者にまで遡るアラブ系キリスト教徒であると自認している。彼らはローマ人、ガッサーン朝アラブ人、ビザンチン人、十字軍の子孫であると主張している。^[9]

パレスチナのアラブ系キリスト教徒が自らをアラブ民族主義的にみなしていることは、20世紀初頭の時点で彼らがイスラム教徒の隣人と多くの慣習を共有していたという事実も反映している。ある意味では、これはキリスト教徒が本質的にイスラム教の慣習であったもの（その多くはシャリーア法に由来する）を採用した結果であった。他の点では、イスラム教徒とキリスト教徒の両者が共有する慣習はどちらの宗教にも由来せず、むしろかつては異教の慣習であったものが後にキリスト教として再定義され、その後イスラム教徒に採用されたという混合化の過程の結果であるというケースの方が多かった。これは、パレスチナのイスラム教徒とキリスト教徒が、たとえ呼び方は違っていても、同じ聖人を称える同じ祝祭日の多くを共有していたという事実に特に顕著であった。 「例えば、聖ゲオルギウスに捧げられた神社は、預言者エリヤと神話上の精霊ヒドルを融合させたヒドル・イリヤスを称える神社に変わった」。これに加えて、多くのイスラム教徒は地元のキリスト教教会を聖人の神社とみなしていた。そのため、例えば「妊娠に困難を抱えるイスラム教徒の女性は、聖母マリアの前で子供を授かるよう祈るためにベツレヘムまで旅するかもしれない」。^{[10]イスラム教徒がキリスト教の教会で、}カドルの名で子供に洗礼を施すことも珍しくなかった。^[11]

2009年には、パレスチナ自治区には推定5万人のキリスト教徒がおり、そのほとんどはヨルダン川西岸地区に、ガザ地区には約3,000人が住んでいた。^[12 ] 2022年には、ガザ地区には約1,100人のキリスト教徒が住んでいたが、これは2014年の1,300人以上から減少している。 ^[13]キリスト教徒のパレスチナ人の約80％は都市部に住んでいます。ヨルダン川西岸地区では、彼らは主にエルサレムとその周辺のベツレヘム、ベイト・ジャラ、ベイト・サフール、ラマラ、ビル・ザイト、ジフナ、アイン・アリク、タイベに集中しています。^[14]

イスラエルのキリスト教徒総人口185,000人のうち、約80%がアラブ人とされ、その多くがパレスチナ人であると自認している。^{[15] [12] [16]}

パレスチナのキリスト教徒の大多数（56％）はパレスチナ人ディアスポラに住んでいる。^[17]

1922年のパレスチナ国勢調査では、パレスチナ人のキリスト教徒は約73,000人で、そのうち46%が正教会、40%がカトリック（20%がローマカトリック、20%が東方カトリック）であった。

国勢調査では、キリスト教徒が住む地域が200以上記録されている。^[18]委任統治領パレスチナ全体の宗派別の総数は、ギリシャ正教会33,369人、シリア正教会（ヤコブ派） 813人、ラテンカトリック14,245人、ギリシャカトリック（メルキト派） 11,191人、シリアカトリック323人、アルメニアカトリック271人、マロン派2,382人、アルメニア正教会（グレゴリオ聖公会） 2,939人、コプト教会297人、アビシニア教会85人、英国国教会4,553人、長老派教会361人、プロテスタント826人、ルーテル教会437人、テンプル騎士団724人、その他208人であった。^[18]

国勢調査では、海外に住むパレスチナ人キリスト教徒が10,707人とも記載されており、当時海外に住むパレスチナ人の中で最も多くを占めていた。オーストラリア32人、アフリカ17人、オーストリア1人、ベルギー1人、ブルガリア1人、カナダ2人、エジプト242人、フランス34人、ドイツ59人、ギリシャ1人、イタリア7人、モロッコ4人、メソポタミア1人、パラグアイ1人、ペルシャ5人、ロシア4人、南アフリカ1人、東アフリカ11人、スーダン7人、スウェーデン6人、スイス1人、スペイン2人、シリア122人、ヨルダン川西岸95人、南米・中米諸国8,517人、トルコ17人、イギリス6人、そのうち1,352は米国内にあり、158は所在地が不明である。^[19]

パレスチナのキリスト教徒の約50%は、東方正教会の15の教会のうちの1つであるエルサレムのギリシャ正教会^{[要出典]に属しています。このコミュニティは、}アラブ正教会としても知られています。また、マロン派、メルキト派、ヤコブ派、カルデア人、ラテンカトリック教徒、シリアカトリック教徒、正統コプト教徒、コプトカトリック教徒、アルメニア正教会、アルメニアカトリック教徒、クエーカー教徒（友会） 、メソジスト派、長老派、英国国教会（聖公会）、ルーテル派、福音派、ペンテコステ派、ナザレ派、アッセンブリーズ・オブ・ゴッド、バプテスト派、その他のプロテスタント、さらにエホバの証人の小グループ、末日聖徒イエス・キリスト教会の信者などもあります。

テオフィロス3世総主教は、2005年以来エルサレムのギリシャ正教会の指導者である。彼は、ギリシャ正教会が所有する不動産をユダヤ人投資家に売却したことに関する論争とスキャンダルに囲まれた任期の後に教会会議により解任されたイレナイオス（2001年からその職にあった）の後任となった。[ ^20]イスラエル政府は当初、テオフィロスの任命を承認しなかったが^[21]、前任者のイレナイオスによる法的異議申し立てにもかかわらず、2007年12月に最終的に全面承認した。^[22]セバスティアのテオドシオス（ハンナ） 大司教^{[いつ？ ]}エルサレムのギリシャ正教会総主教区における最高位のパレスチナ人聖職者。

エルサレム総主教は、エルサレム、パレスチナ、ヨルダン、イスラエル、キプロスのラテンカトリックの指導者である。この職は、 2020年11月6日にフランシスコ教皇によって任命されて以来、ピエルバティスタ・ピッツァバラが務めている。^[23]メルキト派ギリシャカトリック教会のジョージ・バクーニは、ハイファ、アッコ、ガリラヤを管轄するアッカ大主教であり、 2014年にパレスチナ難民のエリアス・チャクールの後任となった。マロン派教会のムーサ・エル・ハーゲは、2012年以来、ハイファと聖地の大主教区の大主教と、エルサレムとパレスチナの総大司教を兼任している。

エルサレムの聖公会主教はスヘイル・ダワニ^[24]であり、リア・アブ・アル・アサル主教の後任となった。ムニブ・ユナン主教はルーテル世界連盟の会長であり、ヨルダンと聖地の福音ルーテル教会（ELCJHL）の主教である。

さまざまな国際キリスト教団体が、パレスチナにおいてあらゆる宗教的背景を持つパレスチナ人に対してサービスを提供しています。

• ガザとエルサレムのYMCA
• 英国国教会がアル・アハリ・アラブ病院を運営している

ある調査によると、キリスト教団体はパレスチナ社会のために、パレスチナ全県における医療、教育、社会福祉、職業訓練、開発援助介入などの分野で年間4億1600万ドルを支出している。^[25]

ローマ帝国のユダヤにおける最初のキリスト教共同体は、紀元30年から33年にかけて総督ポンティウス・ピラトの命令により処刑され十字架にかけられたナザレのイエスの信奉者たちから始まった。彼らはアラム語を話すユダヤ教徒キリスト教徒であり、後にラテン語とギリシャ語を話すローマ人とギリシャ人であり、彼らはシリア・フェニキア人、アラム人、ギリシャ人、ペルシア人、ナバテア人などのアラブ人など、この地域に以前定住していた人々の子孫でもあった。^{[28] [要検証]}

主にアッシリア人の ネストリウス派など、他の東洋キリスト教徒のグループとは対照的に、パレスチナのキリスト教徒の大多数は、451年のカルケドン公会議（大分裂後に東方正教会の一部となる）以降、コンスタンティノープル総主教区とローマ皇帝の教会管轄下に入り、他のシリアのキリスト教徒からはメルキト派（王の追随者）として知られていた。 ^[29]メルキト派はその後数世紀にわたって大幅にギリシャ化され、独特の西アラム語を放棄してギリシャ語を採用した。7世紀までには、エルサレム、ガザ、ビザンチンのパレスチナが東洋におけるギリシャ文化の中心地となった。^[29]

4世紀には、修道士ヒラリオンがガザ周辺地域に修道制度を導入し、この地域は繁栄した修道院の中心地（聖ヒラリオン修道院とセリドゥス修道院を含む）となり、ユダヤ砂漠の修道院群（マルサバ修道院を含む）に次ぐものとなった。^[30]

イスラム教徒の征服の後、アラビア語を話さないキリスト教徒は徐々にアラブ化の過程を経て、アラム語とギリシャ語を捨ててアラビア語を採用した。^{[31] [29]}メルキト派はギリシャ語を捨ててアラビア語を採用し始め、この過程により彼らはレバント地方で最もアラビア化されたキリスト教徒となった。^[29]アラブ系ガッサーン朝のほとんどの人々はキリスト教徒のままで、現在のヨルダン、イスラエル、パレスチナ、シリア、レバノンにあるメルキト派とシリア系のコミュニティに加わった。^[32]

11世紀のガザのメルキト派司教 スレイマン・アル・ガッズィーは、アラビア語で書かれたキリスト教の宗教詩の最初のディワーンの著者として、アラブキリスト教文学の歴史においてユニークな地位を占めている。彼の詩は、パレスチナのキリスト教徒の生活と、ファーティマ朝のカリフ、 アル・ハキムの下で彼らが受けた迫害についての洞察を与えてくれる。^[33]

16世紀後半、ビラド・アシュ・シャム南部のキリスト教は主に田舎で信仰され、人口のかなりの割合が村や部族に住んでいた。キリスト教徒はエルサレム近郊の数多くの町や村に散在しており、ビザンチン帝国やフランク王国の統治時代からキリスト教徒が住んでいた町や村もあった。キリスト教徒が住む村には、タイベ、ベイト・リマ、ジフナ・アン・ナサラ、ラマラ、ヤブルド、アブード、スバ、トゥク、ナハリン、アルタスなどがある。これらの村に住むキリスト教徒は主にギリシャ正教の宗派であったが、アブードのシリア人キリスト教徒コミュニティのような例外も存在した。^[34]

オスマン帝国時代、シリア、レバノン、パレスチナのキリスト教徒に対するフランスなど、外国勢力が少数民族に対する保護権を享受していた。より具体的には、正統派キリスト教徒はロシア帝国の保護下にあった。これにより、パレスチナのキリスト教徒は保護特権と宣教師学校への入学権を得て、ヨーロッパの貿易商と商取引を行うことができた。さらに、キリスト教徒の商人はイスラム教徒の商人よりも低い関税率を課せられたため、イスラム教徒の地主、職人、農民のための銀行家や金貸しとしての地位を確立した。この成長する中産階級から多くの新聞社経営者や編集者が生まれ、パレスチナの政治生活で指導的役割を果たした。^[35]

19世紀、国際的な関心が高まり、外国の機関がそこに設立されるにつれて、「パレスチナのアラブ系キリスト教徒」というカテゴリーは政治的な側面を帯びるようになった。都市のエリートたちは、近代的な多宗教アラブ市民社会の構築に着手し始めた。第一次世界大戦後、英国が国際連盟からパレスチナの統治を委任されたとき、ロンドンの多くの英国高官たちは、パレスチナのアラブ政治運動に非常に多くのキリスト教指導者がいることに驚いた。パレスチナ委任統治領の英国当局は、パレスチナのキリスト教徒がパレスチナ民族主義に傾倒していることを理解するのに苦労した。^[36]

パレスチナのキリスト教徒が所有するファラスティンは、1911年に当時アラブ人が多数派を占めていたヤッファ市で創刊された。この新聞は歴史的パレスチナで最も影響力のある新聞の1つとよく言われ、おそらく国内で最も激しく一貫してシオニスト運動を批判している。この新聞はパレスチナ人のアイデンティティとナショナリズムの形成に貢献し、オスマン帝国とイギリス当局によって何度も廃刊になったが、そのほとんどはシオニストからの苦情によるものだった。^[37]第一次世界大戦の最終段階である1918年にイギリスがパレスチナを占領した後、シオニスト運動とバルフォア宣言の実施に反対するために、新しい委任統治領パレスチナ全土に「イスラム・キリスト教協会」と呼ばれる団体が結成された。 ^{[38] 1920年代には、}ベイト・カヒル、デイル・アバン、タッフーの住民はもともとキリスト教徒であったことが指摘された。^[39]

ナクバは、多宗派からなるアラブ系キリスト教徒コミュニティを混乱に陥れた。彼らは神学の素養がほとんどなく、主に牧会活動に従事し、当面の課題は何千人ものホームレス難民の支援だった。しかし、ナクバはパレスチナのアラブ系キリスト教徒の間で解放神学が発展するきっかけにもなった。 ^[40]差別的な追放政策がとられた。追放の影響を最も受けたイスラム教徒に対し、ガリラヤのキリスト教徒にはより寛大な処置がとられた。タルシハ、ミーリヤ、デイル・アル＝カッシ、サラバンでは、イスラム教徒が追放された一方、キリスト教徒は留まることが許された。^[要出典]イクリットとビルムでは、イスラエル国防軍がキリスト教徒に短期間の避難を命じたが、この命令はその後、永久追放として確認された。アル・ラマのようなドゥルーズ派とキリスト教徒が混在する村では、最初はキリスト教徒だけがレバノンに追放されたが、地元のドゥルーズ派の介入により、帰還が認められた。キリスト教徒の重要人物は、自分たちのコミュニティ内でイスラエルを支援するという条件で、帰還を許されることもあった。ハキム大司教は、数百人のキリスト教徒とともに、イスラエルと自分の信徒の間で共産主義者に反対する運動を行う意思を表明し、再入国を許可された。^[41]

1948年の戦争後、ヨルダンの支配下にあったヨルダン川西岸地区のキリスト教徒人口は、主に経済問題によりわずかに減少した。これは、1948年以降にキリスト教徒が大量にイスラエルを離れた状況とは対照的である。1950年にはイスラエルのアラブ人人口の21%を占めていたキリスト教徒は、現在ではそのグループのわずか9%を占めるに過ぎない。これらの傾向は、1967年の戦争後、イスラエルがヨルダン川西岸地区とガザ地区を占領した後、加速した。^[42]

パレスチナ自治政府内のキリスト教徒は、住民の約75人に1人を占めている。^[43] 2009年、ロイター通信は、ヨルダン川西岸地区には4万7000～5万人のキリスト教徒が残っており、約1万7000人がさまざまなカトリックの伝統に従い、残りの大部分が正教会と他の東方宗派に従っていると報じた。^[12]かつては圧倒的にキリスト教徒が多かったベツレヘムとナザレは、現在ではイスラム教徒が多数派となっている。今日、ベツレヘムのキリスト教徒の約4分の3が海外に住んでおり、エルサレムのキリスト教徒はエルサレムよりもオーストラリアのシドニーに住んでいる。現在、キリスト教徒はエルサレムの人口の2.5％を占めている。残っている人の中には、キリスト教徒が多数派を占めていた旧市街で生まれた人も数人含まれている。^[44]

2007年にヘンリー・ハイド下院議員がジョージ・W・ブッシュ大統領に宛てた書簡の中で、ハイド議員は「キリスト教徒のコミュニティはイスラエルとパレスチナの激しい紛争の渦中で押しつぶされている」と述べ、東エルサレムを含むヨルダン川西岸地区のユダヤ人入植地の拡大は「縮小しつつあるキリスト教徒のコミュニティに取り返しのつかないダメージを与えている」と述べた。^{[45] [46]}

2009年11月、ガザ出身のパレスチナ人キリスト教徒の学生ベルランティ・アッザムはベツレヘムから追放され、学業の継続を許されなかった。彼女は学位取得まで2ヶ月残っていた。ベルランティ・アッザムは、ラマラでの就職面接からの帰り道、イスラエル軍に手錠をかけられ、目隠しをされ、検問所で何時間も待たされたと語った。彼女はこの事件を「恐ろしい」と表現し、イスラエル当局は彼女を犯罪者のように扱い、ガザ出身のパレスチナ人キリスト教徒であるという理由で教育を拒否したと主張した。^[47]

2014年7月、「保護壁作戦」の最中、中東におけるイスラム過激主義（イスラム国の台頭に関するもの）に抗議し、イスラエルとイスラエル国防軍を支持するイスラエル系アラブ人キリスト教徒のデモがハイファで行われた。^[48]

アラブ系キリスト教徒はイスラエルで最も教育水準の高いグループの一つである。^{[49] [50]}統計的には、イスラエルのアラブ系キリスト教徒はすべての宗教コミュニティの中で最も高い教育達成率を誇っており、2010年のイスラエル中央統計局のデータによると、イスラエルのアラブ系キリスト教徒の63%が大学または大学院教育を受けており、これはあらゆる宗教および民族宗教グループの中で最も高い。 ^[51]アラブ系キリスト教徒はイスラエルの全人口のわずか2.1%を占めるに過ぎないにもかかわらず、2014年には同国の大学生の17.0% 、短期大学学生の14.4%を占めた。^[52]キリスト教徒はイスラエルの全国平均よりも学士号以上の学位を取得している可能性が比例して高い。アラブ系キリスト教徒は、2017年の入学試験の合格率が73.9%と最も高い部類に入る^{[53] [54]。これは}イスラム教徒やドゥルーズ派と比較しても、またユダヤ教教育制度の学生全体と比較しても同様である^{[55] 。アラブ系キリスト教徒は}高等教育の資格取得においても先駆者であり^[55]、イスラエルの人口の中央値よりも多くの学士号や学位を取得している^[55] 。イスラエルのキリスト教徒学校は、2015年度の初めに、自分たちを対象とした予算削減に抗議してストライキを行った。このストライキは33,000人の生徒に影響を及ぼし、そのうち40%がイスラム教徒であった。2013年、イスラエルはイスラエルのパレスチナ系キリスト教徒学校の予算の65%を負担していたが、その年は34%に削減された。キリスト教徒によると、現在ではユダヤ教学校の3分の1しか受け取っておらず、5,300万ドルの不足となっている^{[56] 。}

医学分野を学ぶ学生の割合も、他の分野の学生全体と比較して、キリスト教徒のアラブ人学生の間で高かった。高等教育を受けているアラブ人キリスト教徒の女性の割合は、他の分野よりも高い。^[57]

2014年9月、イスラエルの内務大臣は、イスラエル国内の「アラム人キリスト教徒」を自認する少数派がアラブ人ではなくアラム人として登録できるとする命令に署名した。^[58]この命令は約200世帯に影響を与える。^[58]

聖地で叙階された最初の地元の女性聖職者は、2023年にルーテル教会のパレスチナ人サリー・アザールであった。^[59]

2023年10月にイスラエルとハマスが戦争を開始して以来、ガザ地区ではパレスチナ人キリスト教徒を巻き込んだ事件がいくつか発生しており、最も有名なのは聖ポルフィリウス教会への空爆と、ガザ北部の聖家族教区でイスラエルの狙撃兵がカトリック教徒の女性2人を殺害した事件である。^{[60] [61]}

ラマッラー、ビルゼイト、ベツレヘム、ザバブデ、ジフナ、アイン・アリク、アブード、タイベ、ベイト・ジャラ、ベイト・サフールの各市長はキリスト教徒である。トゥバスの知事マルワン・トゥバシもキリスト教徒である。元駐米パレスチナ代表アフィフ・サフィーエもキリスト教徒であり、駐仏パレスチナ自治政府大使ヒンド・コウリーもキリスト教徒である。パレスチナ女子サッカーチームはイスラム教徒の女子が大多数を占めるが、キャプテンのハニー・タルジエはベツレヘム出身のキリスト教徒である。大臣、顧問、大使、領事館、使節団長、パレスチナ解放機構、パレスチナ解放機構、ファタハの指導者など、パレスチナの役人の多くはキリスト教徒である。1948年の第一次中東戦争中に国を離れたパレスチナ社会の裕福な層にはキリスト教徒もいた。歴史家サミ・ハダウィによると、西エルサレムではキリスト教徒のパレスチナ人の50％以上がイスラエルに家を失ったという。^[62]

パレスチナのキリスト教徒は、1948年のイスラエル建国の前後を通じて、 反シオニスト運動やそれに関連する政治的暴力に関与してきた。

1936年から1939年にかけてイギリス領パレスチナで起きた反乱に参加した282人のパレスチナ人アラブ反乱軍指導者のうち4人はキリスト教徒だった。反乱軍はキリスト教とイスラム教を象徴する十字架と三日月が描かれた旗を掲げていた。^[63]

パレスチナ解放人民戦線（PFLP）は、1967年にキリスト教徒のジョージ・ハバシュによって設立されました。 ^{[64] [65] [66]}ハバシュはかつて、キリスト教、アラブ民族主義、イスラム文化、マルクス主義政治の間には完璧な調和があると信じていると述べました。^[67] PFLPの軍事部門のリーダーであるワディ・ハッダッドもキリスト教徒でした。 ^{[68] [69]伝えられるところによると、東方正教会の司祭は、PFLPの}ハイジャックチームが攻撃を開始する前に祝福を与えていました。 ^[70]

1968年にロバート・F・ケネディを暗殺したサーハン・サーハンはキリスト教徒の家庭に生まれ^{[71] [72] 、後に}バプテスト派やセブンスデー・アドベンチスト派など、何度か宗派を変えた。^[73]しかし、1966年に薔薇十字団の一つである秘教組織「古代薔薇十字神秘団」に入団した。^[74]

1972年のミュンヘン虐殺を実行した黒い九月組織（BSO）部隊の指揮官ルッティフ・アフィフは、少なくとも部分的にはキリスト教徒の血筋を持っていたと報告されている。^{[75] [76] [77]}彼は「イエス」という偽名を使い、^[78]ミュンヘン作戦を「イクリットとビラム」と名付けた。^{[79] [80] [81]これは、} 1948年のアラブ・イスラエル戦争中にイスラエル国防軍によって住民が追放された2つのキリスト教徒の村にちなんでいる。^{[82] [83] [84]} BSOのもう一人の隊員テレサ・ハラセはキリスト教徒であり^{[85] [86] [87]}、ファタハのメンバーでもあった。^[88]彼女はBSOによるサベナ航空571便ハイジャックに参加し、捕らえられたが、1983年の捕虜交換で解放された。^{[89] [90]}

アルアクサー殉教者旅団には、少なくとも2人のキリスト教過激派がいたことが知られている。クリス・バンダクとダニエル・サバ・ジョージで、どちらもベツレヘム出身である。バンダクは第二次インティファーダ中にイスラエルの自動車運転手に発砲したためイスラエルに投獄され、^{[91] [92]}当時はアルアクサー殉教者旅団全体で唯一のキリスト教徒とされていた。^{[93] [94] [95]}しかし、2009年にバンダクの家族と会った際、パレスチナ自治政府当局者のイッサ・カラケは、他にも投獄されているキリスト教過激派がいることを示唆した。^{[91]バンダクは後に、イスラエル兵}ギラッド・シャリートの釈放との交換条件の一環として、2011年に釈放された。^[96]ダニエル・サバ・ジョージ（「アブ・ハママ」）もタンジムの上級工作員だったが、2006年にイスラエルによって殺害された。^[97]後にベツレヘムで行われたジョージのキリスト教葬儀の写真が撮影され、^[98]同年、キリスト教のイメージが描かれた彼のポスターが市内に貼られた。^[99]

アラブ正教運動は、パレスチナ、イスラエル、ヨルダンの正教会を統括し、この地域のキリスト教徒の大半が属するエルサレムのギリシャ正教会総主教区のアラブ化を目指す政治的・社会的運動である。 ^[100]

19世紀に高まるアラブ民族主義の文脈において、この運動は1899年のシリアとレバノンのアンティオキア総主教区のアラブ化の成功した前例に触発された。この運動は、アラブ人総主教の任命、社会的および教育的目的でのエルサレム総主教区の財産に対するアラブ信徒による管理、およびアラビア語の典礼言語としての使用を求めている。^{[101] 19世紀後半、当初は}パレスチナとトランスヨルダンの正統派アラブ系キリスト教徒の間で教会運動として始まったが、後にギリシャ人が支配する総主教区が初期にシオニズムを支持していたため、パレスチナとアラブの民族主義運動として支持され、一部のアラブ系イスラム教徒によって擁護された。^[101]

正教会の信徒のほとんどはアラブ人で、総主教区は1543年に強制的にギリシャ化されたと主張しているが、ギリシャの聖職者は総主教区は歴史的にギリシャのものだったと主張している。^[101]ギリシャ聖職者への反対は19世紀後半に暴力に発展し、彼らは路上でアラブの信徒から身体的攻撃を受けた。その後、運動はアラブ正教会会議の開催に焦点を合わせ、最初の会議は1923年にヤッファで、最近では2014年にアンマンで開催された。1923年の会議の成果の1つは、数十年にわたって信徒がパレスチナとヨルダンに数十の正教会、クラブ、学校を設立したことである。^{[102]総主教庁の本部が}東エルサレムにあったため、歴史的にはオスマン帝国、イギリス（1920-1948年）、ヨルダン（1948-1967年）当局による紛争解決のための介入が何度かありました。^[103]

わずか数百人ではあるが、イスラム教から改宗したキリスト教徒のコミュニティが存在する。彼らは特定の都市に集中しているわけではなく、大部分はさまざまな福音派やカリスマ派のコミュニティに属している。パレスチナではイスラム教からキリスト教への正式な改宗はイスラム法に違反しているため、これらの人々は目立たないようにしている。^[104]

サベール・エキュメニカル解放神学センターは、エルサレムを拠点とするキリスト教の非政府組織で、1990年に「パレスチナ解放神学」に関する会議の発展として設立されました。^[105]ウェブサイトによると、「サベールは、パレスチナのキリスト教徒の間で行われているエキュメニカルな草の根解放神学運動です。イエス・キリストの生涯と教えに触発されたこの解放神学は、パレスチナのキリスト教徒の信仰を深め、社会活動に向けて彼らの団結を促進することを目指しています。サベールは、さまざまな国家や信仰共同体のために、愛、正義、平和、非暴力、解放、和解に基づく精神性を発展させることを目指しています。「サベール」という言葉は、アラビア語で「道」を意味し、また、生命を与える水の「水路」または「泉」を意味します。」^[106]

サビールは、「イスラエルとパレスチナの紛争の起源と継続はイスラエルの責任である」という信念を持っていることや、^[107]「イスラエルに対して反ユダヤ的な神殺しのイメージを使い、キリスト教の『普遍主義』と『包摂性』とは対照的に、ユダヤ教を『部族的』、『原始的』、『排他的』と蔑視していること」を批判されている。[ 107 ^{] [108]}さらに、NGOモニターのダニエル・フィンクは、サビールのリーダーであるナイム・アティークがシオニズムを「ユダヤ教の発展における後退」と表現し、シオニストを「抑圧者であり戦争を起こす者」と表現していることを明らかにしている。^{[109] [110] [111]}

2009年12月、聖職者と一般人の両方の著名なパレスチナ人キリスト教活動家数名が^[112]、カイロス・パレスチナ文書「真実の瞬間」を発表した。文書の著者には、エルサレムの元ラテン総主教ミシェル・サッバー、アッタラ・ハンナ大司教、ジャマル・カデル神父、ミトリ・ラヘブ牧師、ナイム・アティーク牧師、そして同グループのコーディネーター兼広報担当 リファト・カシスなどがいる。

この文書は、イスラエルによるパレスチナ占領を「神に対する罪」であり、人類に対する罪であると宣言している。世界中の教会とキリスト教徒に、この文書を検討し、採択し、イスラエルのボイコットを呼びかけるよう呼びかけている。第7項は、「イスラエルに対して適用される経済制裁とボイコットのシステムの開始」を求めている。イスラエルを孤立させることで、パレスチナ人や非ユダヤ人を差別する「アパルトヘイト法」と呼ばれるものをすべて廃止するようイスラエルに圧力をかけることになると述べている。^[113]

聖地キリスト教エキュメニカル財団（HCEF）は、聖地におけるキリスト教徒の存在を維持するために、1999年にアメリカのキリスト教徒のエキュメニカルなグループによって設立されました。HCEFの目標は、聖地におけるアラブ系キリスト教徒の存在と幸福を継続させ、彼らと他の地域のキリスト教徒との連帯の絆を育むことです。HCEFは、パレスチナ系キリスト教徒とその地域の教会に物質的な援助を提供しています。HCEFは、西洋のキリスト教徒と聖地のキリスト教徒の連帯を主張しています。^{[114] [115] [116]}

2022年、ガザ地区には約1,100人のキリスト教徒がおり、2013年の1,300人から減少しており^[13]、1990年代半ばの5,000人からも減少している^[117] 。ガザのキリスト教徒コミュニティは主に市内、特に3つの主要な教会、聖ポルフィリウス教会、ザイトゥーン通りの聖家族カトリック教区、ガザバプテスト教会、およびアル・アハリ・アル・アラビ・アラブ福音病院内の英国国教会の礼拝堂に隣接する地域に住んでいる。聖ポルフィリウスは12世紀に遡る正教会である。ガザバプテスト教会は市内で唯一の福音派教会であり、立法評議会（国会議事堂）の近くにある。ガザのキリスト教徒は自由に宗教を実践しており、教会が従うキリスト教暦に従ってすべての宗教的祝日を遵守できると主張する報告もあるが^[118]、イスラム教への強制改宗、公衆の面前での侮辱、誘拐、イスラム過激派グループへの恐怖、^{[119]破壊行為[117]}が起きていると主張する報告もある。

政府や民間部門で公務員として働くキリスト教徒には、週の間に公式休日が与えられ、その休日を教会での共同祈祷に充てる人もいる。キリスト教徒は、パレスチナ独立宣言、政権、および領土に適用されるすべての制度に従い、イスラム教徒と同様に完全な権利と義務を有するほか、あらゆる職に就くことが認められている。さらに、パレスチナ立法評議会（PLC）では、キリスト教徒の存在に基づいて割り当てられる割り当て制度に従って、キリスト教徒市民に議席が割り当てられている。

国勢調査によると、キリスト教徒の 40 パーセントが医療、教育、工学、法律の分野で働いていることが明らかになりました。さらに、ガザの教会は、提供する救援および教育サービスで有名であり、イスラム教徒の市民もこれらのサービスに参加しています。パレスチナ市民全体がこれらのサービスの恩恵を受けています。たとえば、ラテン総主教学校は、医薬品や社会教育サービスの形で救援を提供しています。この学校は、ほぼ 150 年にわたってサービスを提供してきました。

1974年、ガザの元教区司祭ジャリル・アワド神父が、ラテン総主教学校の拡張と新しい複合施設の建設の必要性を認識し、新しい学校を設立する案を提案した。2011年、聖家族学校の生徒数は1,250人に達し、ラテン総主教学校の延長であるローマカトリック小学校には、若い生徒が増え続けている。小学校は約20年前に設立された。教育以外にも、イスラム教徒とキリスト教徒に差別なくサービスが提供されている。サービスには、平日にバプテスト教会で提供されるような女性グループ、学生グループ、青年グループなどがある。^[要出典] 2013年現在、これらのキリスト教学校の生徒968人のうち、実際にキリスト教徒だったのはわずか113人だった。^[120]

2007年10月、ガザ地区唯一のキリスト教書店である「ティーチャーズ・ブックショップ」のバプテスト派の店長ラミ・アイヤドが、店への放火とイスラム過激派からの殺害脅迫を受けて殺害された。 ^{[121] [122]}

2008年にはロザリオ修道女学校の門が爆破され、キリスト教青年組織の図書館が爆破され、警備員が誘拐された。^[117]

イスラエルが包囲を強化し、貧困地域からキリスト教徒を追い出した2007年には3,000人のキリスト教徒がいたが、それ以降ガザのキリスト教徒の数は減少していると推定されている。1世紀にまで遡る歴史を持つガザに今​​もいると考えられている800～1,000人のキリスト教徒は、世界最古のキリスト教コミュニティを代表する。2023年10月19日、イスラエルがガザ最古の聖ポルフィリウス教会を爆撃し、少なくとも18人が死亡した。 ^[123]

レバノンやヨルダンなどの近隣諸国に加えて、多くのパレスチナ人キリスト教徒がラテンアメリカ諸国（特にアルゼンチンとチリ）やオーストラリア、アメリカ、カナダに移住した。パレスチナ自治政府は正確な数を把握できていない。^[12]イスラム教徒のパレスチナ人の出生率は一般的にキリスト教徒よりもはるかに高いため、人口に占めるキリスト教徒の割合も減少している。^{[20] [124]}

このキリスト教徒の大量脱出の原因については、さまざまな可能性が指摘され、激しい議論が交わされている。^[43]ディアスポラのパレスチナ人キリスト教徒の多くは、1948年の戦争中に逃亡または追放された人々とその子孫である。^[17]ヨセフ・ワイツとモシェ・シャレットの協議の後、ベングリオンはガリラヤのキリスト教コミュニティをアルゼンチンに移転するプロジェクトを承認したが、この提案はキリスト教徒の反対に直面して失敗した。^{[125] [126] [127]} ロイター通信は、それ以来、移住者たちはより良い生活水準を求めて去ったと報じている。^[12]

BBCはまた、パレスチナ自治政府の経済衰退とイスラエル・パレスチナ紛争の圧力も脱出の原因だと非難している。^[124]ベツレヘムの住民に関する報告では、キリスト教徒もイスラム教徒も脱出を望んでいるが、キリスト教徒の方が海外の人々とのつながりが深く、教育水準も高かったと述べている。^[128]バチカンとカトリック教会は、聖地と中東全般からのキリスト教徒の脱出の原因はイスラエルの占領と聖地紛争だと非難している。^[129]

エルサレム・ポスト（イスラエルの新聞）は、「聖地におけるパレスチナ人キリスト教徒のコミュニティの縮小は、その中流階級の基準の直接的な結果である」と述べ、キリスト教徒の住民自身によると、イスラム教徒の圧力は大きな役割を果たしていない。同紙は、キリスト教徒はエリート主義と階級的特権、非暴力とオープンな性格という公的なイメージを持っているため、イスラム教徒よりも犯罪者に狙われやすいと報じた。著名なパレスチナ人キリスト教徒人権活動家ハンナ・シニオラは、キリスト教徒に対する嫌がらせはハマスやファタハ政府ではなく、「チンピラ」の「小さな集団」によるものだとしている。 ^{[43]パレスチナ人キリスト教徒作家}エミール・ハビビの最後の小説には、「キリスト教徒とイスラム教徒に違いはない。苦境にある我々は皆パレスチナ人だ」と断言する登場人物が登場する。 ^[130]

インディペンデント紙の報道によると、パレスチナ委任統治領が干ばつと深刻な経済不況に見舞われた1920年代に、何千人ものキリスト教徒のパレスチナ人が「ラテンアメリカに移住した」という。^[131]

今日、チリはレバント以外では世界最大のパレスチナ系キリスト教徒のコミュニティを抱えている。チリには35万人ものパレスチナ系キリスト教徒が住んでおり、そのほとんどはベイト・ジャラ、ベツレヘム、ベイト・サフールから来た人々である。^[132]また、エルサルバドル、ホンジュラス、ブラジル、コロンビア、アルゼンチン、ベネズエラ、その他のラテンアメリカ諸国にも大きなパレスチナ系キリスト教徒のコミュニティがあり、その一部はほぼ1世紀前にオスマン帝国時代のパレスチナに移住してきた。^[133]

パレスチナ研究文化対話センターが2006年にベツレヘムのキリスト教徒を対象に行った世論調査では、90%がイスラム教徒の友人がいると回答し、73%がパレスチナ自治政府が市内のキリスト教の伝統を尊重していると回答、78%がベツレヘムからキリスト教徒が次々と脱出しているのはイスラエルの占領とこの地域への渡航制限のせいだとした。^[134] 1970年代と80年代にイスラエル宗教省のキリスト教徒担当主任連絡官を務めたダニエル・ロッシングは、ガザ地区のキリスト教徒の状況はハマスの選挙後、さらに悪化したと述べた。彼はまた、財政支援をキリスト教徒の西洋人に頼っているパレスチナ自治政府は少数派を公平に扱っていると述べた。彼はキリスト教徒にとっての主な問題はイスラエルのヨルダン川西岸の障壁にあると非難した。 ^[43]

米国国務省の2006年の宗教の自由に関する報告書は、イスラエルがキリスト教の聖地への旅行を制限していることと、パレスチナ自治政府が反キリスト教犯罪を根絶できていないことを批判した。また、前者は基本的な市民サービスにおいてユダヤ人を優遇し、後者はイスラム教徒を優遇していると報告した。報告書は、一般的に、一般のイスラム教徒とキリスト教徒は、ユダヤ人とアラブ人の「緊張した」関係とは対照的に、良好な関係を享受していると述べている。^[20] 2005年のBBCの報告でも、イスラム教徒とキリスト教徒の関係は「平和的」であると表現されている。^[124]

イスラエルのアラブ系NGOであるアラブ人権協会は、イスラエル当局がイスラエル国内のパレスチナ人キリスト教徒の聖地へのアクセスを拒否し、歴史的な聖地の保存に必要な修復を妨害し、宗教指導者に対する身体的攻撃を行ったと述べている。^[135]

戦争によるパレスチナ人の国内避難、避難民のための 3 つの連続した難民キャンプの設置、ヘブロンからのイスラム教徒の移住、イスラエル軍の占領による土地没収による開発の妨害、法律を執行できないことが多いパレスチナ自治政府による緩く腐敗した司法制度など、さまざまな要因が、英国委任統治時代以来の伝統であるキリスト教徒の移住を助長してきました。これには異論もありますが、^{[誰が? ] が}ベツレヘムからのキリスト教徒の移住の主な原因であるとする中、パレスチナで何が起こっているかをキリスト教世界に伝えるために設立された独立連合キリスト教組織カイロス・パレスチナは、ウォール・ストリート・ジャーナルに手紙を送り、「例えばベツレヘムの場合、実際にはイスラエルの入植地の乱開発、分離壁による締め付け、イスラエル政府によるパレスチナの土地の没収が、多くのキリスト教徒を追放する原因となっている」と説明した。ハアレツ紙が引用した未印刷の手紙にはこう書かれている。「現在、ベツレヘム地域の土地のうち、パレスチナ住民に残されているのはわずか13パーセントである」^[136]

ガザ地区のキリスト教徒のほとんどは、北部のガザ市に住んでいた。 ^[137] 2023年、イスラエルはガザ地区への侵攻によって彼らを追い出そうとした。^[138] 2024年10月現在、ガザのキリスト教徒のほとんどは、戦争地帯を横断するのに安全を感じておらず、立ち去ることを拒否している。^[139] 2024年11月、イスラエルはパレスチナ人が北ガザに「戻る」ことを許可しないと発表した。^{[140] [141] [142]}

パレスチナ人キリスト教徒の大多数は、アラブ・イスラエル紛争のため、ガザ地区から去っている。^[143]イスラム過激派グループによるガザ地区のパレスチナ人キリスト教徒への攻撃の報告がある。ガザ地区の牧師マヌエル・ムサラムは、これらの攻撃が宗教的動機によるものかどうか疑問視している。^[144]

カトリックの上級スポークスマンで聖地の守護者ピエルバティスタ・ピッツァバラ神父は、警察の怠慢と、ユダヤ教徒の子供たちにキリスト教徒を「軽蔑」するよう奨励する教育文化が、多くのキリスト教徒にとって生活をますます「耐え難い」ものにしていると述べた。ピッツァバラ神父の声明は、ラトラウンの町にあるトラピスト修道院を入植者支持の過激派が襲撃し、修道院の扉に火をつけ、壁に反キリスト教徒の落書きをした事件の後に出された。この事件は、2012年に起きた一連の放火と破壊行為に続くもので、エルサレムの11世紀の十字架修道院を含むキリスト教の礼拝所を標的にしており、十字架修道院の壁には「キリスト教徒に死を」などのスローガンや不快な落書きが描かれた。テレグラフ紙の記事によると、キリスト教指導者たちは、イスラエルが対処できていない最も重要な問題は、一部の超正統派ユダヤ教学校で、子供たちに、公の場で出会った聖職者を虐待することは宗教的義務であると教える慣行であり、そのため超正統派ユダヤ教徒は、8歳の子供も含めて、聖職者に日常的に唾を吐いていると感じている。^[145]

2006年9月にベネディクト16世がイスラム教について発言した後、ヨルダン川西岸とガザ地区にある様々な宗派の教会5か所が放火され、銃撃された。イスラム過激派グループ「一神教のライオンズ」が犯行声明を出した。^[146]パレスチナの元首相でハマスの指導者であるイスマイル・ハニヤは攻撃を非難し、キリスト教徒がかなり多いベツレヘムでは警察の警戒が強まった。 ^[147]

パレスチナ系キリスト教徒またはイスラエル系アルメニア人とされるエルサレムのアルメニア人も、ユダヤ過激派から攻撃され、脅迫を受けている。キリスト教徒や聖職者は唾をかけられ、アルメニア人の大司教は殴打され、何世紀も前の十字架が壊された。2009年9月には、キリスト教の聖なる物に唾を吐いたとしてユダヤ過激派との乱闘が勃発し、アルメニア人キリスト教聖職者2人が追放された。^[148]

2009年2月、ヨルダン川西岸地区のキリスト教活動家グループは、政府が対応を変えない限り、教皇ベネディクト16世のイスラエル訪問を延期するよう求める公開書簡を書いた。 ^[149]彼らは、礼拝所へのアクセス改善と教会の財産への課税廃止を主な懸念事項として強調した。^[149]教皇は5月10日日曜日にイスラエルとパレスチナ自治政府への5日間の訪問を開始し、この地域のキリスト教徒への支持を表明する予定だった。^[12]パレスチナの公式声明に応えて、イスラエル外務省報道官イガル・パルモールは教皇訪問の政治的二極化を批判し、「この訪問が本来の目的、つまり巡礼、平和と統一のための訪問として受け止められるなら、平和の大義にもっと役立つだろう」と述べた。^[150]

ベツレヘム

キリスト教徒一家はベツレヘムで最大の地主であり、しばしば財産窃盗の対象となってきた。ベツレヘムの中核をなす伝統的なキリスト教徒とイスラム教徒の一家は、「外国人」でより保守的なヘブロン人イスラム教徒の台頭が、町の伝統的な地域的アイデンティティを変えたと語っており、ベツレヘム近郊のタアムレ・ベドウィン一族が支配する村も同様である。キリスト教徒とイスラム教徒が強い地域的アイデンティティを共有しているベイト・サフールを除き、サウジアラビアが資金提供していると言われることもあるイスラム教徒による土地購入の増加や、偽造文書による土地窃盗事件は、キリスト教徒から、自分たちの人口動態上の存在を危うくするものとみられている。キリスト教徒はしばしばヤマニ族の子孫であるとされ（一部のイスラム教徒の一族も同様）、一方アルカイシ族のイスラム教徒の一族はそれぞれアラビア南部と北部出身である。キリスト教徒は、国際メディアや、パレスチナ人仲間への批判を含むこれらの問題を公に議論することに警戒している。なぜなら、彼らの発言が部外者によって操作され、パレスチナ人の国家としての主張を弱め、イスラエルの占領による壊滅的な影響から注意をそらし、ベツレヘムからキリスト教徒を追い出そうとするイスラム教徒の動きのイメージを喚起する恐れがあるからである。^[151]

クリスチャン放送ネットワーク（アメリカのプロテスタント組織）は、パレスチナのキリスト教徒は、イスラム教徒が大多数を占める住民と、彼らの住民を故郷から追い出そうとするパレスチナ政府の手によって組織的な差別と迫害を受けていると主張した。 ^[152]しかし、ベツレヘムとベイトジャラのパレスチナのキリスト教徒は、農地の喪失とイスラエル軍による土地収用、1948年の迫害、軍事占領による暴力がキリスト教徒の逃亡と大規模な国外脱出につながったと主張している。^[153]

2015年9月26日、ベツレヘムのマル・シャルベル修道院が放火され、多くの部屋が焼け、建物の様々な部分が損傷した。^[154]

2016年9月、エルサレムを拠点とするユダヤ・キリスト教理解協力センター（CJCUC）は、ベツレヘム市とその周辺地域に住む迫害されているキリスト教徒を支援することを目的とした慈善募金活動「ブレッシング・ベツレヘム」を設立した。^[155]

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