グルジア正教会

イベリア半島のキリスト教化は、グルジア正教会の形成の始まりに過ぎなかった。その後数世紀にわたり、様々な過程を経て教会は形作られ、11世紀初頭には今日まで受け継がれる主要な特徴を確立した。これらの過程は、東方キリスト教における教会の制度的地位、グルジア全土を統括する国民教会への発展、そして教会の教義的発展に関わるものであった。

領土拡大と国民教会の誕生

教会の歴史が始まった頃、現在のジョージアはまだ政治的に統一されておらず、統一されるのは11世紀初頭になってからのことだった。国土の西半分は、主にラジカ王国（またはエグリシ王国）によって構成されており、ビザンツ帝国の影響をはるかに強く受けていた。一方、東イベリア半島では、ビザンツ、アルメニア、ペルシャの影響が混在していた。こうした地域差は、キリスト教の発展における大きな違いに反映された。

東方では、ミリアンの改宗以来、教会はイベリア、すなわちカルトリの王たちの保護の下で発展した。イベリアにおける教会の発展の大きな要因は、グルジア文字の導入であった。現地の人々の言語に適合した文字体系への衝動は、住民への福音伝道の努力から生じた。同様の動きがアルメニア文字の創造につながった。文字体系の正確な起源は依然として議論されているが、4世紀後半または5世紀初頭に出現したに違いない。^{[ 26 ] [ 27 ]}

6 世紀にイベリア半島で修道院制度が導入され、それが飛躍的に発展したことで、外国の文化の影響と地元の文学作品の発展の両方が促進された。この時から、聖書の翻訳とともに、イベリア半島ではグルジア語の教会文学が作られるようになり、中でも「聖女王シュシャニクの殉教」や「聖アボの殉教」などの聖人の伝記が特に有名になった。教会の初期の数世紀の聖人の多くは民族的にグルジア人ではなかった（シュシャニクはアルメニアの王女であり、アボはアラブ人であった）ことから、教会はまだ厳密には民族的性格を獲得していなかったことがわかる。^{[ 28 ]}

この状況が変わったのは、イスラム教徒の征服によってもたらされた広範な政治的・文化的変化の後、7世紀になってからのことである。地元の文化、宗教、自治に対するこの新たな脅威と、他のキリスト教共同体との継続的な接触を維持することの困難さから、教会内部で劇的な文化的変化が生じ、教会は初めて民族に焦点を当てるようになった。こうして「カルトヴェリ教会」へと発展したのである。^{[ 29 ]}司教やカトリコスは皆グルジア人となり、その時代に書かれた「聖人伝」の聖人たちも皆グルジア人であった。^{[ 29 ]}

ローマの影響力が強かった古代コルキスの西半分のジョージアでは、地元の教会はコンスタンティノープル総主教庁の管轄下にあり、文化的にも言語的にもヘレニズム的であった。港湾都市の司教は、ビザンツ領の司教とともに、ニカイア公会議（325年）以降の公会議に参加した。6世紀以降、ギリシャ語を話す教会は、ファシスの府主教によって統括された。^{[ 30 ] [ 31 ]}

黒海沿岸地域が後にジョージアと呼ばれる地域に統合されるまでには長い年月がかかりました。最初のステップは、7世紀と8世紀のアラブ人の侵略で、これは主にイベリア半島に影響を与えました。カヘティのアルキルなどの貴族を含む難民は、アブハジアまたはタオ・クラルジェティのいずれかの西方に避難し、彼らの文化を持ち込みました。このような動きにより、ビザンツ帝国の力が衰え、教義上の違いがなくなるにつれて、西方教会と東方教会が後者の下で徐々に融合していきました。^{[ 32 ]}西方教会は9世紀末までにコンスタンティノープルから分離し、ムツヘタのカトリコスの権威を認めました。^{[ 33 ]}バグラティオニ王朝による政治的統一により、10世紀末までにこの進化が確固たるものとなり、単一の統一されたジョージア王国には統一されたジョージア教会が存在することになりました。

アルメニア教会およびビザンツ教会との関係

キリスト教の最初の数世紀の間、南コーカサスは後の時代よりも文化的にずっと統一されており、後にグルジア教会とアルメニア教会となる教会間の絶え間ない交流が両教会を形成した。^{[ 34 ] [ 35 ]}アルメニア教会は20年ほど前に設立され、4世紀にはイベリアの教会よりも規模が大きく影響力も大きかった。そのため、初期の教会の教義に強い影響を与えた。^{[ 36 ]}エルサレム教会の影響も強く、特に典礼において顕著であった。グルジアとアルメニアの教会関係は、カルケドン公会議（451年）の後、試練にさらされることになる。同公会議のキリスト論的結論は、アルメニア教会とアンティオキア教会の重要な部分、そしてアレクサンドリアに拠点を置くコプト教会によって拒否された。

当初、イベリアのカトリコスは、聖職者の間で意見の相違が常に存在し、教会の上層部によって容認されていたにもかかわらず、アルメニア人と共に反カルケドン派を選んだ。^{[ 37 ]}ペルシアに対抗してビザンツ帝国との同盟を求めていたイベリア王ヴァフタング・ゴルガサリは、 482年にビザンツ皇帝ゼノンが提示した妥協案であるヘノティコンを受け入れた。 ^{[ 38 ]}このような和解は506年の第1回ドヴィン公会議で再び試みられ、現状は6世紀の間維持された。

しかし、600年頃、アルメニア使徒教会とイベリアの教会との間で緊張が高まった。アルメニア教会は、階層的および教義上の問題の両方においてコーカサス地方での優位性を主張しようとしたが、ムツヘタのカトリコスであるキリオン1世は、議論においてビザンツ帝国のカルケドン派に傾いていた。イベリアは、 580年に王国を滅ぼしたササン朝ペルシア帝国に対抗して、再び帝国の支援を求めていたからである。607年のドヴィン第3回公会議は、アルメニア教会との決別を承認した。^{[ 38 ] [ 39 ]}

その後の数世紀で、グルジア教会のビザンツ的傾向とアルメニア教会との疎遠が確固たるものとなった。宗派間の論争は克服不可能であり、両地域の神学文献の定番となった。9世紀以降の東西グルジア教会の統合もまた、グルジア教会の正教的性格を決定づけ、ビザンツ典礼と文化形態が広まり、伝統的な東方慣習を衰退させた。^{[ 40 ]}

11 世紀から 13 世紀初頭にかけて、バグラティオニ王朝が国の東西を統一して一つの王国にすることに成功したため、グルジアは政治的、経済的、文化的な黄金時代を迎えた。この目標を達成するために、王たちは教会の威信に大きく依存し、教会に数多くの経済的優遇措置、免税、広大な領地を与えることで政治的な支持を確保した。^{[ 41 ]}同時に、王たちは、特にダヴィド 建設王(1089–1125) が国家権力を用いて教会の事柄を整理した。1103 年、彼はルイシ ウルブニシ会議を招集し、アルメニアの単性論をこれまで以上に強く非難し、友人であり顧問でもあるゲオルギ オブ チュコンディディに総主教に次ぐ前例のない権力を与えた。その後数世紀にわたり、教会は封建制度において重要な役割を担い続け、その経済的・政治的権力は常に主要な貴族家と少なくとも同等であった。

中世を通じて、グルジアはバルカン半島と聖地の正教会共同体を支援する上で重要な役割を果たし、ブルガリアのバチコヴォ修道院、エルサレムの十字架修道院、ギリシャのイヴィロン修道院などの宗教中心地への多大な貢献を行った。グルジアの君主や貴族は、財政的寄付、写本、典礼用品など、地元の教会に多額の寄付を行った。タマル女王、ダヴィド8世、輝けるゲオルギオス5世などの統治者は、聖地の正教徒の法的権利と宗教的権利を確保し強化するために、エジプトのスルタンと外交交渉を行った。この時期、グルジアは主要な総主教座との緊密な教会関係も維持し、エルサレムとアンティオキアの総主教やその他の高位聖職者が定期的に訪問した。 ^{[ 42 ]}

中世の間、キリスト教はグルジア文化の中心的要素でした。グルジア文字文化の発展は、福音伝道の目的でグルジア文字が作られたことによって可能になりました。修道院制度は、その後の文化変革において重要な役割を果たしました。それは6世紀にグルジアで始まりました。13人のアッシリア教父として知られるアッシリアの禁欲的な修道士たちがイベリア半島に定住し、ダヴィド・ガレジャをはじめとする一連の修道院を設立したのです。^{[ 43 ]}すぐに地元の修道士たちが加わり、グルジア語で「聖ニノの生涯」や「聖女王シュシャニクの殉教」などの重要な聖人伝文学作品が作られました。グルジア修道院制度の黄金時代は9世紀から11世紀まで続きました。その期間中、グルジアの修道院は国外にも設立され、特にシナイ山、アトス山（イヴィロン修道院、そこには今も聖母イヴェルスカヤのイコンがある）、そしてパレスチナに設立された。^{[ 44 ]}グルジアの修道制の歴史において最も著名な人物は、タオ・クラルジェティに数多くの共同体を設立したハンズタのグレゴリー（759-861）であると考えられている。

ジョージアでは、宗教的な目的のために特定の芸術形式が発展しました。その中には、カリグラフィー、多声教会歌唱、ハフリ三連祭壇画のような七宝焼きのイコン、そして中世ジョージアの教会建築の多くに見られる「ジョージア十字ドーム様式」の建築などがあります。当時のジョージアの宗教建築で最も有名な例としては、クタイシのゲラティ修道院とバグラティ大聖堂、イカルト修道院複合施設とアカデミー、そしてムツヘタのスヴェティツホヴェリ大聖堂などが挙げられます。

キリスト教文化の傑出したグルジア人代表には、ペトロ・イベリア人（ペトレ・イベリエリ、5世紀）、アトスのエウティミオス（エクティメ・アトネリ、955年 - 1028年）、アトスのゲオルギオス（ギオルギ・アトネリ、1009年 - 1065年）、アルセン・イカルトエリ（11世紀）、エフレム・ムツィレ（11世紀）などがいる。哲学は11世紀から13世紀にかけて隆盛を極め、特にゲラティ修道院のアカデミーでは、イオアネ・ペトリツィがキリスト教、アリストテレス哲学、新プラトン主義の思想の統合を試みた。^{[ 45 ]}

13世紀のモンゴル侵攻と14 ～ 15世紀のティムールの侵攻は、グルジアのキリスト教を大きく混乱させた。教会や修道院は貴重な宝物を保管していたため、侵略者の標的となった。こうした破壊の結果、多くの宗教建築物が荒廃したり、放棄されたりした。国の政治的統一は幾度も崩壊し、最終的には1460年代に崩壊した。^{[ 46 ]}

西ジョージアでは、アブハジア・カトリコス座が独自の教会組織として出現した。その設立は、イメレティ王が政治的支配を強化し、西部地域に対する統治を正当化しようとする努力と密接に関係していた。ムツヘタに拠点を置く中央ジョージア正教会がライバルの東部当局の影響下にあったため、地元の独立したカトリコス座は、イメレティ王家が聖職者の任命を監督し、聖職者の忠誠を確保し、主権を強化することを可能にした。西部教会の長は総主教の称号を採用し、東部教会と競合する宗教的中心地を設立した。カトリコス座は当初ピツンダに置かれ、後にクタイシ近郊のゲラティ修道院に移され、1795年まで運営された。^{[ 47 ]}

この時期、カトリック教会との接触が増加した。最初はビザンツ帝国の干渉から解放されるため、そして後には侵略者に対するより強力な同盟者を見つけるためであった。1328年から16世紀初頭にかけて、カトリックの司教がトビリシに司教座を置き、こうした接触を促進した。しかし、ローマとの正式な再統合は実現せず、教会は東方正教に忠実であり続けた。^{[ 46 ]}

その後数世紀にわたり、弱体化し分裂したグルジアは、オスマン帝国とそれに続くペルシャ帝国（サファヴィー朝、アフシャール朝、カジャール朝）の支配下に置かれました。オスマン帝国は主に国の西部を、ペルシャ帝国は東部を支配し、グルジアの自治王国は概ねその支配下で存続することを容認しました。 1453年のコンスタンティノープル陥落により、グルジアのキリスト教徒はイスラム教徒に対する伝統的な抵抗手段を失い、自力で生き抜くことを余儀なくされました。

侵略のたびに教会は新たな殉教者を列聖したが、中でも特筆すべきはカヘティの女王ケテヴァンで、ペルシャのアッバース1世（シャー・アッバース）の命令でキリスト教を捨てることを拒否したため、1624年に拷問の末に処刑された。しかし、カルトリとカヘティの王族全員が教会に忠実だったわけではない。ペルシャの寵愛を得て兄弟たちよりも王位を確固たるものにするために、カルトリのダヴィド11世（ダウド・ハーン）のように、イスラム教に改宗したり、改宗を装ったりした者も多かった。スルハン・サバ・オルベリアニなどの貴族は、弱体化した地元の教会を捨ててカトリックに改宗した。1700年頃、宣教師たちが印刷機と西洋文化をグルジアにもたらしたためである。18世紀にエリート層の間で教会の地位と威信を強化できたのは、強力な正教勢力であるロシア帝国の出現だけであり、共通の正教信仰は、グルジアをイスラム教徒の支配から解放するためにロシアがコーカサスに介入すべきだという声の強力な要因となった。^{[ 48 ]}

1801年、カルトル・カヘティ王国（東グルジア）はロシア帝国に占領され併合された。1811年7月18日、グルジア国内の強い反対にもかかわらず、ロシア当局はグルジア正教会の自治権を廃止し、グルジア正教会はロシア正教会の教会会議の支配下に置かれた。1817年からは、教会の責任者である府主教（エクザーク）は、グルジア語やグルジア文化の知識を持たないロシア人であった。^{[ 48 ]}グルジアの典礼は抑圧され、教会スラヴ語に置き換えられ、多くの教会で古代のフレスコ画は白く塗りつぶされ、グルジア語の宗教文献の出版は厳しく検閲された。自治権を求める声が再び聞かれるようになったのは、1870年代に始まった知的民族復興運動の後であった。地元の聖職者たちは1905年の革命中にそのような要求をしたが、再び弾圧された。^{[ 49 ]}

1917年3月のニコライ2世の失脚後、グルジアの司教たちは1917年3月25日にグルジア正教会の独立を一方的に回復した。これらの変更はロシア正教会によって承認されなかった。 1921年の赤軍によるグルジア侵攻後、グルジア正教会は激しい嫌がらせを受けた。^{[ 50 ]}数百の教会が無神論政府によって閉鎖され、ヨシフ・スターリンの大粛清中に数百人の修道士が殺害された。グルジア正教会の独立は1943年10月31日にロシア正教会によって最終的に承認された。この動きは、ソビエト連邦におけるキリスト教に対するより寛容な戦時政策の一環としてスターリンによって命じられた。戦後、特にニキータ・フルシチョフの下で新たな反宗教キャンペーンが行われた。教会もまた、治安機関による腐敗と浸透に悩まされていた。復興の兆しが最初に現れたのは1970年代で、当時グルジア・ソビエト社会主義共和国共産党書記であったエドゥアルド・シェワルナゼがより寛容な姿勢を取り、1977年からは新総主教イリア2世が荒廃した教会を改修し、新しい教会を建設することができた。同時に、ズヴィアド・ガムサフルディアのような民族主義的反体制派は、共産主義権力に対する闘争のキリスト教的性質を強調し、1989年以降に実を結ぶことになる教会関係者との関係を築いた。^{[ 51 ]}

1990年1月25日、コンスタンティノープル総主教は、グルジア正教会の独立（実際には5世紀以来行使されてきたか、少なくとも主張されてきた）とカトリコスの総主教としての栄誉を承認した。^{[ 52 ] [ 53 ]} 1991年のグルジアの独立により、グルジア正教会の運命は大きく復活した。

国の歴史における教会の特別な役割は、ジョージア憲法第9条で認められています。^{[ 54 ]}教会の地位と国家との関係は、2002年10月14日にジョージア大統領エドゥアルド・シェワルナゼとイリア2世総主教が署名した憲法協定、すなわち政教協約でさらに明確にされました。政教協約は、特にすべての教会と修道院の教会の所有権を認め、政府、特に教育問題において特別な諮問的役割を教会に与えています。^{[ 55 ] [ 56 ]}独立以来、多くの教会と修道院が再建または改修され、多くの場合、国家または裕福な個人からの支援を受けています。教会は、独立が回復されて以来、ジョージアの3人の大統領全員と良好な関係を維持してきました。しかし、イリア2世総主教が支持したエキュメニカル運動への参加に関して、教会内部で緊張が続いています（彼は1977年から1983年まで世界教会協議会の議長を務めました）。エキュメニズムへの反対は、ジョージアにおけるプロテスタント諸派による大規模な布教活動への懸念によって煽られた。1997年、有力な修道士たちからの公然とした反対に直面し、イリア2世は国際的なエキュメニカル組織への教会の参加を取り消したが、エキュメニズムを「異端」と非難することはしなかった。現代のジョージアではプロテスタントの宣教活動への反対は依然として強く、暴力事件にまで発展している。^{[ 57 ]}アブハジアの分離主義も教会に影響を与えている。アブハジアの聖職者を再編成したスフミ教区は、2009年にジョージア正教会からの分離を宣言し、新たなアブハジア正教会を設立した。しかし、この動きはロシア正教会を含む他のどの正教会当局にも承認されなかった。^{[ 58 ]}隣国のアルメニア使徒教会との関係も、独立以来、特に両国における教会の所有権に関する様々な紛争のために、不安定なものとなっている。^{[ 59 ]} 2002年の国勢調査では、ジョージアの人口の83.9%が正教徒であると回答した。^{[ 60 ]} 2002年には、ジョージア正教会内に35の教区（司教区）と約600の教会があり、730人の司祭が奉仕していると報告された。ジョージア正教会はジョージア国内に約360万人の信者を抱えている。^{[ 5 ] [ 61 ]}（グルジア系移民の人口を数えようとする情報源はない。）

2021年9月13日、グルジア正教会の聖職者に関する数百のファイルがインターネット上で公開された。これらのファイルから、国家保安局が教会内で大規模な監視活動を行っていたことが明らかになった。同局は2014年から、聖職者会議のメンバー、総主教、その補佐官、司教、司祭、修道女の電話を監視し、盗聴していた。^{[ 62 ]}

文書はテーマ別に整理されており、未成年者との性的関係、汚職、ロシアへのスパイ活動などの犯罪行為に関するものもある。また、親密な関係、薬物使用、ビジネス活動に関する情報も含まれている。^{[ 63 ]}グルジア正教会によれば、「公開されたファイルの大部分は偽造されているようで、場合によっては虚偽と真実が混ざり合っており、一部は確かに真実である」^{[ 64 ] 。}

2024年のグルジア議会選挙中、グルジアの夢は正教会を国教とする憲法改正の可能性を発表した。^{[ 65 ]}

対照的に、グルジア正教会は懐疑的な姿勢を示しており、このような変更は教会の独立性を損ない、政府の統制を強める可能性があると懸念している。シオ・ムジリ府主教やニコラズ・パチュアシュヴィリ府主教を含む高位聖職者たちは、この提案がもたらす可能性のある影響について懸念を表明しており、 2002年の政教協約によって確立された、伝統的に独立しながらも協力的な国家と教会の関係を変える可能性があると主張している。^{[ 66 ]}

グルジア正教会は、全グルジア総主教カトリコスが率いる聖シノドによって運営されています。聖シノドは、教会の司教たちの集合体です。総主教に加えて、シノドは25人の首都大司教、5人の大司教、7人の一般司教を含む38人のメンバーで構成されています。2012年現在、聖シノドのメンバーは以下の司教で、階層順は以下のとおりです。^{[ 67 ]}

• クタイシとゲラティのメトロポリタン：カリストトス（マルガリタシヴィリ）
• チアトゥラおよびサチヘレ府主教：ダニエル（ダトゥシュヴィリ）
• 西ヨーロッパの府主教：アブラハム（ガルメリヤ）
• ティアネティおよびプシャヴ・ヘヴスレティ府主教：タデオス（イオラマシュヴィリ）
• マングリシとツァルカのメトロポリタン: アナニア (ジャパリゼ)
• マルグヴェティとウビシのメトロポリタン: Vakhtang (Akhvledani)
• ツィルカニとドゥシェティの首都圏：ゾシマス（シオシビリ）
• トゥキブリとテルヨラの首都圏: ジョルジ (シャランベリゼ)
• ウルブニシとルイシのメトロポリタン: ヨブ (アキアシヴィリ)
• アラベルディのメトロポリタン: デビッド (マカラゼ)
• ネクレシのメトロポリタン: セルギオス (チェクリシュヴィリ)
• シェモクメディ府主教：ジョセフ（キクヴァゼ）
• ニコジとツヒンバリのメトロポリタン: イザヤ (チャントゥリア)
• ボルジョミとバクリアニのメトロポリタン: セラフィム (ジョジュア)
• ニコルツミンダ府主教：エリス（ジョハゼ）
• ポティとホビのメトロポリタン:グリゴリ (ベルビチャシビリ)
• アハルカラキとクムルドの府主教: ニコロズ (パチュアシビリ)
• アハルツィヘとタオ・クラルジェティの首都圏: セオドア (チュアッゼ)
• コーニとサムトレディアの首都圏: サバ (ガギベリヤ)
• バトゥミ、ラゼティ、北米、カナダの首都大司教：ディミトリ（シオラシュヴィリ）
• ヴァニとバグダティのメトロポリタン: アントン (ブルヒヤ)
• ズグディディとツァイシの首都圏: ゲラシモス (シャラシェニゼ)
• サムタヴィシおよびゴリの府主教：アンドリア（グヴァザヴァ）
• チュコンディディとマルトヴィリのメトロポリタン: ペトレ (ツァーヴァ)
• セナキ、チョホロツク、オーストラリアのメトロポリタン: シオ (無印)
• ツァゲリとレンテヒの大司教：ステパン（カライドジシヴィリ）
• ボドベ大司教：ダヴィド（ティカラゼ）
• ステパンツミンダとヘヴィの大司教：イグディエル（タバタゼ）
• ルスタヴィとマルヌリの大司教 ：イオアネ（ガムレケリ）
• ドマニシ大司教、アガラク・タシリ、イギリスおよびアイルランド：ゼノン（イアラジュリ）
• メスティアとアッパー・スヴァネティの司教：イラリオン（キティアシヴィリ）
• グルジャーニとヴェリツィヘの司教: Euthymos (Lezhava)
• ニノツミンダとサガレホの司教：ルカ（ロミゼ）
• スカルタ司教: スピリドン (アブラゼ)
• ボルニシ司教：エフレム（ガムレケリゼ）
• デドプリストスカロとヘレティの司教：メルキセデク（カハチゼ）
• ガルダバニおよびマルトコピの司教：ヤコブ（イアコビシュヴィリ）
• スラミとハシュリの司教：スヴィメオン（ツァカシュヴィリ）

ジョージア教会で最初に総主教の称号を名乗ったのはメルキセデク1世（1010年～1033年）でした。2026年以来、シオ3世（1969年生まれ）は全ジョージア総主教およびムツヘタとトビリシの大主教を務めています。1917年に教会が独立教会制を回復して以来のカトリコス総主教のリストは次のとおりです。^{[ 68 ]}

• キリオンII（1917年～1918年）
• レオニード（1918年～1921年）
• アンブローズ（1921年～1927年）
• クリストフォロス 3 世(1927–1932)
• カリストラトゥス（1932年～1952年）
• メルキゼデク3世（1952年～1960年）
• エフライム2世（1960年～1972年）
• デビッド・V（1972年～1977年）
• イリアII世（1977年～2026年）
• シオIII世（2026年～現在）