トルコにおけるイスラム教

トルコの世俗化はオスマン帝国末期に始まり、アタチュルクの改革の顕著な特徴となった。世俗主義（またはライクリク）は、トルコを再構築するためのアタチュルクの計画における「六つの矢」の一つとなった。彼の指導の下、1922年にカリフ制は廃止され、宗教当局や役人の世俗的な権力は縮小され、最終的には排除された。宗教財団は国有化された。影響力があり民衆に人気のあったダルヴィーシュ教団（タリカ）も弾圧された。

1922年、新たな民族主義政権はオスマン帝国のスルタン制を廃止し、1924年にはオスマン帝国のスルタンが4世紀にわたって保持してきた宗教的地位であるカリフ制も廃止した。こうして、イスラム史上初めて、いかなる支配者もイスラム教の精神的指導者としての地位を主張しなくなったのである。

アタチュルクとその仲間たちは、特定の宗教的慣習や制度を廃止し、宗教の価値を概して疑問視し、科学を信頼することを好んだ。彼らは組織宗教を時代錯誤とみなし、合理主義的で世俗的な文化を意味する「文明」と対比して、宗教を否定的に捉えた。西洋とは異なり、トルコにおける世俗主義の確立は、モスクと国家の分離という漸進的な過程ではなかった。

オスマン帝国では、少なくとも理論上は、すべての住民が伝統的な宗教法に従う義務があり、スンニ派の宗教団体は国家機構の一部であった。しかし、国家は通常、聖職者と宗教法に対して権限を持っていた（例えば、多くのスルタンは、国家の政治に賛同しないシェイヒュリスラムを改宗させたことで知られている）。1920年代初頭の改革派が世俗国家を選択した際、彼らは宗教を公共政策の領域から排除し、個人の道徳、行動、信仰の領域のみに限定した。私的な宗教儀式の遵守は継続できたものの、宗教と宗教団体は公的生活から排除された。

カリフ制の廃止に加え、新たな法律では、シェイヒュリスラムの職と宗教的階層の廃止、スーフィーのロッジ、集会所、修道院の閉鎖と没収、儀式や集会の禁止、シャリーアの下で譲渡不可能であったワクフに対する政府の管理の確立、シャリーアを適応させたヨーロッパの法典に置き換えること、宗教学校の閉鎖、イスラム暦を放棄して西洋で使用されているグレゴリオ暦を採用すること、宗教と関連付けられる公共の服装に対する制限（男性のフェズ帽は禁止、女性のベールは推奨されない）などが義務付けられた。

アタチュルクとその同僚たちは、礼拝でアラビア語ではなくトルコ語を使うこと、アラビア語のアッラーの代わりにトルコ語のタンルを使うこと、毎日の礼拝の呼びかけにトルコ語を取り入れることなどの慣習を公式に奨励することで、イスラム教を「トルコ化」しようと試みた。こうした礼拝慣習の変更はイスラム教徒の間で広く批判され、野党DPが選挙に勝利した後の1950年には、礼拝の呼びかけはアラビア語に戻された。より長く影響を及ぼしたのは、宗教教育の禁止、新しいモスクの建設の制限、既存のモスクを世俗的な目的に転用する政権の措置であった。最も有名なのは、アヤソフィア（ユスティニアヌス帝の6世紀のキリスト教のバシリカで、メフメト2世によってモスクに改築されたもの）で、1935年に博物館になった。ムフティーとイマームは政府によって任命され、宗教教育は国民教育省が引き継いだ。こうした政策の結果、トルコ共和国はイスラム世界の一部から否定的な評価を受けることになった。

1920年代と1930年代のこうした政策によって、公共の場における宗教の役割が縮小すると一般的に予想されていたが、実際にはそうはならなかった。早くも1925年には、宗教的不満がシェイフ・サイトの反乱の主な原因の一つとなった。この反乱はトルコ南東部で発生し、鎮圧されるまでに3万人もの命が失われた可能性がある。

トルコは法的には世俗化されていたものの、宗教は依然として強い影響力を持っていた。1950年以降、一部の政治指導者は、国民の多くが宗教に抱く愛着を利用しようと、宗教的な傾向のある人々に訴えかける政策やプログラムへの支持を表明した。しかし、世俗主義はケマル主義イデオロギーの根幹をなす原則であると考える国民の大多数は、こうした動きに反対した。このことが徐々に国全体の二極化を招き、特に1980年代には、宗教的な動機を持つ新たな世代の地方指導者たちが台頭し、世俗化された政治エリートの支配に挑戦するようになったことで、その傾向は顕著になった。

1946年に権威主義的な政治統制が緩和された後、多くの人々が伝統的な宗教的慣習への回帰を公然と求めるようになった。1950年代には、一部の政治指導者でさえ、宗教指導者と共に国家による宗教への敬意の強化を主張することが得策だと考えるようになった。^{[ 24 ]}

世俗主義に対する反発の高まりをより直接的に表したのが、スーフィー教団の復活であった。カディリ教団、メヴレヴィ教団、ナクシベンディ教団、ハーリディーヤ教団、アル＝タリーカ・アル＝ティジャーニヤ教団といった弾圧されたスーフィー教団が復活しただけでなく、ヌール・ジェマーティ教団、ギュレン運動、スレイマーニーヤ教団、イスケンデルパシャ共同体、イスマイラア教団といった新たな運動も形成された。ティジャーニ教団は特に国家との対立において過激化し、アタチュルクの世俗化政策への反対を象徴するためにアタチュルクの記念碑を破壊した。しかし、これは孤立した事件であり、教団の特定のシェイク一人だけが関与していた。1950年代を通じて、ティジャーニ教団や他のスーフィー指導者たちは反国家活動の罪で数多くの裁判にかけられた。

同時に、スレイマンジュ運動やヌルジュラル運動など一部の運動は、親イスラム政策を支持すると見なされる政治家と協力関係を築いた。ヌルジュラル運動は最終的にトルコの複数政党制を支持するようになり、その分派の一つであるギュレン運動は真道党を支持した。一方、イシュクチュラル運動とエンヴェル・オーレンは1980年代半ばから祖国党を公然と支持していた。

公立学校における宗教教育の復活を求める声は、1940年代後半に始まった。政府は当初、保護者の要望があれば公立学校での宗教教育を認めることで対応した。 1950年代の民主党政権下では、保護者が免除を特別に申請しない限り、中等学校では宗教教育が必修となった。1982年には、小中学校すべての児童・生徒に宗教教育が必修となった。

宗教が学校カリキュラムに再導入されたことで、宗教高等教育の問題が浮上した。世俗主義者たちは、将来の指導者が国営の神学校で訓練されれば、イスラム教は「改革」できると信じていた。この目標を推進するため、政府は1949年にアンカラ大学に神学部を設立し、イスラム教の教師やイマームを養成した。1951年には、民主党政権がイマームや説教者の養成のための特別中等学校（イマーム・ハティプ学校）を設立した。これらの学校の数は、親イスラムの国民救済党が連立政権に参加した1970年代に急速に拡大し、250校を超えた。 1980年のクーデター後、軍部は世俗主義的な志向を持ちながらも、宗教を社会主義思想に対抗する有効な手段とみなし、さらに90校のイマーム・ハティプ高校の建設を承認した。

1970年代から1980年代にかけて、イスラム教は政治的に復権を果たした。これは、中道右派の世俗主義指導者たちが、宗教を中道左派の世俗主義指導者とのイデオロギー闘争における潜在的な防波堤と捉えたためである。その中でも特に影響力を持ったのが、知識人会（トルコ語：Aydınlar Ocağı）という小規模な擁護団体である。この団体は、真のトルコ文化はトルコ人のイスラム以前の伝統とイスラム教の融合であると信じている。知識人会によれば、イスラム教はトルコ文化の本質的な側面を構成するだけでなく、国家によって規制され、国民を世俗的な秩序に順応する従順な市民へと社会化するのに役立つ力でもある。1980年のクーデター後、知識人会が提案した学校、大学、国営放送の再編案の多くが採用された。その結果、トルコの国民文化に関する「炉」のビジョンと相容れない左翼思想を支持していると見なされた2000人以上の知識人が、これらの国家機関から粛清された。

国家のイスラム教に対する寛容な姿勢は、都市部における新たなモスクやコーラン学校の建設、イスラム教とそのトルコにおける役割に関する研究や会議のためのイスラムセンターの設立、宗教関連の専門誌や女性誌の創刊など、私的な宗教活動の拡大を促した。新聞の印刷、宗教書の出版、保健センター、託児施設、ユースホステルから金融機関や消費者協同組合に至るまで、無数の宗教プロジェクトが隆盛した。1990年以降、政府が私的放送を合法化すると、いくつかのイスラム系ラジオ局が設立された。1994年の夏には、最初のイスラム系テレビ局であるカナル7が、まずイスタンブールで、次にアンカラで放送を開始した。

タリカーはトルコの宗教復興において重要な役割を果たし、1990年代半ばには国内で最も広く流通している宗教雑誌や新聞をいくつか発行していたが、1980年代には伝統的なスーフィー教団とは無関係のイスラム主義知識人（İslamcı Aydın ）という新たな現象が出現した。アリ・ブラチ、ラシム・オズデノレン、イスメト・オゼルといった多作で人気のある作家たちは、西洋哲学、マルクス主義社会学、急進的なイスラム主義政治理論の知識を駆使して、社会問題を批判することをためらわず、同時に宗教の倫理的価値観と精神的側面に忠実であり続ける現代イスラムの視点を提唱した。イスラム主義知識人は、トルコの世俗的知識人を厳しく批判し、彼らが西洋の知識人がヨーロッパで行ったこと、つまり宗教的価値観を資本主義的あるいは社会主義的な形で世俗的唯物論に置き換えようとしていると非難している。

1994年までに、イスラム教への回帰が経済の弊害を解消し、官僚主義の非効率性という問題を解決すると約束するスローガンは、イスタンブールとアンカラの市長選挙で、宗教を公言する候補者が当選するのに十分なほどの幅広い支持を集めた。

2016年7月15日、トルコにおいて、ギュレン運動と関係のあるトルコ軍内部の一派が、世俗主義の衰退を理由に、国家機関に対するクーデター未遂事件を起こした。

トルコのアレヴィ派の人口は350万人から1200万人までと推定されている。^{[ 54 ] [ 55 ] [ 31 ] [ 7 ] [ 34 ] [ 39 ]} さまざまなシーア派の人口を正確に推定したり、それらを区別したりすることを難しくしているのは、トルコ語では「シーア」ではなく「アレヴィレル」という言葉が、国内で支配的なシーア派であるアレヴィ派を指すのに頻繁に使われていることである。その他の困難としては、トルコ政府が実施する国勢調査では宗教宗派について尋ねていないこと、アレヴィ派の人口の世俗的な傾向、そしてスンニ派イスラム主義者による抑圧により、ほとんどのアレヴィ派が宗教的アイデンティティを隠していることなどが挙げられる。実施された数少ない信頼できる調査に基づくと、約10%が適切な推定値と考えられている。^{[ 34 ] [ 53 ] [ 40 ]}

彼らのメンバーの一部（またはサブグループ、特にキジルバシュとフルフィズムに属する人々 ）は、神が人間の体（フルル）に宿ると主張し、輪廻転生（タナスク）を信じています。^{[ 56 ]}アレヴィ派の一部は、イスラム教がスンニ派とシーア派の人口の99%以上によって圧倒的に実践されているため、イスラム教の進路を批判しています。^{[ 57 ]}キジルバシュ派、フルフィズム、イシキスト派は、公式には毎日の礼拝とラマダン月の断食を行っていません。イシキストやヤルサニのようなヤズダーニズムのメンバーで、アレヴィ派を自称する人々は、デデスによって頻繁に非難されています。

歴史上、クズルバシュ という用語はアナトリアのすべてのシーア派教徒を蔑称として用いていた。

ジャアファリ法学の信奉者は、2番目に大きなシーア派コミュニティを構成しています。歴史的に、アゼルバイジャン民族の主要な宗派です。彼らのほとんどは、アゼルバイジャンに隣接する東部の州、特にイグドゥル県とカルス県に住んでいますが、西部の大きな都市にも住んでいます。ジャアファリ派はトルコの人口の4％、つまり約330万人を占めていると推定されています。^{[ 58 ]}彼らはイスタンブールに70のモスクを持ち、全国に約300のモスクがありますが、宗教問題総局（ディヤネット）はスンニ派のみで構成されているため、モスクやイマームに対する国家からの資金援助は受けていません。^{[ 59 ]}

トルコのアラウィ派コミュニティの人口は約100万人と推定されており^{[ 60 ]、}その大多数はハタイ県に居住している。同県では、アラウィ派が人口のほぼ半分を占めており^{[ 61 ]} 、主にアルスズ^{[ 62 ]}、デフネ、サマンダグ^{[ 60 ]} の各地区に居住し、これらの地区ではアラウィ派が多数派を占めている。また、イスケンデルンとアンタキヤでは、アラウィ派が人口のかなりの割合を占めている。チュクロワ地域にもアラウィ派の大規模なコミュニティがあり、主にアダナ、タルスス、メルシンの各都市とその周辺に居住している^{[ 11 ]}。トルコ人からはアラブ・アレヴィ派として知られている。