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ミサはカトリック教会の聖体祭儀の中心であり、パンとぶどう酒が聖別されてキリストの体と血となる。[ 1 ] [ 2 ]トリエント公会議で教会が定義したように、ミサでは「十字架の祭壇で一度血を流して自らを捧げたキリストが、血を流さずに現存し、捧げられる」。[ 3 ]教会はミサを「キリスト教生活の源泉であり頂点」と表現し、[ 4 ]ミサは犠牲であり、聖餐のパンとぶどう酒は、叙階された司祭による聖別によって、カルバリでの犠牲として祭壇に再び現存するキリストの犠牲の体、血、魂、神性となる、と教えている。カトリック教会は、恩寵の状態にある洗礼を受けた信者（大罪の状態ではないカトリック信者）のみが聖体でキリストを受けることを許可している。[ 5 ]
カトリック教会の他の多くの秘跡、例えば堅信、聖職叙任、聖婚などは、一般的にミサの儀式の中で執り行われますが、第二バチカン公会議以前は、しばしば、あるいは通常、別々に執り行われていました。ラテン教会では、聖体祭儀を表すのに「ミサ」または「聖ミサ」という用語が一般的に使われますが、東方カトリック教会の様々な典礼では、それぞれの伝統に従って「神聖典礼」 、「聖クルバナ」、「バダラク」 [ 6 ]などの用語が使われています。
「ミサ」という用語は、ローマ典礼ミサのラテン語の結びの言葉「Ite, missa est」（「行きなさい、解散だ」、正式には「行きなさい、ミサは終わった」と訳される）に由来する。後期ラテン語のmissaは、古典ラテン語のmissioと実質的に一致する。[ 7 ]古代では、missaは単に「解散」を意味していた。しかし、キリスト教の用法では、徐々に深い意味を持つようになった。解散という言葉は、使命を意味するようになった。[ 8 ]
カトリックの教えでは、ミサの聖なるいけにえは旧約のすべてのいけにえの成就です。新約では、カルバリの祭壇での唯一のいけにえが、すべてのカトリックのミサで再び取り上げられます。カトリック信者は、イエス・キリストが十字架上の死によって人類にすべての恵みと祝福を勝ち取ったと信じており、これらの功績は魂の超自然的な生命を養う尽きることのない恵みの源泉を形成します。カルバリでは、キリストは人々にすべての恵みを勝ち取っただけでなく、これらの恵みを得るための特定の経路も確立したと言われています。これらの経路はミサのいけにえと他の秘跡です。[ 9 ]
ミサは、キリストが最初の聖木曜日の最後の晩餐で制定したとされています。つまり、最初の聖なるミサのいけにえは、キリストの受難の前夜に執り行われたのです。最後の晩餐における血を伴わないいけにえは、十字架上でのキリストの血のいけにえを記念するものと考えられています。したがって、カトリック信者にとって、ミサは最後の晩餐とカルバリの丘におけるキリストのいけにえを結びつける出来事なのです。
ミサには、ユダヤ教/キリスト教の犠牲の4つの本質的な要素、すなわち司祭、犠牲、祭壇、犠牲が含まれています。司祭であるイエス・キリストは地上の代理人の働きを用い、犠牲であるイエス・キリストはパンとぶどう酒の姿の下に真に存在し、祭壇があり、犠牲はカルバリの丘での流血の神秘的な表現です。したがって、ミサは崇拝、贖罪、感謝、嘆願の4つの目的のために捧げられます。[ 9 ]
ミサに関する古典的な研究としては、ヨゼフ・アンドレアス・ユングマンによる2巻からなる『ローマ典礼のミサ』、または『ミサ典礼大全』がある。[ 10 ]ポール・F・ブラッドショーとマックスウェル・E・ジョンソンは、聖体祭儀の歴史を、1世紀のキリスト教共同体の共同食事（これが最後の晩餐と結びついた）から、小プリニウスやアンティオキアのイグナティウスが言及し、ユスティノス殉教者らが記述した2世紀と3世紀の儀式までたどっている。この儀式では聖書の一節が朗読され、パンとワインの使用はもはや完全な食事とは結びついていなかった。[ 11 ]
4世紀にキリスト教が合法的な宗教としての地位を与えられ、ローマ皇帝からも好意的に見られるようになると、キリスト教の祝祭はより形式的な様相を呈し、祭服、灯火、香の使用によって装飾されるようになった。司式者による即興の祈りは、内容の正統性を保証するために司教会議によって事前に承認されたテキストに取って代わられ、一般的に影響力のある司教座に関連付けられる典礼形式または「儀式」の形成につながった。[ 12 ]
カトリック教会には、そのような典礼儀式が数多く存在します。ラテン典礼の他に、カトリック教会では、ビザンチン典礼（コンスタンティノープル教会のギリシャ語テキストに基づく様々な言語）、アレクサンドリア典礼（コプト正教会、エリトリア正教会、エチオピア正教会で使用）、アンティオキア典礼（マロン正教会、シリア正教会、シロ・マラバール正教会で使用）、東シリア典礼（カルデア正教会、シロ・マラバール正教会で使用）、アルメニア典礼（アルメニア正教会で使用）に従ってミサが執り行われます。
ラテン教会において、ローマ典礼ミサは圧倒的に広く用いられている典礼である。この典礼ミサの発展の歴史は、トリエント公会議以前のミサ、トリエント公会議ミサ、そして第二バチカン公会議後のミサから構成される。
ローマ典礼のトリエント以前のミサは、シャルルマーニュの時代よりも前にアルプス以北でも採用されていました（ただし、非ローマの影響を受けて修正されることが多かった）。シャルルマーニュは、このミサを帝国全土で使用することを望みましたが、実際に配布されたテキストにはガリアの要素が多数含まれていました。ボニファティウスやカンタベリーのアウグスティヌスなどのローマの宣教師が、ローマのミサをドイツとイングランドに紹介しました。アイルランドでも受け入れられましたが、スペインとミラノではより大きな反対に遭いました。[ 13 ]
トレント公会議（1545年～1563年）の布告に従い、ピウス5世教皇は1570年にラテン教会においてトリエント・ミサの使用を義務付けた。印刷術の発明以前は、ラテン教会の各教区は、一般的にはローマ典礼に基づくものの必ずしもそうではない独自のミサ典礼を持つことができたし、実際にそうしていた場合も多かった。しかし、ピウス5世はローマ・ミサ典書の改訂をラテン教会全体で義務化し、他の典礼は少なくとも200年以上前から存在している場合にのみ継続を認めた。
第二バチカン公会議では、ローマ・ミサ典礼書の改訂も定められ、これは1969年に教皇パウロ六世によって施行された。
ベネディクト16世教皇の2007年の自発教令「スムモルム・ポンティフィクム」は、特定の条件の下で、以前よりも広く、1962年のローマ典礼の形式を引き続き使用することを許可し、これをローマ典礼の特別形式と呼び、1969年にパウロ6世教皇によって公布され、 2002年にヨハネ・パウロ2世教皇によって改訂された第二バチカン公会議後の形式を通常形式と呼んだ。[ 14 ] [ 15 ] 2021年7月16日、フランシスコ教皇は使徒的書簡「トラディティオニス・クストデス」で、ローマ典礼のトリエント・ミサの執行を制限し、「第二バチカン公会議の法令に従って聖パウロ6世と聖ヨハネ・パウロ2世によって公布された典礼書は、ローマ典礼の祈りの法の唯一の表現である」と宣言した。 [ 16 ]
通常は現地の言語で行われるミサの以下の記述は、第二バチカン公会議（1962～1965年）後に教皇パウロ六世が1969年に公布し、教皇ヨハネ・パウロ二世が2002年に改訂したローマ典礼の形式に限定されており、これは、トレント公会議の閉会会期（1545～46年）の法令に従って1570年に最初に公布されたトリエント・ミサの形式の使用をほぼ置き換えたものである。1962年のトリエント・ミサの形式は、ラテン語のみで、聖座の許可がある場合、または2021年の文書「Traditionis custodes」[ 17 ]に示されている状況で教区司教によって使用されることがある。
現代の形式では、司祭は通常（必ずしもそうではないが）会衆の方を向いて（versus populum）、初期の形式では、司祭はほとんどの場合（これもまた必ずしもそうではないが）教会の後陣の方を向いており、この姿勢は20世紀以降、必ずしも東を向いているわけではないが、 ad orientemと呼ばれることが多い。
前述のとおり、聖体祭儀はカトリック教会だけでなく、他のラテン典礼や東方カトリック教会の典礼においても執り行われます。
カトリック教会のカテキズムは、カトリックの伝統におけるミサの重要性について、以下の項目で論じている。
ローマ・ミサ典書には、ミサの祈り、交唱、および式次第が収められている。
聖書朗読集は、毎日のミサで朗読される順序で聖書の箇所を示しています。第二バチカン公会議以前のミサ典書の聖書朗読と比較すると、現代の聖書朗読集には、ミサ典書に収まりきらないほど多種多様な箇所が含まれています。福音書の朗読には、福音書とも呼ばれる別の福音書[ 19 ]が推奨されていますが、この福音書が入手できない場合は、福音書も含まれている聖書朗読集が使用されます。
ローマ・ミサ典書は、別の典礼書である司教の儀式書に言及し、司教がミサを執り行う場合、または聖体祭儀を行わずに司式する場合、そこに記された規範を遵守しなければならないと述べている。 [ 20 ] 英語訳は1989年に出版された。[ 21 ]
ローマ・ミサ典書には、特別なミサの祝祭は、それに関するガイドラインに従うべきであるとも記されている。これには、1973年11月1日に典礼省が作成した「子供のためのミサの手引き」にある、子供のためのミサも含まれる。[ 22 ]
ローマ典礼ミサで最も頻繁に行われる形式は、第二バチカン公会議後のローマ・ミサ典書の形式です。それ以前の（1962年）形式の使用許可は、聖座または、2021年の文書「Traditionis custodes」[ 23 ]に示されているように、教区司教によって与えられる場合があります。
聖体祭儀は「一つの礼拝行為」ですが、様々な要素から成り立っており、常に「神の言葉の宣言、父なる神へのすべての恵み、とりわけ御子の賜物に対する感謝、パンとぶどう酒の聖別（これは私たち自身もキリストの体へと変容することを象徴する）[ 24 ]、そして主の体と血を受けることによる典礼の宴への参加」[ 25 ]が含まれます。
以下に概説するローマ典礼ミサの固定された構造の中で、「固有」または日替わりの部分は、聖書朗読と応答詩編、入堂と聖体拝領行列でのアンティフォナ、そして集祷、奉献の祈り、聖体拝領後の祈りとして知られる3つの祈りのテキストです。これらは、典礼暦、キリストの生涯における称号や出来事の祝祭日、聖人の祝祭日や記念日、あるいは特定の状況のためのミサ（例えば、葬儀、初聖体、堅信、結婚式、奉献ミサ、平和、学年度の開始など、さまざまな必要性や機会のためのミサ）のテーマを伝えます。
司祭は祭壇奉仕者と、助祭がいる場合は助祭とともに、行列を組んで身廊に入ります。助祭は福音書（またはエヴァンゲリオン）を携え、それを祭壇に置きます。また、十字架持ち（または十字架持ち）と呼ばれる祭壇奉仕者の一人が、行列の先頭で行列用の十字架を携えます。他の奉仕者は、行列用のろうそく、香、香炉を携えることがあります。この行列の間、通常は入祭唱または賛美歌が歌われます。[ 26 ]入祭唱がない場合は、入祭唱は信者の一部または全員、あるいは朗読者によって唱えられます。そうでない場合は、司祭自身が唱えます。[ 27 ]行列が聖所に到着すると、全員が祭壇に向かって頭を下げます。司祭と他の聖職者は祭壇に口づけします。そして、司祭が自分の席に着くと、会衆を率いて十字を切るように促し、「父と子と聖霊の御名によって」[ 28 ] [ 29 ]と言い、信徒は「アーメン」と答える。それから司祭は「挨拶によって、そこに集まった共同体に主の存在を示す。この挨拶と信徒の応答によって、集まった教会の神秘が明らかにされる」[ 30 ] 。挨拶はパウロの手紙に由来する。
次に、司祭は出席者に悔悛の儀式に参加するよう促します。ミサ典書では3つの形式が提案されており、その最初の形式は告白の祈りです。1つの形式には、教区民のために神が行ったことを称える賛美の言葉が含まれており、司祭はこれらの表現をある程度自由に決めることができます。これは司祭の赦しの祈りで締めくくられますが、「しかし、これは告解の秘跡の効力を持たない」[ 31 ]軽罪を赦します。「日曜日、特に復活祭の時期には、慣例の悔悛の儀式の代わりに、洗礼を思い起こさせるものとして、祝福と水の散布が行われることがあります。」[ 31 ]会衆が聖水で清められるこの儀式は、アスペルゲスとして知られています。
「悔悛の儀式の後、キリエ・エレイソン（主よ、憐れみたまえ）は、すでに悔悛の儀式の一部となっていない限り、必ず歌われます。これは信者が主を称え、主の憐れみを請うための聖歌なので、通常は全員で、つまり信者と聖歌隊または先唱者が参加して歌われます。」[ 32 ]キリエは、現地語または元のギリシャ語で歌われたり朗唱されたりすることがあります。[ 33 ]これは、ラテン語またはラテン語化されたヘブライ語ではなく、ギリシャ語で行われるミサの唯一の部分です。
「グロリア・イン・エクセルシス（いと高きところに栄光あれ）は、聖霊によって集まった教会が父なる神と子羊を賛美し、祈願する最も古く尊い賛美歌です。…待降節と四旬節以外の日曜日、祝祭日、そしてより厳粛な性格を持つ特別な祝典で歌われたり、唱えられたりします。」[ 34 ]聖人の通常の祝日、平日、および奉献ミサのレクイエムミサ（葬儀と死者のためのミサ）では、グロリアは省略されます。また、結婚式（「結婚ミサ」）、堅信式、修道誓願式などの儀式ミサ、結婚記念日や修道誓願式の記念日のミサ、その他様々な必要や機会のためのミサなど、その場の厳粛さの度合いに応じて、任意で行われる場合もあります。
「次に司祭は人々に祈りを呼びかけ、司祭と共に全員が短い沈黙を守り、神の臨在を意識し、各自の意向を思い起こします。その後、司祭は通常「集祷」と呼ばれる祈りを唱え、それを通して祝祭の性格が表現されます。」[ 35 ]
日曜日や祝祭日には、聖書朗読が３回行われます。その他の日には２回のみです。３回の朗読がある場合、最初の朗読は旧約聖書（第二正典を含むため、ヘブライ語聖書よりも広い意味を持つ）から、または復活祭期間中は使徒言行録から行われます。最初の朗読の後には、応答詩編、詩編全体、またはそのかなりの部分が含まれます。聖歌隊員、合唱団、または朗読者が先導し、会衆はリフレインを歌ったり朗読したりします。「人々が詩編の応答をより容易に歌えるように、応答と詩編のテキストが、年間のさまざまな季節またはさまざまな聖人のカテゴリーに合わせて選ばれています。詩編が歌われるときはいつでも、これらのテキストを朗読に対応するテキストの代わりに使用できます。」[ 36 ] 2番目の朗読は新約聖書からで、通常はパウロ書簡のいずれかから行われます。朗読者はたいてい「…の書からの朗読」または「…への手紙からの朗読」という導入の言葉で朗読を始め、それぞれの朗読の最後に「これは主の言葉である」と宣言します。会衆は「神に感謝」と答えます。朗読者は通常、会衆の中から事前に選ばれたボランティアです。福音書以外の朗読が2つある場合は、地域の慣例に従って、2人の異なる朗読者が担当することも、1人の朗読者が担当することもあります。
言葉の典礼の最後の朗読であり、最高潮となるのは福音の朗読です。これに先立ち、福音朗読前の賛歌が歌われます。これは通常、聖書の一節を伴うアレルヤですが、歌われない場合は省略されることもあります。四旬節の間は、アレルヤの代わりに別の賛美の賛歌が歌われます。福音書が助祭によって、または助祭がいない場合は司祭によって朗読される間、全員が起立します。朗読は伝統的に「聖福音書からの朗読」というフレーズに続いて福音書記者の名前で始まります。福音書の朗読を終えるにあたり、司祭または助祭は「主の福音」と宣言し、信徒は「主イエス・キリストに賛美あれ」と答えます。その後、司祭または助祭は聖書に口づけします。[ 37 ]助祭が参加する場合は、助祭が福音書を朗読します。助祭がいない場合は、司式司祭または共同司式者がいる場合はその司式者がそれを宣言する。[ 38 ]
少なくとも日曜日と義務祝日には、朗読や典礼の何らかの側面に基づいた説教である説教が行われます。通常、司式司祭自身が説教を行いますが、共同司式司祭または助祭に委任することはできますが、信徒に委任することはできません。特別な場合や正当な理由がある場合には、司教または出席しているが共同司式できない司祭が説教を行うことができます。日曜日と義務祝日以外の日には、説教は義務ではありませんが、推奨されます。[ 39 ]
日曜日や祝祭日には、皆がニカイア信条を朗唱したり歌ったりしてキリスト教の信仰を表明する。特に復活祭から聖霊降臨祭にかけては使徒信条が唱えられ、これは洗礼と特に関連が深く、子供向けのミサでもよく用いられる。
みことばの典礼は、普遍の祈り、あるいは信徒の祈りで締めくくられます。司祭が簡単な導入で始め、その後、助祭、聖歌隊員、または他の信徒が祈りの意向を発表し、会衆は「主よ、私たちの祈りを聞き入れてください」といった短い祈りで応えます。最後に司祭がより長い祈りで締めくくります。
祭壇の中央にリネン製の聖体布が広げられ、聖体祭儀はパンとぶどう酒をその上に置く儀式から始まります。これらは行列を組んで祭壇に運ばれることがあり、特に大勢の信徒が集まるミサではそうです。[ 40 ]酵母の入っていない小麦パン（ラテン教会の伝統による）[ 41 ]は聖皿に置かれ、ぶどう酒（ぶどうから作られたもの）は聖杯に入れられ、少量の水と混ぜられます。司祭はそれぞれを聖体布の上に置くとき、一つ一つに黙祷を捧げます。この儀式に歌が伴わない場合は、声に出して唱えることが許され、その場合、会衆はそれぞれの祈りに「神に永遠に祝福あれ」と答えます。その後、司祭は手を洗います。「内なる浄化への願いが表現される儀式」です。[ 42 ]
準備の儀式の間、着席していた会衆は立ち上がり、司祭は祈りを勧める。「兄弟たちよ、私のいけにえとあなた方のいけにえが、全能の父なる神に受け入れられるよう祈りなさい。」会衆は答える。「主があなた方の手からいけにえを受け入れ、御名を讃え、栄光を現し、私たちのため、そして聖なる教会全体のためになりますように。」その後、司祭は供え物の上に可変の祈りを唱える。
聖体祈願は、「全祭儀の中心であり最高点」[ 43 ]であり、司祭と信徒の対話で始まります。この対話は、通常の典礼の挨拶「主があなたと共にありますように」で始まりますが、これから始まる儀式の特別な厳粛さを考慮して、司祭は信徒に「心を高く上げなさい」と勧めます。信徒は「主に向かって心を高く上げます」と答えます。次に司祭は、感謝を意味するギリシャ語に由来する「聖体」という大きなテーマを紹介します。「主なる私たちの神に感謝を捧げましょう」。信徒はこれに賛同し、「それは正しく、当然のことです」と言います。
司祭は、聖体祈願の多くのテーマ別序文の1つを続け、聖なるかなの賛歌「聖なるかな、聖なるかな、聖なるかな、万軍の主なる神よ。天と地はあなたの栄光に満ちています。いと高きところにホサナ。主の御名によって来られる方は幸いなり。いと高きところにホサナ。」[ 44 ]
米国を含む一部の国では、信者は聖歌またはサンクトゥスの朗唱の直後にひざまずきます。ひざまずくことができない人は、聖別[ 45 ]の後、深く頭を下げます。聖別とは、最後の晩餐でのイエスの言葉と行動を思い起こさせる制定物語です。「皆、これを取って食べなさい。これはあなたがたのために与えられるわたしの体です。…皆、これを取って飲みなさい。これはわたしの血の杯、新しい永遠の契約の血です。これは、あなたがたと多くの人のために罪の赦しのために流されるものです。わたしの記念としてこれを行いなさい。」[ 46 ]多くの場所では、聖別された鐘が各要素の挙上後に鳴らされます。聖別後に聖体と聖杯を高く掲げる伝統は、東向きのミサの儀式に由来し、人々が聖体をより容易に見ることができるようにするために行われます。また、祝祭日やその他の日には、祭壇奉仕者が聖体と聖杯の挙上時に香を捧げるのが慣例となっている。その後、司祭は「信仰の神秘」と宣言し、信者は定められた３つの定型句のうちの１つを用いて歓呼で応える。[ 47 ]
聖体祈祷にはエピクレーシス（初期キリスト教時代から東方教会では聖別式のクライマックスと見なされてきた）が含まれており、聖霊がパンとぶどう酒の要素、ひいては人々をキリストにおける一つの体へと変えてくださるよう祈る。[ 48 ]キリストの受難、死、復活を思い起こさせるアンティフォナの全体部分はアナムネシスと呼ばれる。
続いて、生者と煉獄の魂のための祈願が行われます。ミサを共同司式する司祭がいる場合は、主司式者と共に中心となる祈りに参加し、祈願までは司祭同士で分担して行います。
アンティフォナは力強い頌栄で締めくくられ、司祭は聖体皿を聖体とともに高く掲げ、助祭（いる場合）は聖杯を掲げ、司祭はキリストについて「彼を通して、彼と共に、彼のうちに、聖霊の交わりにおいて、すべての栄光と誉れは、永遠に全能の父なる神、あなたのものです」と宣言し、信徒は大きなアーメンを歌ったり唱えたりします。このアーメンは、キリストの犠牲の聖別と再現を通して神が成し遂げられたすべてのことに対する信徒の同意です。
栄光の賛歌と大アーメンは、どちらも歌うか詠唱するのが望ましい。これは、典礼における音楽に関する指示書に次のように書かれていることと一致する。「聖なる祝祭において、会衆全体が歌で信仰と献身を表現すること以上に宗教的で喜びに満ちたものはない。したがって、歌によって示される全会衆の積極的な参加は、慎重に促進されるべきである。…まず第一に、歓呼、司祭や聖職者の挨拶や連祷形式の祈りへの応答、また交唱や詩篇、反復または繰り返し応答、賛美歌や聖歌が含まれるべきである。」[ 49 ]
聖体拝領の儀式は、いくつかの準備儀式から始まり、その最初の儀式は主の祈りの歌唱または朗唱です。この準備の文脈において、日々の糧と罪の赦しを求める祈りは特に重要な意味を持ちます。司祭の招きの後、司祭と信徒は共に主の祈りを唱えます。司祭はこれに、最後の祈りの展開であるエンボリズムを付け加えます。「主よ、あらゆる悪から私たちをお救いください。私たちの時代に恵み深い平和をお与えください。あなたの慈悲の助けによって、私たちは常に罪から解放され、あらゆる苦難から守られ、祝福された希望と救い主イエス・キリストの到来を待ち望むことができますように。」その後、信徒は頌栄を唱えます。「国と力と栄光は、今も永遠にあなたのものです。」[ 50 ]
主の祈りを皆で唱える際、司祭は例外的に両手をオランスの姿勢で伸ばすように指示されています。典礼では、司祭は通常、会衆が沈黙している間に声に出して一人で祈る時だけこの姿勢をとります。ミサのサンクトゥスのように、司祭が会衆と共に唱える他の祈りは、手をつないで唱えます。この例外はピウス12世教皇によって導入され、聖週間の典礼改革の文脈においてのみ、会衆がラテン語でパテルノステルを唱えることができる場合に限り、司祭と共にパテルノステルを唱えることを許可しました。[ 51 ] [ 52 ] [ 53 ]場所によっては、会衆のメンバーが司祭のようにオランスの姿勢をとるか[ 54 ]、互いに手をつないでいます。米国司教協議会は、「ローマ・ミサ典書には、主の祈りの際の集会の姿勢は規定されていない」と述べています。ローマ典礼の典礼規則に関する著名な専門家である典礼学者エドワード・マクナマラとピーター・エリオットは、会衆がこれらの姿勢のいずれかを採用することを嘆き悲しんでおり、[ 55 ] [ 56 ]どちらも論争の対象となっている。[ 57 ] [ 58 ] [ 59 ] [ 60 ] [ 61 ] [ 62 ]
平和の儀式、パックスは、聖体拝領を受けるための2番目の準備儀式です。「主イエス・キリストよ、あなたは使徒たちに『わたしはあなたがたに平和を残し、わたしの平和をあなたがたに与える』と言われました。[ 63 ]私たちの罪ではなく、あなたの教会の信仰に目を留め、あなたの御心に従って、教会に平和と一致を恵み深くお与えください。あなたは世々に生き、統治しておられます」と祈った後、司祭は信徒たちにキリストの平和を祈ります。「主の平和がいつもあなたがたと共にありますように」。その後、助祭、または助祭がいない場合は司祭が、出席者に平和のしるしを交わすよう促します。平和のしるしの形は、敬意を表す挨拶の地域慣習によって異なります（例えば、見知らぬ人同士の握手や会釈、家族同士のキスや抱擁など）。
3番目の準備儀式は、聖体分割と混合の儀式です。司祭は聖体を分割し、その一部を切り取って主聖杯に入れます。これは、キリストの体と血が互いの中に存在していることを象徴するため重要です。その間、「神の子羊」（ラテン語で「Agnus Dei」）が歌われるか、朗唱されます。[ 64 ]
司祭は会衆に聖体パンを差し出し、「見よ、神の子羊、世の罪を取り除く方。子羊の晩餐に招かれた者は幸いである」[ 65 ]と唱える。その後、全員が「主よ、私はあなたが私の屋根の下にお入りになるに値しません。ただお言葉をください。そうすれば私の魂は癒されます」[ 66 ]と繰り返す。これはマタイによる福音書で、ローマの百人隊長がイエスの言葉だけで十分だと言って、自分のしもべを癒すイエスへの模範的な信仰を示した場面を指している。次に司祭は聖体を受ける。その後、聖体拝領の特別奉仕者が必要な場合は、この時点で前に出て司祭に近づき、聖体拝領を受ける。[ 67 ] 助祭と共同司式者、そして必要に応じて聖体拝領の特別奉仕者の助けを借りて、司祭は信徒に聖体を授ける。[ 68 ]
カトリック教会の教義によれば、大罪の状態にある者が聖体拝領を受けることは罪であり、恩寵の状態にある者、すなわち大罪のない者だけが聖体拝領を受けることができる。[ 69 ]コリントの信徒への手紙一 11:27-29に基づいて、次のように断言している。「大罪を犯したことを自覚している者は、たとえ深く悔い改めていても、まず秘跡による赦しを受けなければ、聖体拝領を受けてはならない。ただし、聖体拝領を受ける重大な理由があり、告解に行くことができない場合はこの限りではない。」[ 70 ] [ 71 ] [ 72 ]
信徒は、司教協議会の決定に従って、ひざまずいて、または立って聖体拝領を受ける。[ 73 ]例えば、米国カトリック司教協議会が使用するローマ・ミサ典礼書の総則では、「信徒がひざまずいて聖体拝領を受けたいと望まない限り、聖体拝領は立って受けるものとする。聖体拝領を受ける際、聖体拝領者は敬意のしるしとして聖体の前で頭を下げ、聖職者から主の体を受ける」とされている[ 74 ] 。一方、イングランドおよびウェールズのカトリック司教協議会が使用する総則では、「イングランドおよびウェールズの教区では、信徒がひざまずいて聖体拝領を受けることを選択する場合もあるが、聖体拝領は立って受けるものとする。ただし、立って聖体拝領を受ける場合は、聖体を受ける前に敬意を表して頭を下げることを推奨する」とされている[ 75 ] 。
聖体を配る聖職者は、「キリストの体」または「キリストの血」[ 76 ]、あるいは両方を同時に配る場合（浸礼による場合）は「キリストの体と血」 [ 77 ]と唱えます。聖体拝領者は「アーメン」と答えます。ほとんどの国では、聖体拝領者は自分の判断で、聖別された聖体を舌の上または手に受けることができます。手に受けた場合は、脇に退いてすぐに敬虔に聖体を拝領する必要があります。[ 78 ]
聖体拝領の際には、キリストの体の本質的な「共同体的」性質を強調するために、適切な承認された聖歌や賛美歌を歌うことが推奨されます。[ 79 ]歌唱がない場合は、会衆、会衆の一部、または朗読者によって短い交唱を唱えることができます。それ以外の場合は、司祭自身が聖体拝領の直前にそれを唱えます。[ 80 ]
「聖具は、可能な限り祭壇脇の台で、聖体拝領後またはミサ後に、司祭、助祭、または任命された侍者によって清められる。」[ 81 ]その後、司祭は聖体拝領後の祈りで聖体祭儀を締めくくり、信徒は起立するよう促される。
聖体拝領後の祈りの後、告知が行われることがあります。ミサ典書では、告知は簡潔であるべきだとされています。[ 28 ]典礼は、司祭と会衆との対話で締めくくられ、その間、司祭は通常の典礼上の挨拶をし、祝福を与えます。[ 28 ] その後、助祭、または助祭がいない場合は司祭自身が信徒を解散させます。[ 28 ] 2011年版のミサ典書には、解散の新しいバージョンが追加されています。[ 82 ] [ 83 ]
信者は「神に感謝」と答える。[ 28 ] その後、司祭と他の聖職者は祭壇にキスをして敬礼し、行列を作り、退場の賛美歌またはグラドゥアーレからの聖歌を全員で歌いながら聖域から退場する。退場の賛美歌の前に聖母マリアのアンティフォナ（アンジェラス、アヴェ・マリアなど）を歌う慣習もある。
ミサが終わると、信者は退場することも、しばらく教会に留まって祈ったり、教会内の祭壇に奉納ろうそくを灯したり、互いに語り合ったりすることもできます。アメリカ合衆国を含む一部の国では、司祭が教会の扉の外に立ち、退場する信者一人ひとりに挨拶するのが慣例となっています。
復活祭の三日間を除き、ミサの挙行時間に制限はありません。1917年の教会法典に含まれていた、夜明けの1時間前より前、または正午の1時間後より後にミサを挙行することを禁じる（クリスマスの夜には限定的な範囲で例外がある）伝統的な規則[ 84 ]は、ピウス12世の典礼改革で緩和され、第二バチカン公会議の改革で完全に廃止されました。
第二バチカン公会議以降、日曜または義務祝日のミサへの出席義務を果たす時期は前日の夕方から始まり[ 85 ] [ 86 ] 、ほとんどの教区教会では日曜ミサを土曜の夕方にも執り行っています。長年の伝統と典礼法により、聖金曜日にはいかなる時もミサは執り行われません。聖土曜日には、復活徹夜祭（復活祭の日曜日の祝祭の始まり）の前にミサを執り行うことはできません。復活徹夜祭は慣習的に日没後に始まり、木曜日に始まった復活祭の三日間を締めくくります。
司祭は頻繁にミサを執り行うことが求められており、毎日執り行うことが強く推奨されている。[ 87 ]しかし、「法律で司祭が同じ日に複数回聖体祭儀を執り行うこと、または共同司式することが認められている場合を除き、司祭は1日に1回以上ミサを執り行うことはできない」[ 87 ]、また「正当かつ合理的な理由がない限り、司祭は少なくとも1人の信徒の参加なしに聖体祭儀を執り行うことはできない」[ 87 ] 。
教区の司教[ 88 ]と小教区の司祭[ 89 ]は、毎週日曜日と義務祝日に、信徒のためにミサを執り行う（または他の司祭に執り行わせる）ことが義務付けられている。
ラテン教会の司祭には、1日に1回のミサしか行わないという制限に対する一般的な例外がいくつかあります。[ 90 ]伝統的に、彼らはクリスマスの日に3回ミサを行うことができます（真夜中のミサまたは「天使のミサ」、夜明けのミサまたは「羊飼いのミサ」、昼のミサまたは「神の言葉のミサ」で、それぞれに独自の朗読と聖歌があります）。
万霊節には、1915年8月に教皇ベネディクト15世がすべての司祭に与えた特権に基づき、ミサを3回執り行うことができる。3回のミサのうち1回のみを司祭個人の意向のために執り行うことができ、残りの2回はすべての亡くなった信者と教皇の意向のために執り行わなければならない。聖木曜日の朝に行われる聖油ミサを共同司式した司祭は、その晩の主の晩餐ミサを執り行うか共同司式することもできる。司祭は復活徹夜祭のミサと復活祭の日曜日のミサの両方を執り行うか共同司式することができる（復活徹夜祭は「日没前に開始してはならず、日曜日の夜明け前に終了しなければならない」ため、復活祭の朝の真夜中または早朝に行われることがある）。最後に、司祭の会合や司教もしくは司教の代理人による司牧訪問の際にミサを共同司式した司祭は、信徒のために二度目のミサを執り行うことができる。
これらの一般的な許可に加えて、教区長は、正当な理由がある場合、司祭が平日に2回（この場合「ビネイト」と呼ばれる）、日曜日と祝日に3回（「トリネイト」または「トリネーション」と呼ばれる）ミサを執り行うことを許可することができる（教会法905条2項）。例えば、教区司祭が、教区の通常の定例ミサと午前中の葬儀を執り行う必要がある場合、あるいは人口の多い教区で日曜日にすべての信徒に対応するために3回のミサを執り行う必要がある場合などが挙げられる。特に困難な状況においては、教皇は教区司教に対し、司祭に平日にトリネイト、日曜日にクアドリネイトを行う権限を与える許可を与えることができる。
多くの国では、司教が司祭に1日に2回または3回のミサを執り行うことを許可する権限が広く行使されており、教区の司祭が毎週日曜日に少なくとも2回、そして週の他の数日にも2回のミサを執り行うことは一般的です。宣教地や司祭の数が減少している地域でカトリック信者の数が多い場合に対応するため、1日に4回のミサを執り行う許可が得られた例もあります。また、信者数に比べて規模が著しく小さいものの、歴史的価値のために建て替えられていない歴史的な教会でも、このような許可が与えられることがあります。
*教区の司祭が信徒のために行う。つまり、個々の司祭がこれらの日にミサを執り行う義務はないが、各教区または礼拝堂で信徒のためにミサが行われる必要がある。 **主任司祭の判断による。 ***長年の慣習により、これにはクリスマスの最初のミサが「夜間」に行われることが含まれる。たとえそれが真夜中より少し早く始まっても。
ミサにかかる時間はかなりばらつきがあります。ローマ典礼は他の典礼に比べて短いものの、厳粛な行事では1時間半以上かかることもあります。説教の長さは全体の時間に影響を与える明白な要因です。その他にも、聖体拝領を受ける人数や、聖歌やその他の歌唱の数と長さも影響します。
20世紀に入ってピウス10世教皇が頻繁な聖体拝領を奨励するなど変化が起こるまでの2千年紀の大半の間、侍者以外の人が出席しているかどうかにかかわらず、通常のミサは全く同じように行われていました。説教は行われず、[ 91 ]ほとんどの場合、司祭自身だけが聖体拝領を受けました。[ 92 ]道徳神学者は、教会法やローマ・ミサ典書では言及されていない、司祭がミサの執行にどれくらいの時間を費やすべきかについて意見を述べました。ある者は、1時間は長すぎるとは考えられないと述べました。他の何人かは、退屈を避けるためにミサは30分を超えてはならない、また、適切な敬意をもって行われるためには20分以上であるべきだと述べました。別の神学者は、最低でも30分をミサの時間として挙げ、15分未満ではミサを執り行うことはできないと考えており、この意見は聖アルフォンソ・リグオリを含む他の人々によって支持され、聖アルフォンソ・リグオリは、それよりも短い時間でミサを終えた司祭は、大罪から免れることはほとんどできないと述べた。[ 93 ]
叙階式、結婚式、修道誓願など、特定の儀式に関連して執り行われるミサでは、ローマ・ミサ典書の「儀式ミサ」の項に記載されているテキストを使用することができます。対象となる儀式は、多くの場合、秘跡ですが、この項には、洗礼、堅信、病者の塗油、聖職叙階、婚姻の儀式が行われるミサだけでなく、修道誓願、教会の献堂、その他いくつかの儀式が行われるミサのための特別なテキストも含まれています。告解は、聖体祭儀の枠組みの中で執り行われない唯一の秘跡であり、そのため儀式ミサは用意されていません。
典礼ミサのテキストは、特に重要な典礼期間や高位の祝祭日に儀式が行われる場合を除いて、部分的に使用することはできません。
結婚ミサ[ 94 ]は、結婚の秘跡が執り行われる儀式ミサです。カトリック教会で結婚するカップルのうち一方がカトリック信者でない場合は、ミサ以外の結婚の儀式に従う必要があります。ただし、非カトリック信者が有効に洗礼を受けている場合は、例外的な場合で、教区の司教が許可すれば、ミサの中で結婚式を執り行うことが適切とみなされることがあります。ただし、一般的な法律に従って、非カトリック信者には聖体拝領は与えられません（結婚の儀式、8）。結婚ミサにはカップルのための特別な祈りが含まれており、ローマ典礼の通常の形式では、復活祭の三日間を除き、典礼暦年のいつでも執り行うことができます。[ 95 ]
ミサは特定の意向を念頭に置いて執り行われるのが慣例である。その意向は、教会員がミサの謝礼として司祭に支払う寄付に関連している場合がある。[ 96 ]教会法典第945条には次のように記されている。
教会の承認された慣習に従い、ミサを司式または共同司式する司祭は、特定の意向のためにミサを適用するための献金を受け取ることができる。[ 97 ]
