ユダヤ哲学

ユダヤ哲学（ヘブライ語：פילוסופיה יהודית）には、ユダヤ人によって実践された、またはユダヤ教に関連するすべての哲学が含まれます。近代のハスカラー（ユダヤ啓蒙主義）とユダヤ人の解放まで、ユダヤ哲学は、首尾一貫した新しい考えをラビによるユダヤ教の伝統に調和させ、必ずしもユダヤ的ではない新しい考えをユダヤ独自の学問的枠組みと世界観にまとめ上げることに専念していました。現代社会に受け入れられるにつれて、世俗的な教育を受けたユダヤ人は、自分たちが今いる世界の要求を満たすために、まったく新しい哲学を受け入れたり、発展させたりしました。

10世紀のバビロニアのアカデミーのゲオニムによる中世の古代ギリシャ哲学の再発見は、聖書的-タルムード的ユダヤ教に合理主義哲学をもたらしました。この哲学は一般にカバラと競合していました。両方の学派は古典的なラビ文学の一部となりましたが、スコラ合理主義の衰退は、ユダヤ人をカバラ的アプローチに引き寄せた歴史的出来事と一致していました。アシュケナージ系ユダヤ人にとって、18世紀以降の解放と世俗思想との遭遇は、哲学の見方を変えました。アシュケナージとセファルディのコミュニティは、後に西ヨーロッパよりも世俗文化とより相反する交流を持ちました。近代化に対する多様な反応の中で、ユダヤ哲学の考えは、新興宗教運動の範囲全体で発展しました。これらの発展は、中世のラビ哲学の規範、およびユダヤ思想の他の歴史的な弁証法的な側面の継続または離脱として見ることができ、哲学的方法に対する現代のユダヤ人の多様な態度をもたらしました。

フィロンは、ユダヤ教の釈義とストア哲学から学んだ寓話を通じて、ギリシア哲学とユダヤ哲学を融合し、調和させようとした。^[1]フィロンは、自身の哲学をユダヤ教の宗教的真実を擁護し正当化する手段にしようとした。彼はこれらの真実を不動かつ決定的なものとみなし、哲学は真実を助け、真実に到達する手段として用いられた。この目的のために、フィロンはギリシア人の哲学的教義から選び、アリストテレスの世界の永遠性と不滅性の教義など、ユダヤ教と調和しないものを拒否した。

紀元70年にローマ軍が第二神殿を破壊したことで、第二神殿時代のユダヤ教は混乱に陥ったが^[2] 、ユダヤ教の伝統は、サンヘドリンを救いヤブネに移したヨハナン・ベン・ザカイの抜け目ない策略のおかげで保存された。哲学的思索はラビによるユダヤ教の中心的な部分ではなかったが、ミシュナを哲学的な作品と見なす者もいる^{[3] 。}ラビ・アキバも哲学者として見なされてきた^[4] 。 彼の発言には次のようなものがある。

1. 「人間はなんと恵まれた者なのだろう。人間は偶像に似せて造られた。神は偶像に似せて人間を造られたのだ。」（創世記 9:6）
2. 「すべては予見されている。しかし、自由[意志の]はすべての人に与えられている。」
3. 「世界は慈悲によって支配されている...しかし、神の決定は、人の行動における善悪の優位性によって下される。」

バル・コクバの反乱の後、ラビの学者たちはティベリアとサフェドに集まり、ユダヤ教、その法律、神学、典礼、信仰、指導者の構造を再構築し、再評価した。西暦219年、スーラ・アカデミー（数世紀後にユダヤ教のカラムが生まれた）がアバ・アリカによって設立された。その後5世紀にわたり、タルムードのアカデミーはユダヤ教の再構築に重点を置き、哲学的な調査はほとんど行われなかった。^[要出典]

ラビ派ユダヤ教は、イスラム教、カライ派ユダヤ教、キリスト教の挑戦を受けるまで哲学的活動が限られていましたが、タナハ、ミシュナー、タルムードがあれば哲学的枠組みは不要でした。経済的観点からは、ラダニ派の貿易優位性は、キリスト教とイスラム教の協調的な強制改宗と拷問によって奪われつつあり、ユダヤ人学者は新たな経済的脅威を理解せざるを得ませんでした。これらの調査は、法学、数学、天文学、論理学、哲学の分野で、ユダヤ人とイスラム教の学者の間で新しいアイデアと知的交流を引き起こしました。ユダヤ人学者はイスラム教の学者に影響を与え、イスラム教の学者はユダヤ人の学者に影響を与えました。現代の学者たちは、誰がイスラム教徒で誰がユダヤ人であったかについて議論を続けている。イスラム教への強制改宗以前は「ユダヤ教学者」であった「イスラム学者」もいれば、アブドゥラー・イブン・サラムのように自発的にイスラム教に改宗したユダヤ教徒学者もいるが、後にユダヤ教に戻った者もいる。また、ユダヤ人として生まれ育ち、隣人の慣習に従って生活していたものの、イブン・アル・ラワンディのように宗教的信念が曖昧な者もいる。 ^[要出典]

西暦700年頃、アムル・イブン・ウバイド・アブ・ウスマーン・アル・バスリーは、ユダヤ教、イスラム教、キリスト教の学者に影響を与える2つの思想の流れを提唱しました。

1. カダリヤ
2. バシャミヤ ・ムタジラ

バフシャミーヤ・ムタズィラとカダリーヤの物語は、イスラム教スペインにおけるユダヤ教とイスラム教の知的共生と同じくらい、あるいはそれ以上に重要です。

733年頃、マル・ナトロナイ・ベン・ハビバイはカイルアンに移り、その後スペインへ渡り、カイルアンのアカデミーのためにタルムード・ バブリを記憶から書き写し、後にその写しをスペインへ持ち帰った。 ^[5]

カライム派はバスラのムタカラミンから借用し、ユダヤ教をムタズィラに従わせた最初のユダヤ人グループであった。タルムードとラビの伝統を拒否し、カライム派はタナハを自由に再解釈した。これはユダヤ教の基本的な信仰構造を放棄することを意味した。一部の学者は、カライム形成の主な動機は、ユダヤ教を同じ一神教として認めながらも、ラビの権威に従うことで一神教の価値を損なうと主張したシーア派イスラム教の急速な台頭に対する反応であったと示唆している。カライム派は、東イスラムの学問の影響を受けながらも科学を熟考する際にはアシュアリー派に従うアブー・イーサー（シーア派）、マリキ（スンニ派）、ユドガニ派（スーフィー派）の信奉者など、ユダヤ教宗派の特定の側面を吸収した。^[要出典]

イスラム教が中東と北アフリカに広まったことで、かつてユダヤ教であったものは全てイスラム教のものとなった。ギリシャの哲学、科学、医学、数学は、アレクサンドリア図書館に残されたアラビア語訳の文献により、アラブ世界に住むユダヤ人学者に吸収された。イスラム教に改宗した初期のユダヤ人は、古代イスラエルの敬虔なイスラエル人であるバヌ・イスライルについて語るイスラーイリヤットとして知られる彼らの伝統の物語を持ち込んだ。スーフィズムの最も有名な初期の神秘主義者の一人であるバスラのハサンは、イスラーイリヤットの伝説を数多くイスラム学に導入し、それらの物語はスーフィズムの敬虔さに関するイスラム神秘主義の代表となった。

プンベディタ・アカデミーのハイ・ガオンは、ユダヤの学問と研究（ハキーラ）の新しい段階を開始し、非ユダヤの研究でタルムードの学問を補強しました。ハイ・ガオンは、当時の神学運動に関する正確な知識を持つ学者であり、モーゼ・イブン・エズラが彼をムタカリムと呼んだほどでした。ハイは、カダリーヤ派やムタジラ派の信奉者と議論する能力があり、時には彼らの論争手法を採用しました。カイラアン、コルドバ、ルセナのタルムード・アカデミーとの通信を通じて、ハイ・ガオンは、そこでのタルムード学者に自分の発見を伝えました。

清浄同胞団の教えは、コルドバのハディース学者で錬金術師のマスラマ・アル・クルトゥビー（964年死去）によって西方に伝えられ、^[6]イスラム教下のスペインのユダヤ人哲学者にとって中心的な位置を占めることになった。清浄同胞団が強調し、ほとんどのスペイン系ユダヤ人哲学者が採用したテーマの一つは、ミクロコスモスとマクロコスモスのアナロジーである。^[7] 10世紀以降、スペインは哲学学問の中心地となり、それはユダヤ教徒、イスラム教徒、キリスト教徒の間で哲学的探究が爆発的に増加したことに反映されている。^[8]

サアディア・ガオンによれば、バルフ（アフガニスタン）のユダヤ人コミュニティは「ユダヤ人」と「ユダヤ人と呼ばれる人々」の2つのグループに分かれており、ヒウィ・アル・バルキは後者の一員であった。ヒウィは一般に、モーセ五書を批判的に分析した最初の「ユダヤ人」哲学者であると考えられている。^[9] 一部の学者は、ヒウィをユダヤ教、ゾロアスター教、グノーシス派キリスト教、マニ教思想の間で引き裂かれた知的葛藤を抱えた人物とみなしている。^{[10] [11]}

ヒウィは、モーセ五書に記されている奇跡行為は、人々が推論能力を使って一見奇跡的な行為を遂行した例にすぎないという信念を唱えた。^[12] この立場の例として、彼は紅海の分割は自然現象であり、モーセの偉大さは、渡る適切な瞬間を予測する能力だけにあると主張した。彼はまた、エジプトの魔術師がモーセの「奇跡」のいくつかを再現できたことを強調し、それらがそれほどユニークなものではなかったことを証明した。学者によると、ヒウィの最大の過ちは、自分の見解を反映させるためにモーセ五書を編集し、その後、その編集されたテキストが人気を博し、子供たちに配布されたことである。^[13] 彼の見解はラビ派とカライ派の学者の見解と矛盾していたため、ヒウィは異端者とされた。しかし、この文脈では、欠点はあるものの、ヒウィを最初の批判的聖書解説者とみなすこともできる。ヒウィーの熱心な合理主義的見解はイブン・アル＝ラワンディーのそれと類似している。

サアディヤ・ガオンは、ヒウィーの議論を反駁するために、韻文ヘブライ語で書かれた論文を丸々1冊書いた。その論文の2つの断片は、カイロ・ゲニザに保存され、出版されている（デイビッドソン、1915年、シルマン、1965年）。^[14]ヒウィーの批判は、アブラハム・イブン・エズラのモーセ五書の注釈にも記されている。サアディヤ・ガオンは、ヒウィーを極端な合理主義者、「ムルヒドゥン」、つまり無神論者/逸脱者として非難した。アブラハム・イブン・ダウドは、ヒウィーを「トーラーを否定しながらも、それを使って自分の好みの新しいトーラーを作り上げていた」宗派主義者と評した。^[15]

「改宗者の息子であるサーディア・ガオンは、ソロモンに次ぐ最も偉大な初期ユダヤ哲学者と考えられています。彼がトゥールーン朝エジプトにいた初期の頃、エジプトはファーティマ朝のカリフによって支配されていました。トゥールーン朝の指導者はイスマーイール派のイマームでした。彼らがエジプトのユダヤ教アカデミーに与えた影響は、サーディアの作品に反映されています。サーディアの『エムノト・ヴェ・デオス』（「信仰と意見」）は、もともと『キタブ・アル・アマナット・ワル・ルティカダット』（「信仰条項と教義の書」）と呼ばれていました。これは、ユダヤ教の教義を体系的に提示し、哲学的基礎を置いた最初の書であり、933年にスーラ・アカデミーで完成されました。」

あまり知られていないが、サアディアは西暦915年にティベリアスに旅し、ユダヤ人の神学者で聖書翻訳者のアブー・アル・カティール・ヤヒヤ・イブン・ザカリーヤーに師事した。彼についてはユダヤの文献には何も書かれておらず、アンダルシアの異端学者で論客のイブン・ハズムは彼をユダヤのムタカリーム（理性的な神学者）として言及しているが、私たちの主な情報源はイスラムの歴史家アル・マスーディ（956年没）の『キターブ・アル・タンビー』である。アル・マスーディはアラビア語訳聖書の簡単な調査の中で、イスラエル人はヘブライ語の書物、すなわちトーラー、預言者、詩篇の24冊の解釈と翻訳を、高く評価する多くのイスラエル人に頼っていると述べている。ほとんど全員に彼は直接会ったことがある。彼はその一人としてアブー・アル・カシール、そしてサーディア（「サイード・イブン・ヤクーブ・アル・ファイユーミー」）を挙げている。我々が知らないことはともかく、サーディアはティベリア（学識ある書記官や釈義学者の故郷）に学問を求めて旅し、アブー・アル・カシール・ヤヒヤ・イブン・ザカリヤー・アル・カティブ・アル・タバリヤを選んだ。しかし、アブー・アル・カシールがサーディアの思想にどれほど影響を与えたかは定かではない。」^[16]

アブー・アル・カシールの職業もはっきりしない。アル・マスーディは彼をカティブと呼んでいるが、これは秘書、政府高官、（聖書の）筆記者、マソラ学者、書写者など様々に解釈されている。詳しい情報がないため、一部の学者はアブー・アル・カシールを、同じくティベリアのカライ派ユダヤ人だったと思われるヘブライ語文法学者アブー・アリ・ユダ・ベン・アランと同一視しようとした。しかし、アル・マスーディは、アブー・アル・カシール（および彼の弟子サアディア）をアシュマティー（ラビ派）であると明確に述べている。

サアディアは「信仰箇条と教義の書」でユダヤ教の合理性を宣言しているが、伝統と矛盾する場合には理性は屈服しなければならないという但し書きがある。教義は理性に優先する。サアディアは著作を執筆するにあたり、アブー・アリ・アル・ジュッバイのムタズィラ学派の規則に厳密に従った。 ^{[17] [18]} ムタズィラの著作を基にユダヤ教合理主義神学の基礎を築いたのはサアディアであり、それによってラビによる神話的説明から理性による理性的な説明へとラビによるユダヤ教が移行した。サアディアはイブン・アル・ラワンディーによるムタズィラ批判を推し進めた。^[19]

ダヴィド・イブン・メルワン・アル・ムッカマスは、中世ユダヤ哲学の著作として知られている最古の著作であるセフェル・イェツィラーの注釈書の著者であり、ユダヤ中世哲学の父とみなされている。アル・ムッカマスは、ユダヤ教にカラムの方法論を初めて導入した人物であり、著作の中でアリストテレスに言及した最初のユダヤ人である。彼はラビ派ユダヤ教の改宗者であり（一部の人が主張するように、カライ派ユダヤ教ではない）、医師であり著名なキリスト教哲学者であるハナの弟子であった。ハナとの親しい交流とイスラム教との家族関係により、アル・ムッカマスは宗教的信仰と神学について独自の見解を持っていた。

1898 年、アブラハム・ハルカヴィはサンクトペテルブルクの帝国図書館で、ダヴィッドの哲学書「イシュルン・マハラト(二十章)」の全 20 章のうち 15 章を発見しました。そのうち 15 章が現存しています。初期のカラムに関する現存する最古の証言の 1 つであるこの書は、認識論的調査から始まり、世界の創造とそれに続く創造主の存在の証明に移り、創造主の一体性 (神の属性を含む) について論じ、最後に神学 (人間性と啓示) と他の宗教 (ほとんどが失われている) の反駁で終わります。

915年、サアディヤ・ガオンはパレスチナに向かい、アル・マスーディー（タンビー、113）によれば、そこで彼はアブー・アル・カティール・ヤヒヤ・イブン・ザカリヤー・アル・カティブ・アル・タバリー（320年/932年没）のもとで教育を終えた。アル・カティブ・アル・タバリーはイブン・ハズムの『K. al-Fiṣlal wa 'l-niḥal』iii、171でも言及されており、ダウード・イブン・マルワン・アル・ムカムミシュとサアディヤとともに、ユダヤ人のムタカリムンの一人であった。^[20]

アル＝ムカムミシュはユダヤ教特有の問題についてはほとんど言及しておらず、また彼の著作のほとんどがアラビア語からヘブライ語に翻訳されていないため、ユダヤ教の伝統からはほとんど忘れ去られている。しかし、彼はサアディヤ・ガオンのような、その後のユダヤ哲学におけるカラムの信奉者たちに大きな影響を与えた。^[21]

スペインのメリダで生まれたサミュエル・イブン・ナグリラは、コルドバに住み、神童としてハノック・ベン・モシェの弟子であった。サミュエル・イブン・ナグリラ、ハスダイ・イブン・シャプルト、モシェ・ベン・ハノックは、ルセナ・イェシーバーを設立し、そこからイサーク・イブン・ギヤットやマイモニデスの父マイモン・ベン・ヨセフなどの優秀な学者が輩出された。イブン・ナグリラの息子ヨセフは、ヒゼキヤ・ガオンの二人の息子、ダウド・イブン・チズキヤ・ガオン・ハ・ナシとイツハク・イブン・チズキヤ・ガオン・ハ・ナシを保護した。哲学者ではなかったが、哲学者が繁栄するための基盤を築いた。 1070年、スペインのデニアのガオン、イサク・ベン・モーゼス・イブン・サクリが東へ旅し、バグダッド・アカデミーの ローシュ・イェシーバーを務めた。

ソロモン・イブン・ガビロールはマラガに生まれ、その後バレンシアに移住した。イブン・ガビロールはヨーロッパにおける新プラトン主義の最初の教師の一人で、彼の役割はフィロンと比較されてきた。イブン・ガビロールはギリシャ・アラビア哲学を西洋化し、ヨーロッパに復活させた。フィロンとイブン・ガビロールの哲学的教えは、ユダヤ人仲間にはほとんど無視されていたが、フィロンとイブン・ガビロールの両者が世俗界に多大な影響力を及ぼしたことも付け加えれば、この類似点は拡大するだろう。フィロンは初期キリスト教に、イブン・ガビロールは中世キリスト教の学者に多大な影響を与えた。アルベルトゥス・マグヌスや トマス・アクィナスなどのキリスト教学者は、頻繁に彼を尊敬している。

バルセロナ、後にアルル・プロヴァンスに生まれたアブラハム・バル・ヒヤは、父ヒヤ・アル・ダウディーの弟子であり、プロヴァンス、スペイン、イタリアのユダヤ人をアヴェロイス主義、ムタジラ主義、キリスト教ヨーロッパの仲介者にした科学運動における最も重要な人物の一人である。彼は、原著、翻訳、および別の翻訳者であるプラトン・ティブルティヌスの通訳として、この科学運動を支援した。バル・ヒヤの最も優れた弟子はv . ^{[説明が必要]であった。彼の哲学的著作には、合理主義的な宗教的観点から書かれた倫理的著作である「魂の瞑想」と、}ユダ・ベン・バルジライ に宛てた弁明的な書簡がある。

もともとヘブライ語名のネタネル・バルーク・ベン・メレク・アル・バラド^{[22]で知られていた} アブール・バラカト・アル・バグダーディーは、ヒバト・アッラーとしても知られ、ユダヤ人の哲学者、物理学者であり、晩年にイスラム教に改宗したマイモニデスの義父であり、かつてはバグダッドのイェシーバーの学長を務め、イラクを代表する哲学者と考えられていた。

歴史家の間では、彼がイスラム教に改宗した動機について意見が分かれている。ユダヤ人であるという理由で社会的に軽蔑されたことに対する反応だったとする者もいれば、剣の刃で強制的に改宗させられたとする者もいる（これがマイモニデスがアヌシムについてコメントするきっかけとなった）。イスラム教に改宗したにもかかわらず、彼の著作は13世紀まで、有名なユダヤ人の学校バグダッド・アカデミーで研究され続けた。彼は、落下する物体の加速を、速度の連続的な増加による力の連続的な増加の蓄積によって説明することを提唱したアヴィセンナの教えの信奉者だった。

彼の著作には、キターブ・アル・ムタバール（「個人的な反省によって確立されたものの書」）、ヘブライ語のアレフ・ベットを使用してアラビア語で書かれたコヘレトの哲学的解説、および論文「星が夜に見え、昼間に隠れている理由について」などがある。ヒバト・アッラーによると、キターブ・アル・ムタバールは主に、彼が長年哲学書を読みながら書き留めた批評的な意見で構成されており、友人の強い要望により哲学書の形で出版された。

イエメンのナタネル・アル・ファイユーミ^[23]は、12世紀にイスマーイール派シーア派の教義のユダヤ版である『ブスタン・アル・ウクル』 （「知性の園」）を著した。イスマーイール派と同様に、ナタネル・アル・ファイユーミは、神は世界のさまざまな国にさまざまな預言者を遣わし、それぞれの国の特定の気質に適した法律を定めたと主張した。イスマーイール派の教義では、さまざまな宗教の根底には単一の普遍的な宗教的真実があると考えている。一部のユダヤ人は、この宗教的多元主義のモデルを受け入れ、ムハンマドを、ユダヤ人ではないが、アラブ人に説教するために遣わされた正当な預言者とみなすようになった。ヘブライ人の預言者がイスラエルにメッセージを届けるために遣わされたのと同じである。他の^{[誰? ]}は、この考えを完全に拒否した。

サラゴサのバヒエ・ベン・ヨセフ・イブン・パクダは、ユダヤ教の最初の倫理体系であるアル・ヒダヤ・イラ・ファライド・アル・フルブ（「心の義務の指針」）の著者である。バヒヤはしばしば「清浄の兄弟」として知られるアラビアの百科事典編纂者の方法に従っていたが、イスマーイール派ではなくスーフィー派の教義のいくつかを採用している。バヒヤによると、トーラは神の存在の証拠として理性と知識に訴える。したがって、真の信仰に到達するためには、神を思索的な理性と知識の対象とすることがすべての人の義務である。バヒヤはスーフィズムとユダヤ教のカラムから借用し、それらを新プラトン主義に統合している。バヒヤがスーフィズムから借用したことの証拠は、彼の第8の門のタイトルである「ムハサバト・アル・ナフス（自己吟味）」が、スーフィーの アブ・アブドゥッラー・ハリス・イブン・アサドを彷彿とさせるという事実によって強調されている。アサドは、伝記作家によれば「常に内省に浸っていた」ため、エル・ムハシブ（自己吟味者）というあだ名がつけられた^[24]。

スペイン、トレドのジュダ・ハレヴィは、イスラム教、キリスト教、カライ派ユダヤ教に対してラビ派ユダヤ教を擁護した。彼は、イサク・イブン・ギヤットから教育を受けたモーゼ・イブン・エズラの弟子であり、合理主義者として訓練されたが、それを捨てて新プラトン主義を支持した。ガザーリーと同様、ジュダ・ハレヴィは宗教を哲学体系の束縛から解放しようとした。特に、アラビア語で書かれた作品『キタブ・アル・フッジャ・ワル・ダリル・フィ・ヌスル・アル・ディーン・アル・ダリル』（ジュダ・ベン・サウル・イブン・ティブンにより翻訳、クザーリーという題名）の中で、当時の他の宗教と比較したユダヤ教についての自身の見解を詳述している。

アブラハム・イブン・ダウドは母方の叔父であるラビ・バルーク・ベン・イツハク・イブン・アルバリアの弟子であった。イブン・ダウドのアラビア語で書かれた哲学書『崇高な信仰』は、ヘブライ語では『エムナ・ラマ』という題名で保存されている。イブン・ダウドは新しい哲学を導入したわけではないが、アリストテレスから派生したより徹底した体系的な形式を導入した最初の人物であった。それに応じて、ハスダイ・クレスカスは、マイモニデスの前任者の中で唯一のユダヤ人哲学者としてイブン・ダウドに言及している。^[25] マイモニデスの影に隠れて、マイモニデスが影響を受けたイブン・ダウドの『エムナ・ラマ』は、後の哲学者からほとんど注目されなかった。イブン・ダウドによれば、「真の哲学は、我々を宗教から引き離すものではなく、むしろ宗教を強化し、強固にするものである。さらに、ユダヤ教の基本的な教義と哲学の教義の間に存在する調和を知り、それらが互いに矛盾しているように見える場合は、それらを調和させる方法を探すことは、すべての思慮深いユダヤ人の義務である」。

• アブラハム・イブン・エズラ
• イサク・イブン・ギヤット
• モーゼス・イブン・エズラ
• イェフダ・アルハリジ
• ジョセフ・イブン・ツァディク
• サミュエル・イブン・ティブン

マイモニデスは、彼の最も影響力のある哲学作品である『迷える人への導き』を著した。彼はスペインのコルドバで、父であるラビ・マイモン・ベン・ヨセフ（ヨセフ・イブン・ミガシュの弟子）に師事した。家族がスペインからフェズに逃れたとき、マイモニデスはフェズのアカデミーに入学し、イサーク・アルファシの弟子であるラビ・イェフダ・ハコーヘン・イブン・スーサンに師事した。マイモニデスは、アリストテレス哲学および科学とトーラーの教えを調和させようと努めた。ある意味で彼の立場はアヴェロエスの立場と似ており、アヴィセンナ朝のアリストテレス主義への攻撃に反応して、マイモニデスは新プラトン主義を加えない、より厳格なアリストテレス主義を受け入れ、擁護した。マイモニデスの哲学活動のすべてに影響を与えた原理は、アブラハム・イブン・ダウドの原理と同じである。神が明らかにした真理と、科学や哲学における人間の知性の発見との間に矛盾はあり得ない。マイモニデスは、世界はアリストテレスが教えたように永遠ではなく、無から創造されたと示唆することで、アリストテレスの教えから逸脱した。「迷える人々への導き」（1:17 および 2:11）で、マイモニデスは、イスラエルが亡命中にメソラを失い、それとともに「我々は科学と哲学を失ったが、アル・アンダルスでユダヤ教、キリスト教、イスラム教のテキストの相互作用と知的研究の文脈の中で復活した」と説明している。

マイモニデスの著作は、すぐにカライ派、ドミニコ会キリスト教徒、プロヴァンスのトサフィスト、アシュケナズ、アル・アンダルスから攻撃を受けた。学者たちは、マイモニデスがサムエル・ベン・アリ（「バグダッドのガオン」）を「彼の世代には彼のような者はいないと若い頃から信じさせられている人物」と言葉で攻撃し、アカデミーの「金銭的要求」を厳しく攻撃したときに、マイモニデス論争を引き起こしたと示唆している。サムエル・ベン・アリは、マイモニデスとマイモニデスのパトロン（北アフリカのアル・コンスタンティーニ家）の著作を弱体化させるためにバビロンで活動していた反マイモニデス主義者だった。マイモニデス論争の広がりを示す例として、東方におけるマイモニデスの主な反対者であったサムエル・ベン・アリは、ダウド・イブン・ホダヤ・アル・ダウディ（モスルの亡命者）によって破門された。マイモニデスのサミュエル・ベン・アリに対する攻撃は、競合するイェシーバーにおけるマイモニデスの義理の家族の立場を考えると、完全に利他的な行為ではなかったかもしれない。

西ヨーロッパでは、1232年にキリスト教ドミニコ会がマイモニデスの著作を焼却したことで論争は終結した。ラムバムの息子アブラハムは、東方で父の信仰のために戦い続けた。ティベリアにあるマイモニデスの墓がユダヤ人によって冒涜されたことは、ディアスポラ中のユダヤ人に大きな衝撃を与え、ユダヤ文化の構造に何が行われているのかを皆が立ち止まって考えるきっかけとなった。これにより、多くの反マイモニデス派は主張を撤回し、キリスト教徒との協力が彼ら、彼らの文献、そして彼らのコミュニティにとって何を意味するのかを認識せざるを得なくなった。

マイモニデス論争は14世紀初頭に再び勃発した^{[26] 。}アシェル・ベン・ジェヒエルの影響を受けたラビ・シュロモ・ベン・アデレットが「25歳未満のコミュニティのメンバーは、ギリシャ人の自然科学と形而上学の著作を学ぶ」という チェレムを発行したのである。

現代のカバラ主義者、トーサフィスト、合理主義者は、ユダヤ世界における自らの立場と影響力を支持するために、活発で、時には辛辣な議論を続けています。これらの議論の多くで中心となっているのは、「迷える人々への指針」、「信仰の13の原則」、「ミシュナ・トーラー」、およびアヌシムに関する彼の注釈です。

セウタのヨセフ・ベン・ジュダは、ラビ・イェフダ・ハ・コーヘン・イブン・スーサンの息子で、マイモニデスの弟子であり、 『迷える人々への導き』は彼に向けて書かれた。ヨセフはアレクサンドリアからフスタートに旅し、マイモニデスのもとで論理学、数学、天文学を学んだ。哲学的には、アラビア語で書かれた「創造」の問題に関するヨセフの論文は、マイモニデスと接触する前に書かれたものと考えられている。その論文のタイトルは「(1) 必然的存在、(2) 必然的存在からの事物の過程、(3) 世界の創造に関する論文」である 。

ヤコブ・アナトリーは、ユダヤ教の文献の研究にマイモニデス合理主義を適用した先駆者として広く知られています。彼は、マイモニデスの翻訳者であるサムエル・イブン・ティッボンの義理の息子でした。この家族のつながりにより、アナトリーはマイモニデスの哲学に触れました。この研究は彼にとって大きな啓示となり、後日、彼はこれを聖書の知的で真の理解の始まりと呼び、また、彼に指導とインスピレーションを与えた二人の師の一人としてイブン・ティッボンの名を頻繁にほのめかしました。アナトリーは、プラトン、アリストテレス、アヴェロエス、ウルガタ訳聖書など、ユダヤ古典学者の幅広い知識を披露しながら『マルマド』を執筆し、独身制や修道士の懲罰、異端者など、キリスト教の制度のいくつかをあえて批判し、読者に古典言語や非ユダヤ教の学問分野のより広範な教養を何度も訴えている。アナトリーにとって、すべての人間は神の似姿に形作られているが、ユダヤ人は単に選ばれたという理由だけで、神の真の認識を促進する特別な義務を負っている。「ギリシャ人は知恵を追求することを選んだ。ローマ人は権力を、ユダヤ人は信心深さを追求することを選んだ」

まず、中世ユダヤ哲学の歴史におけるヒレル・ベン・サミュエルの重要性は、魂の不滅性という問題を体系的に扱おうとした彼の試みにあります。次に、ヒレルは、1289年から1290年にかけてマイモニデスの哲学的著作をめぐる論争で大きな役割を果たしました。第三に、ヒレルはイタリアにおけるユダヤ学と哲学の最初の信奉者であり、ヴェローナ（イタリア）におけるハキラの比較的無知な時代に終止符を打ちました。そして最後に、ヒレルは「諸国の賢者」（非ユダヤ人学者）のラテン語翻訳者の初期の一人です。

ヒレルはマイモニデスを擁護し、友人のマエストロ・ガイオに手紙を送り、ローマのユダヤ人に対する彼の影響力をマイモニデスの反対者（ソロモン・プティ）に対抗するために使うよう頼んだ。また、彼は、この論争をバビロニアのラビの法廷に持ち込むという大胆なアイデアも提案した。その法廷の決定は両派に拘束力を持つ。ヒレルは、判決はマイモニデスに有利になると確信していた。

ヒレルは、『迷える人々への導き』第 2 部の冒頭に出てくる 25 の命題についての解説と、タグムレイ ハ ネフェシュに添付された 3 つの哲学論文を執筆しました。1 つ目は知識と自由意志に関するもの、2 つ目はなぜ死すべき運命がアダムの罪から生じたのかという疑問に関するもの、3 つ目は堕天使の信仰が真の信仰であるかどうかに関するものです。

シェム・トーブ・イブン・ファラケラはスペイン生まれの哲学者で、ユダヤ教の教義と哲学の調和を追求した。学者たちは、彼は家族とともにスペインからナルボンヌに逃れたラビ・ダビド・キムヒの弟子だったと推測している。 ^[27]イブン・ファラケラは孤独な禁欲生活を送っていた。^[28]イブン・ファラケラの二人の哲学的権威はアヴェロエスとマイモニデスであった。イブン・ファラケラは反マイモニデス派の攻撃に対して『迷える人々への手引き』を擁護した。 ^[29]彼は当時のどのユダヤ人学者よりもイスラム哲学者の著作に精通しており、その多くを他のユダヤ人学者に提供したが、多くの場合出典を明記しなかった（レシット・ホクマ）。イブン・ファラケラは、自分の目的に適う場合にはイスラム哲学のテキストを改変することをためらわなかった。たとえば、イブン・ファラケラは、哲学的宗教の起源に関するアルファラビの記述を「徳の高い都市」の起源に関する議論に変えました。イブン・ファラケラの他の著作には、肉体と魂の制御に関する詩の論文である「イゲレット・ハンハガト・ハ・グフ・ウェ・ハ・ネフェシュ」などがあります。

• イゲレット・ハ・ウィクア、宗教と哲学の調和についての、宗教的なユダヤ人とユダヤ人哲学者との対話。
• Reshit Ḥokmah は、道徳的義務、科学、哲学を学ぶ必要性について扱っています。
• Sefer ha-Ma'alot、人間の完全性のさまざまな程度について。
• Moreh ha-Moreh、マイモニデスの『迷える人々への導き』の哲学的部分に関する解説。

イブン・カスピはマイモニデスの熱心な支持者であり、マイモニデスの孫たちから『迷える人々の導き』の説明を聞くために 1314 年にエジプトへ出発しました。『迷える人々の導き』がフェズのイスラム哲学学校で研究されていると聞いた彼は、彼らの研究方法を観察するために (1332 年に) その町へ出発しました。

イブン・カスピは17歳のときから、論理学、言語学、倫理学、神学、聖書解釈、アブラハム・イブン・エズラとマイモニデスの超注釈などについて執筆を始めた。彼が従った哲学体系は、アリストテレスとアヴェロエスの哲学体系だった。彼は自分の目標を「すべてを信じる愚か者ではなく、証明によって検証できるものだけを信じる...そして、探求の初めから信じない第二の無思慮なカテゴリーにはならない」と定義している。なぜなら「証明できないものもあるため、伝統によって受け入れられなければならない」からだ。学者たちは、イブン・カスピが異端者だったのか、ユダヤ教の最も著名な学者の一人だったのかを議論し続けている。^[30]

ラビ・レヴィ・ベン・ゲルションは、父であるアルルのゲルソン・ベン・ソロモンの弟子であり、父はシェム・トーブ・イブン・ファラケラの弟子でした。ゲルソニデスは、著書『ミルハモット・ハシェム』（「主の戦争」） で最もよく知られています。『ミルハモット・ハシェム』は、 『迷える人々への導き』をモデルにしています。ゲルソニデスとその父親は、アフロディシアスのアレクサンダー、アリストテレス、エンペドクレス、ガレン、ヒポクラテス、ホメロス、プラトン、プトレマイオス、ピタゴラス、テミスティウス、テオフラストス、アリ・ブン・アッバス・アル・マグシ、アリ・ブン・リドワン、アヴェロエス、アヴィセンナ、クスタ・イブン・ルカ、アル・ファラビ、アル・フェルガーニ、チョナイン、アイザック・イスラエル、イブン・トゥファイル、イブン・ズフル、アイザック・アルファシ、マイモニデス。^[要出典]ゲルソニデスは、神は人間の行為を完全に予知しているわけではないと主張した。 「神の予知が人間の自由とどう両立するかという古くからの疑問に悩まされていたガーソニデスは、神が事前に知っているのは各個人に開かれているすべての選択肢であると示唆している。しかし、神は個人が自由にどのような選択をするかを知らない。」^[31]

モーゼス・ベン・ヨシュアは、イスラム哲学の著作の注釈を書いた。アヴェロエスの崇拝者として、彼はその著作を深く研究し、そのいくつかについて注釈を書いた。彼の最も有名な著作は、シェレムート・ハ・ネフェシュ（「魂の完成に関する論文」）である。モーゼスは13歳のとき、父親から哲学を学び始め、後にモーゼス・ベン・ダヴィド・カスラリとアブラハム・ベン・ダヴィド・カスラリに師事した。この2人は、カロニムス・ベン・カロニムスの弟子であった。モーゼスは、ユダヤ教は最高レベルの理論的および道徳的真実への導きであると信じていた。彼は、トーラーには、平均的な読者が理解できる単純で直接的な意味と、思想家が理解できるより深い形而上学的意味の両方があると信じていた。モーゼスは奇跡を信じることを拒み、奇跡は説明できると信じ、哲学的議論によって人間の自由意志を擁護した。

バルセロナのイサク・ベン・シェシェト・ペルフェトは、ハスダイ・クレスカスとラビ・ニッシム・ベン・ルーベン・ジェロンディに師事した。 ニッシム・ベン・ルーベン・ジェロンディは、ラシ、ラビ・タム、モーゼス・ベン・ナフマン、ソロモン・ベン・アドレトなどの権威者たちをためらわずに論駁した、確固たる合理主義者だった。1391年にスペインのユダヤ人に対して起きたポグロムにより、イサクはアルジェに逃れざるを得なくなり、そこで余生を過ごした。イサクのレスポンサは、当時の哲学的著作に対する深い知識を示している。レスポンサ第118番の1つで、彼は自由意志に関するゲルソニデスの意見とアブラハム・ベン・ダビド・オブ・ポスキエールの意見の違いを説明し、その主題に対する彼自身の見解を示している。彼はカバラの敵対者であり、セフィロトについて語ったことはなかった。彼は別の哲学者の言葉を引用して、カバラ主義者が「キリスト教徒が三位一体を信じているように『十』（セフィロト）を信じている」と非難している。^[32]

バルセロナのハスダイ・クレスカスは、自然法と自由意志の問題に関する指導的な合理主義者であった。彼の見解は、バルーク・スピノザの先駆けとみなすことができる。彼の著作『あるいはアドナイ』は、中世アリストテレス主義に対する古典的な反駁となり、16世紀の科学革命の先駆けとなった。ハスダイ・クレスカスは、ニシム・ベン・ルベン・ゲロンディの弟子であり、ニシム・ベン・ルベン・ゲロンディもルベン・ベン・ニシム・ゲロンディの弟子であった。クレスカスはラビであり、アラゴンのユダヤ人コミュニティの長であり、ある意味ではヒスパニック系ユダヤ人全体の長で、その最も重要な時期のひとつにいた。^[33]学友の中で、彼の最も親しい友人はイサク・ベン・シェシェト・ペルフェトであった。クレスカスの弟子たちは、トルトサの論争の参加者として称賛された。

ジョゼフ・アルボに影響を与えた、エフライム・ヴィダルのマヨルカ島イェシーバーを経由したジェローナのラビ・ニシムの教えに影響を受けたデュランの注釈書「父祖の盾」は重要である。彼は哲学、天文学、数学、そして特に医学を学び、マヨルカ島のパルマで何年も医業を営んでいた。「父祖の盾」は、神の性質、トーラーの永遠性、救世主の到来、死者の復活などの概念を扱っている。デュランは、ユダヤ教には神の存在、トーラーの神による起源、そして報いと罰という3つの教義しかないと信じており、この点でジョゼフ・アルボは彼に従った。

モンレアルのジョセフ・アルボはハスダイ・クレスカスの弟子でした。彼はユダヤ教の原理に関する古典的著作であるセフェル・ハ・イッカリム（「原理の書」）を著しました。アルボはユダヤ教の信仰の原理を13から3に絞りました。

• 神の存在を信じる、
• 啓示を信じ、
• 不滅の観念に関連した、神の正義に対する信仰。

アルボは、無からの創造が神への信仰に不可欠であるという仮定を否定している。アルボは、マイモニデスの信仰の 13 原則とクレスカスの 6 原則を率直に批判している。アルボによれば、「救世主への信仰は、幹の健全さにとって不要な『小枝』にすぎない」のであり、ユダヤ教に不可欠ではない。また、アルボによれば、すべての法律が拘束力を持つというのは真実ではない。すべての法令には、それを守ることで幸福をもたらす力があるが、すべての法律を守らなければならない、あるいは、法律の一部を怠ったためにユダヤ人が神の契約を破ったり、地獄に落ちたりするというのは真実ではない。しかし、現代の正統派ユダヤ教徒は、すべてのユダヤ人は適用されるすべての戒律を守ることが神の義務であると信じ、アルボの立場に激しく反対している。

ホテル・ベン・シュロモはイエメンの学者であり哲学者で、ネタネル・ベン・アル・ファイユーミー、マイモニデス、サーディア・ガオン、アル・ガザーリーから多大な影響を受けた。『清浄の兄弟の書簡』とイスマイール派とのつながりは、この作品が中世後期のイエメン系ユダヤ教に見られる「ユダヤ系イスマイール派」として知られるようになるものの主な源泉の 1 つとして採用されたことを示唆している。「ユダヤ系イスマイール派」は、ユダヤ教に、宇宙論、予言、解釈学に関するイスマイール派の教義をいくつか取り入れたものである。1150年から 1550 年にかけて清浄の兄弟がイエメン系ユダヤ人の哲学者や著者に影響を与えた例は数多くある。 ^[34]清浄の同胞団の教義や数秘術の痕跡は、 1420年から1430年に書かれたイエメンの哲学的ミドラーシュ2冊に見られます。ゼラヒヤ・ハ・ロフェ（別名ヤヒヤ・アル・タビブ）による『ミドラーシュ・ハ・ヘフェズ』（「喜ばしい学問」）とホテル・ベン・ソロモンによる『シラージュ・アル・ウクル』（「知性のランプ」）です。

イサク・アブラヴァネルは政治家、哲学者、聖書解説者、金融家で、著書『ロシュ・アマナ』でマイモニデスの13の原理について論じた。イサク・アブラヴァネルは、リスボンの大シナゴーグ（これもイブン・ヤヒヤ家が建てた）のすぐ隣に邸宅を構えていたイブン・ヤヒヤ家の影響で合理主義にどっぷり浸かった。彼の最も重要な著作『ロシュ・アマナ』（「信仰の頂点」）では、ハスダイ・クレスカスとヨセフ・アルボの攻撃に対してマイモニデスの13の信条を擁護している。『ロシュ・アマナ』は、「マイモニデスは、科学の公理や基本原理を確立した他の国のやり方に従って、これらの条項をまとめたにすぎない」という一文で終わっている。

アイザック・アブラヴァネルはリスボンで生まれ育ち、リスボンのラビ、ヨセフ・ベン・シュロモ・イブン・ヤヒヤの弟子でした。^[35] ラビ・ヨセフは詩人、宗教学者、カラタユドのイブン・ヤヒヤ・シナゴーグの再建者であり、ラビ文学と当時の学問に精通し、若い頃はユダヤ哲学の研究に専念していました。イブン・ヤヒヤ家は数世紀にわたってポルトガル王室の著名な医師、哲学者、有能な補佐官でした。

アイザックの祖父、サミュエル・アブラバネルは、1391年のポグロムの最中に強制的にキリスト教に改宗させられ、スペイン語名「フアン・サンチェス・デ・セビリア」を名乗った。サミュエルは1397年にスペインのカスティーリャ・イ・レオンからポルトガルのリスボンに逃げ、ユダヤ教に改宗した。6年間キリスト教徒の間で暮らした後、改宗者という身分を捨てたのだ。強制によるか否かに関わらず、ユダヤ教以外への改宗は若いアイザックに強い影響を与え、後に彼はアルハンブラ宮殿の勅令によるイベリアのユダヤ人の強制から逃れるために莫大な財産を手放さざるを得なくなった。アイザックの著作と、異端審問官が作成した文書には類似点があり、異端審問官はキリスト教に対して曖昧な態度をとり、時には彼らの新しい宗教である隠れユダヤ人に関する表現が皮肉なものでさえあるとしている。

ジュダ・レオン・アブラヴァネルはポルトガルの医師、詩人、哲学者であった。イタリア語で書かれた彼の作品「 Dialoghi d'amore（愛の対話）」は、当時の最も重要な哲学作品の1つであった。地元のカトリック司教が息子を誘拐しようと企てた陰謀を回避するため、ジュダは息子を乳母とともにカスティーリャからポルトガルに送ったが、国王の命令により息子は捕らえられ、洗礼を受けた^[要出典]。これはジュダと彼の家族にとって壊滅的な侮辱であり、ジュダの生涯を通じて苦悩の源となり、数年後に彼が書いた作品のテーマとなった。特に、アブラヴァネル家がカトリック教会の手でこのような恥辱を受けたのはこれが初めてではなかったためである。

ジュダの『対話』は、人文主義時代の作品の中でも最高傑作とみなされています。彼の新プラトン主義は、ヒスパニック系ユダヤ人コミュニティ、特にイブン・ガビロールの作品に由来しています。美、知恵、完璧さというほぼ不可能な理想に到達するというプラトン的な概念が、彼の作品全体を包括しています。『愛の対話』では、ジュダは愛を哲学的な言葉で定義しています。彼は、愛または食欲を表すフィロと科学または知恵を表すソフィア、つまりフィロ+ソフィア (哲学) という 2 人の抽象的な「登場人物」の会話として 3 つの対話を構成しています。

「カバラ」という言葉は、中世のユダヤ教の文献では「伝統」を意味するために使われていました。アブラハム・イブン・ダウドの「セフェル・ハ・カバラ」（別名「我らの伝統の書」）を参照してください。「我らの伝統の書」はいかなる種類の神秘主義も指していません。それは、バビロニアの 2 つのアカデミーからゲオニムを経て、スペインのタルムードのイェシバに至る「我らの学問と研究の伝統」を記録したものです。タルムードの時代には、ユダヤ教にはマアセ・ベレシト（創造の業）とマアセ・メルカヴァ（戦車の業）として知られる神秘的な伝統がありました。マイモニデスは、これらの文献は、トーラーの光に照らして解釈されたアリストテレス派の物理学と形而上学を指していると解釈しています。

しかし、13 世紀に神秘的で秘教的な体系が出現し、「カバラ」として知られるようになりました。カバラに関連する信仰の多くは、哲学者によって長い間否定されていました。サーディア・ガオンは著書「エムノット・ヴ・デオット」で、ギルグルを信じるユダヤ人は非ユダヤ教の信仰を受け入れていると説いていました。マイモニデスはヘイカロットの多くの文献、特に神の擬人化されたビジョンを異端とみなした シウル・コマを否定しました。

13 世紀、ナルボンヌのメイル・ベン・シモンは、初期のカバラ学者に反対する書簡 (ミルヘメット・ミツワーに収録) を書き、セフェル・バヒルを特に取り上げて、その著者がタナのラビ・ネフニャ・ベン・ハ・カナであるという考えを否定し、その内容の一部を次のように記述しました。

... そして、彼らのためにすでに書かれた本があると聞いています。彼らはそれをバヒルと呼んでいますが、それは「明るい」ものですが、光は差し込んでいません。この本は私たちの手に渡り、彼らがそれをラビ・ネフニャ・ベン・ハッカナに誤って帰属させていることがわかりました。ハシェムよ、そんなことは許しません！これには真実はありません... 本の言語とその内容全体から、それが文学的な言語や優れた文体のどちらかを習得していない人の作品であることが示されており、多くの箇所に完全に異端の言葉が含まれています。

• ジェダイア・ベン・アブラハム・ベデルシ
• ニシム・デ・ジェローナ
• ヤコブ・ベン・マキル・イブン・ティブン
• アイザック・ナタン・ベン・カロニムス
• ジュダ・メッサー・レオン
• ダビド・ベン・ジュダ・メッサー・レオン
• オバディア・ベン・ヤコブ・スフォルノ
• ジュダ・モスカート
• アザリア・デイ・ロッシ
• イサク・アボアブ1世
• アイザック・カンパントン、別名「カスティーリャのガオン」
• イサク・ベン・モーゼス・アラマ
• デュランは改宗者として、父祖のようになるなと書いた。

小アジアとヨーロッパの君主国の中には、追放されたユダヤ人商人、学者、神学者を迎え入れた国もあった。新しい文化、新しい言語、新たな神学交流を背景に、さまざまなユダヤ哲学が発展した。ユダヤ学の中心がフランス、ドイツ、イタリア、トルコに移る中、 哲学の探究はルネサンス期を通じて続けられた。

エリア・デル・メディゴは、ユダ・ベン・エリエゼル・ハ・レヴィ・ミンツとモーゼス・ベン・イサク・ハ・レヴィ・ミンツの子孫である。ローマのエリエゼル・デル・メディゴは医学を学んだ後、「デル・メディゴ」という姓を授かった。この名前は後にデル・メディゴからハ・ロフェに改められた。彼は、多くの合理主義哲学者や学者の父であり教師であった。デルメディゴの非ユダヤ人の弟子たちは彼を「アヴェロイスト」に分類したが、彼はマイモニデスの信奉者だと考えていた。マイモニデスとイブン・ルシュドの学問的つながりは自然なものであっただろう。マイモニデスは晩年、イブン・ルシュドの注釈に感銘を受け、それを弟子たちに勧めた。したがって、マイモニデスの信奉者（マイモニデス派）は、デルメディゴ以前の数世代にわたって、ユダヤ教徒の間でイブン・ルシュドの著作を主導的に使用し、翻訳し、広め、イスラム教が彼の過激な見解を拒絶した後もイブン・ルシュドを擁護してきた。マイモニデス派は、マイモニデスとイブン・ルシュドが同じ方針に従っているとみなした。デルメディゴは著書の中で、自身をマイモニデス派ユダヤ教の擁護者として描写し、多くのマイモニデス派と同様に、ユダヤ教の伝統の合理性を強調した。

モーゼス・アルモスニノは、1515年にテッサロニキで生まれ、1580年頃にコンスタンティノープルで亡くなりました。彼はレヴィ・イブン・ハビブの弟子であり、レヴィはヤコブ・イブン・ハビブの弟子であり、ヤコブはニシム・ベン・ルベンの弟子でした。1570年に彼はモーゼの五書の注釈書「イェデ・モーシェ」（モーゼの手）を執筆しました。また、1563年にサロニカで出版されたタルムードの論文「アボット」（父祖の倫理）の解説書、そしてさまざまな機会に行われた説教、特に葬儀の演説を集めた「メアメ・コア」（力の強化）を執筆しました。

ガザール著『哲学者の志』（デオット・ハ・フィロソフィムまたはカヴァノット・ハ・フィロソフィム）は、1292年にイサク・アルバラグによって翻訳されて以来、ヨーロッパのユダヤ人の間で最も広く研究されている哲学書の一つである。^[36] その後のヘブライ語注釈者にはモーゼス・ナルボニやモーゼス・アルモスニノがいる。

モーゼス・ベン・ジェヒエル・ハ・コーヘン・ポルト・ラファ（ラパポート）は、イタリアのヴェローナ近郊のポルトに定住し、有名なラパポート・ラビ家の祖先となったドイツ人一家「ラファ」（デルメディゴ家の起源）の一員であった。1602年、モーゼスはピエモンテのバディア・ポレージネのラビを務めた。モーゼスはレオン・モデナの友人であった。^[37]

アブラハム・ベン・ジュダ・ハ・レヴィ・ミンツは、16 世紀前半にパドヴァで活躍したイタリアのラビであり、メイア・カッツェネレンボーゲンの義父です。ミンツは主に父のジュダ・ミンツのもとで学び、父の後を継いでパドヴァのイェシーバーのラビおよび校長となりました。

メイア・ベン・イサーク・カツェレンボーゲンはプラハで生まれ、シャローム・シャクナとともにヤコブ・ポラックのもとで学んだ。モーゼス・イッセルレスを含む多くのラビは、その返答で彼を「ヴェネツィア共和国の最高の者」と呼んだ。彼と文通したルネサンスの偉大な学者には、シュムエル・ベン・モシェ・ディ・モデナ、ジョセフ・カッツ、ソロモン・ルリア、モーゼス・イッセルレス、オバディア・スフォルノ、モーゼス・アラシュカルがいる。

ヘルムのラビ・エリヤ・バアル・シェムはラビ・ソロモン・ルリアの弟子であり、ラビ・ソロモン・ルリアはモーゼス・イッセルレスの義父であり師であるラビ・シャローム・シャクナの弟子であった。ヘルムのエリヤ・バアル・シェムはモーゼス・イッセルレスの従兄弟でもあった。

ニコシアのラビ・エリエゼル・ベン・エリヤ・アシュケナージ・ハロフェ・アシュケナージ（「医師」）、エステル記の ヨシフ・レカの著者。

• フランシスコ・サンチェス
• ミゲル・デ・バリオス
• ウリエル・ダ・コスタ

スペインからの追放とともに、ユダヤ人の哲学的探究は地中海沿岸地域、北ヨーロッパ、西半球に広まった。合理主義の中心地はフランス、イタリア、ドイツ、クレタ島、シチリア島、オランダに移った。スペインからの追放とヨーロッパでの組織的なポグロムにより、さまざまなコミュニティ内で培われた合理主義のさまざまなバリエーションが相互に影響し合うことになった。この時期は、キリスト教改革の指導者とユダヤ人学者の間の知的交流でも特徴づけられる。特に注目すべきは、ハプスブルク家とローマカトリック教会がユダヤ人に対して扇動した終わりのないポグロムからの安全と保護を求めて、ドイツ、現在のイタリアからクレタ島やオスマン帝国の他の地域に移住した合理主義者の系列である。

合理主義はスペインから遠く離れた場所で芽生えていた。ヘルムのラビ、エリヤ・バアル・シェムが語った話によると、ドイツ語を話すユダヤ人、つまりカール大帝の招待が何世紀も前にドイツで取り消された後にエルサレムに移住したユダヤ人の子孫は、11世紀にエルサレムに住んでいて、エルサレムで支配的だったムタジラ派の学者の影響を受けていた。ドイツ語を話すパレスチナ系ユダヤ人が、「ドルベルガー」という姓のドイツ人の青年の命を救った。第1回十字軍の騎士たちがエルサレムを包囲しに来たとき、ドルベルガーの家族の一人がパレスチナのドイツ語を話すユダヤ人を救出し、恩返しとして彼らを安全なドイツのヴォルムスに連れ戻した。^[38]聖都にドイツ人コミュニティがあったというさらなる証拠は、11世紀後半にドイツからエルサレムに送られたハラキの質問の形で現れている。^[39]

これらすべての結果、新たなアイデアと哲学的道が爆発的に生まれました。

ジョセフ・ソロモン・デルメディゴは医師であり教師であり、バルーク・スピノザは彼の作品の弟子であった。^[40]

バルーフ・スピノザはスピノザ主義を創始し、ラビによるユダヤ教の伝統を破り、アムステルダムのベイト・ディンによってヘレムに置かれた。彼の作品には、マイモニデスとレオーネ・エブレオの影響が明らかである。エリア・デル・メディゴは、スピノザの作品の弟子であると主張している。同時代の批評家の中には（例えば、ヴァヒターの『ユダヤ教におけるスピノザ主義』） 、カバラの影響を見出したと主張する者もいれば（例えば、ライプニッツ）、スピノザ主義をアヴェロイスム（マイモニデス合理主義を参照するタルムード的な方法）の復活とみなす者もいた。ヘレム宣言から数世紀が経過し、学者^{[誰？ ]}たちはスピノザの作品を再検討し、それらが同時代のユダヤ教の一部の流れと似ていないわけではない一連の作品と思考を反映していることを発見した。例えば、スピノザは汎神論であると非難されたが、学者^{[誰？ ] は}、彼の著作が、現代のユダヤ教に容易に受け入れられる妥当な現代的な見解 である汎神論を主張するものであるとみなすようになった。

ラビ・ツヴィ・ヒルシュ・ベン・ヤコブ・アシュケナージは父親の弟子であったが、最も有名なのは、祖父であるチェルムのラビ・エリヤ・バアル・シェムの弟子でもあったことである。

ラビジェイコブ エムデンは、アムステルダムのラビである父ラビ ツヴィ ヒルシュ ベン ヤコブ アシュケナージの弟子でした。エムデンは、忠実なタルムード主義者で、サバタイ派(サバタイ ツヴィに従うメシアニック カバラ主義者) の著名な反対者でした。反マイモニデス派であったにもかかわらず、エムデンはゾハルを批判的に検討し、その大部分が偽造であると結論付けたことで有名です。

• ジェイコブ・アベンダナセファルディム派のラビ、哲学者
• アイザック・カルドーゾ
• ダヴィド・ニエトセファルディム派のラビ、哲学者
• アイザック・オロビオ・デ・カストロ・セファラディラビおよび哲学者

ラビ・レオーネ・ディ・モデナは、もし私たち^{[誰? ]}がカバラを受け入れるなら、キリスト教の三位一体は確かにユダヤ教と両立するだろう、なぜなら三位一体はセフィロトのカバラの教義に非常に似ているからだ、と書いています。

18世紀、モーゼス・メンデルスゾーンの思想とともに新しい時代が始まった。メンデルスゾーンは「ユダヤ教に新しい時代をもたらす『第三のモーゼ』」と評され、預言者モーゼスやモーゼス・マイモニデスとともに新しい時代が始まったのと全く同じである。^[41] メンデルスゾーンはドイツ系ユダヤ人の哲学者であり、ヨーロッパのユダヤ人の復興、ハスカラー（ユダヤ啓蒙主義）は彼の思想に負っている。彼は改革派ユダヤ教の父と呼ばれているが、改革派の代弁者たちは「彼を自分たちの精神的な父と認めることに抵抗した」。^{[42]メンデルスゾーンは}ドイツ人とユダヤ人の両方から、その時代を代表する文化人と見なされるようになった。彼の最も重要な著書は、1783年に初版が出版された『エルサレムまたは宗教的力とユダヤについて』である。

メンデルスゾーンの他に、18 世紀の重要なユダヤ人哲学者としては以下の人物がいます。

• メナヘム・メンデル・レフィン、反ハシディズムのハスカラー哲学者
• サロモン・マイモン、啓蒙思想家
• アイザック・サタノウ、ハスカラ哲学者
• ナフタリ・ウルマン、ハスカラ哲学者^[43]

19 世紀の重要なユダヤ人哲学者には次のような人々がいます。

• セファルディム派のラビであり哲学者でもあるエリヤ・ベナモゼグ
• ヘルマン・コーエン、新カント派のユダヤ人哲学者
• モーゼス・ヘス、世俗的なユダヤ人哲学者であり社会主義の創始者の一人
• 19世紀の新正統派、トーラー・イム・デレフ・エレツ派の指導者、サムソン・ラファエル・ヒルシュ
• 改革派ユダヤ教の指導者サミュエル・ハーシュ
• ナハマン・クロフマル、ガリシアのハスカラ哲学者
• サミュエル・デイヴィッド・ルザット、セファラディのラビ、哲学者
• カール・マルクス、ドイツの経済学者、ユダヤ人哲学者。

ハスカラーに反発して現れたハレディ派の伝統主義者たちは、宗教と哲学の融合は難しいと考えていた。なぜなら、古典哲学者は研究においてどのような結論に到達すべきかという前提条件がないのに対し、古典宗教の信者は信じなければならない一連の宗教的信仰原理を持っているからである。ほとんどのハレディム派は、哲学者であり啓示宗教の真の信者であることは同時にできないと主張した。この見解では、統合の試みはすべて最終的に失敗する。たとえば、ブレスロフのラビ・ナフマンは、すべての哲学は真実ではなく異端であるとみなした。この点で、彼は感情を創造的に強調する ハシディズム思想の一派を代表している。

ハシディズムの他の支持者たちは、哲学に対してより肯定的な態度をとっていた。リアディのシュヌール・ザルマンのチャバドの著作では、ハシディズムは、あらゆるアプローチに浸透し、それを超越する啓発的な神の本質を明らかにすることによって、哲学の流派から神秘主義まで、トーラの思想のすべての部分を統合することができるとみなされている。ヨブ記の詩「私の肉体からハシェムを見る」を解釈して、シュヌール・ザルマンは、人間の世界から得た類推によって、知的な形でユダヤ神秘主義の伝統の内なる意味、つまり「魂」を説明した。後のチャバドの指導者たちによって説明され、継続されたように、これにより人間の精神は神性の概念を把握し、ハシディズムの創始者全員が強調した神の愛と畏敬の念を内面的に感じることができるようになった。ユダヤの神秘主義の伝統の頂点であるこの発展は、超越的なものを人間的な言葉で表現することによって、哲学と神秘主義の橋渡しをします。

現代ユダヤ哲学の主な潮流の一つは、実存主義を通してユダヤ教の理論を展開しようとする試みであった。初期のユダヤ実存主義哲学者の中には、ロシア系ユダヤ人哲学者のレフ・シェストフ（イエフダ・ライブ・シュヴァルツマン）がいた。20世紀前半の最も影響力のあるユダヤ実存主義者の一人はフランツ・ローゼンツヴァイクであった。ローゼンツヴァイクは、19世紀ドイツの哲学者ゲオルク・ヴィルヘルム・フリードリヒ・ヘーゲルについての博士論文を研究している間に、ヘーゲルの観念論に反発し、実存主義的なアプローチを展開した。ローゼンツヴァイクは、一時期キリスト教への改宗を検討したが、1913年にユダヤ哲学に転向した。彼はヘルマン・コーエンの哲学者兼弟子となった。ローゼンツヴァイクの主著『贖罪の星』は、創造、啓示、贖罪によって結び付けられたハシェム、人類、世界の関係を描いた彼の新しい哲学である。正統派のラビ、ジョセフ・ソロヴェイチクや保守派のラビ、ニール・ギルマン、エリオット・N・ドーフも実存主義者とされている。^[要出典]

フランスの哲学者でありタルムードの注釈者でもあるエマニュエル・レヴィナスは、哲学における現象学的伝統から生まれたアプローチを持ち、ユダヤ人実存主義者とも評されている。^[44]

合理主義はユダヤ人の間で人気のある考え方として再浮上しました。^{[45]現代のユダヤ合理主義は、マイモニデスなどの中世の哲学者や}ヘルマン・コーエン などの現代のユダヤ合理主義者に関連する考えを参考にしていることが多いです。

コーエンはドイツ系ユダヤ人の新カント派哲学者であり、20世紀初頭のキ​​ャリアの終わりにマイモニデスの考えを取り入れてユダヤ人の主題に目を向けた。アメリカではスティーブン・シュヴァルツシルトがコーエンの遺産を引き継いだ。^[46]もう一人の著名な現代ユダヤ人合理主義者はレン・グッドマンで、中世ユダヤ合理主義哲学の伝統に基づいて活動している。 ユダヤ神学校のアラン・ミッテルマン^[47]とアメリカン・ユダヤ大学のエリオット・N・ドーフ^{[48]という}保守派のラビも、トロント大学のデイビッド・ノヴァクと同様、自分たちを合理主義の伝統の中に位置づけている。^[49] ノヴァクは合理主義の一種である自然法の伝統に基づいて活動している。

現代イスラエルの合理主義の伝統に属する哲学者としては、デイヴィッド・ハートマン^[50]やモシェ・ハルバータール^[51]などがいます。

イスラエルの正統派合理主義者の中には、「復古主義」^{[要出典]の}アプローチを取る者もおり、ラビのユダヤ教を簡素化し、ユダヤ教の身分や流れに関係なく、すべてのユダヤ人をハラハー、ミツヴォット、カシュルートの遵守とマイモニデスの「信仰の13原則」の受け入れに近づけるためのツールを求めて過去に遡る者もいる。 ドル・ダイムとラムバミストは、神秘主義を「迷信的な新機軸」として、それ以外は明快で簡潔な一連の法律と規則​​に反するものと拒絶する2つのグループである。これらの合理主義者によると、人間の理性と知性を最大限に使って宗教的原則の問題を調査しないことは恥と不名誉を伴う。自分の信念の起源を理解し、その正しさを確立しようとしない者は、賢明または洞察力があると見なされることはない。

ユダヤ教は伝統的に、神は全能、全知、全善であると教えてきた。しかし、これらの主張は、世界には多くの悪があるという事実とはまったく対照的である。おそらく、一神教徒が直面した最も難しい問題は、「この神観の存在と悪の存在をどう調和させることができるか？」あるいは「悪のない善がどうあり得るか？」「悪魔のない神がどうあり得るか？」である。これが悪の問題である。すべての一神教において、多くの答え（神義論）が提案されてきた。しかし、ホロコーストに見られた悪の大きさに鑑みて、多くの人々がこの主題に関する古典的な見解を再検討してきた。ホロコーストの後、人々はどのようにして何らかの信仰を持ち続けることができるのか？この一連のユダヤ哲学については、ホロコースト神学の記事で論じられている。

20 世紀初頭に発展したユダヤ哲学の中で、おそらく最も物議を醸した形態は、ラビモーデカイ カプランの宗教的自然主義であった。彼の神学は、ジョン デューイのプラグマティスト哲学の変形であった。デューイの自然主義は、伝統的なユダヤ教への信仰を失った人々のための哲学を構築するために、無神論的信念と宗教用語を組み合わせた。古典的な中世のユダヤ思想家に同意して、カプランは、ハシェムは人格的ではなく、ハシェムの擬人化された描写はすべて、せいぜい不完全な比喩であると主張した。カプランの神学はこれを超え、ハシェムは、人間が自己実現することを可能にするすべての自然プロセスの総和であると主張した。カプランは、「ハシェムを信じるということは、人間の運命が野蛮さを超え、人間社会からあらゆる形態の暴力と搾取を排除することであると当然のことと考えることを意味する」と書いた。

最近の傾向として、ユダヤ教神学をプロセス哲学、より具体的にはプロセス神学のレンズを通して再構成することが挙げられます。プロセス哲学は、宇宙の基本的な要素は経験の機会であると示唆しています。この概念によれば、人々が一般的に具体的な物体と考えるものは、実際にはこれらの経験の機会の連続です。経験の機会はグループ化することができます。したがって、人間のような複雑なものは、多くのより小さな経験の機会のグループ化です。この見方では、宇宙のすべては経験によって特徴付けられます（意識と混同しないでください）。このシステムでは心と体の二重性はありません。なぜなら、「心」は単に非常に発達した種類の経験する実体と見なされるからです。

この世界観に内在するのは、すべての経験は過去の経験に影響を受け、将来のすべての経験に影響を与えるという概念です。この影響のプロセスは決して決定論的ではありません。経験の機会は、他の経験を理解し、それに反応するプロセスで構成されます。これが「プロセス哲学」の「プロセス」です。プロセス哲学は、経験の機会の宇宙において神に特別な位置を与えます。神は他のすべての経験の機会を包含しますが、それらを超越します。したがって、プロセス哲学は汎神論の一形態です。

プロセス神学の元々の考えはチャールズ・ハーツホーン（1897–2000）によって発展させられ、イギリスの哲学者サミュエル・アレクサンダー（1859–1938）や、マックス・カドゥシン、ミルトン・スタインバーグ、レヴィ・A・オラン、ハリー・スロミンスキー、ブラッドリー・シャヴィット・アートソンなどの多くのユダヤ人神学者に影響を与えた。 アブラハム・ジョシュア・ヘシェルもこの伝統に関連していると言われている。^[52]

カバラは、一般的に哲学を拒絶するハレディ正統派ユダヤ教の中心であり続けたが、ハシディズムのチャバド派は哲学に対してより肯定的な態度を示した。一方、20世紀後半には、非正統派ユダヤ教の思想でカバラへの関心が再燃した。学術研究では、ゲルショム・ショーレムがユダヤ神秘主義の批判的調査を開始し、非正統派ユダヤ教の宗派であるユダヤ教リニューアル派とネオ・ハシディズムでは、崇拝が精神化された。多くの哲学者は、カバラがテキスト解釈の秘教的手法の集合体であるため、これを哲学の一形態とは見なしていない。神秘主義は一般的に、哲学の変種ではなく、哲学の代替として理解されている。

カバラの現代の批評家の中には、イヒヤ・カファフがいます。彼は、ゾハルの誤った教えとイサク・ルリアの誤ったカバラと見なしたものに反対して、「ミルハモス・ハ・シェム」 （名前の戦争）というタイトルの本を書きました。彼は、ドル・ダイムの先鋒を務めたとされています。イェシャヤフ・ライボウィッツは、ラビ・イヒヤ・カファフの著書「ミルハモス・ハ・シェム」で表明された見解を公に共有し、これらの見解を多くの著作で詳しく説明しました。

• エリゼル・ベルコヴィッツ
• ムッシュ・シュシャニ
• エリヤフ・デスラー
• イスラエル・エルダド
• リジェンスクのエリメレク
• デビッド・ハートマン
• サムソン・ラファエル・ハーシュ
• アブラハム・アイザック・クック
• イェシャヤフ・ライボウィッツ
• コツクのメナヘム・メンデル
• ブレスロフのナフマン
• フランツ・ローゼンツヴァイク
• タマー・ロス
• ダニエル・リンホールド
• イェホシュア・ジマーマン
• メナヘム・メンデル・シュネールソン
• ジョセフ・ソロヴェイチク
• マイケル・ウィショグロッド
• ハイム・ヴォロジン
• リアディのシュヌール・ザルマン

• ブラッドリー・シャビット・アートソン
• エリオット・N・ドーフ
• ニール・ギルマン
• アブラハム・ジョシュア・ヘシェル
• ウィリアム・E・カウフマン
• マックス・カドゥシン
• アラン・ミッテルマン
• デビッド・ノヴァク
• アイラ・F・ストーン

• レイチェル・アドラー（アメリカのラビ、作家、フェミニスト哲学者）
• レオ・ベック（ドイツ自由主義ユダヤ教の指導者）
• ユージン・ボロウィッツ（アメリカ改革派ユダヤ教の指導者）
• エミール・ファッケンハイム（ドイツ・カナダ・イスラエルの哲学者）
• アヴィグドール・ハイム・ゴールド（ドイツ系イスラエルの哲学者）

20 世紀と 21 世紀には、ユダヤ人またはユダヤ系の哲学者も数多く存在し、彼らのユダヤ的背景はある程度彼らのアプローチに影響を与えているかもしれませんが、彼らの著作は必ずしもユダヤ教特有の問題に焦点を当てているわけではありません。これには次のものが含まれます。

• テオドール・W・アドルノ
• ジョセフ・アガシ、カール・ポパーの思想を発展させたイスラエルの科学哲学者^[53]
• ハンナ・アーレント
• レイモンド・アロン
• ジグムント・バウマン
• ウォルター・ベンヤミン
• アンリ・ベルクソン
• アイザイア・バーリン
• エルンスト・ブロッホ
• アラン・ブルーム
• ハロルド・ブルーム
• スーザン・ボルド
• ジュディス・バトラー
• ノーム・チョムスキー、アメリカの言語学者、哲学者、認知科学者、政治活動家
• エレーヌ・シクスー
• アーサー・ダントー
• ジャック・デリダ
• ヒューバート・ドレフュス
• ロナルド・ドゥオルキン、アメリカの法哲学者
• イスラエルの科学哲学者、イェフダ・エルカナ
• ブラハ・L・エッティンガー
• ヴィクトール・フランクル
• ジークムント・フロイト
• エーリッヒ・フロム
• タマー・ジェンドラー
• エマ・ゴールドマン
• ルイス・ゴードン
• ジャック・ハルバースタム
• アグネス・ヘラー
• マックス・ホルクハイマー
• エドムント・フッサール
• アルベルト・ジョリ、イタリア系ユダヤ人哲学者
• ハンス・ヨナス
• メラニー・クライン
• サラ・コフマン
• ジークフリート・クラカウアー
• ソール・クリプキ、形而上学者、様相論理学者
• フランツ・レオポルド・ノイマン
• エマニュエル・レヴィナス
• クロード・レヴィ＝ストロース
• ベルナール＝アンリ・レヴィ
• ベニー・レヴィ
• レオ・レ​​ーヴェンタール
• ローザ・ルクセンブルク
• ジェルジ・ルカーチ
• ハーバート・マルクーゼ
• カール・マルクス
• セルビア生まれのユダヤ人哲学者トーマス・ネーゲル
• マーサ・ナスバウム、アメリカの道徳・政治哲学者
• イスラエルの科学哲学者であり道徳哲学者であるアディ・オフィール
• フリードリヒ・ポロック
• カール・ポパー
• モイシェ・ポストーン
• ヒラリー・パトナム、アメリカの分析哲学者
• アイン・ランドは、アリストテレスの理性に焦点を当てたロシア系アメリカ人のユダヤ人哲学者である。
• アヴィタル・ロネル
• マレー・ロスバード
• マイケル・J・サンデル
• イヴ・コソフスキー・セジウィック、アメリカのクィア理論家
• レフ・シェストフ
• ジュディス・N・シュクラー
• 功利主義哲学者ピーター・シンガー
• アラン・ソブル、セックス哲学を執筆、アメリカ生まれ、ルーマニア系ロシア人
• スーザン・ソンタグ
• サンディ・ストーン理論家、芸術家、トランスジェンダー研究の創始者
• レオ・シュトラウス
• アルフレッド・タルスキ- ポーランドの論理学者
• マイケル・ウォルツァー
• イマニュエル・ウォーラーステイン
• ルートヴィヒ・ヴィトゲンシュタイン
• アーヴィン・D・ヤロム

オンラインソース

• （ヘブライ語）トピック別資料、daat.ac.il
• （ヘブライ語と英語）ベングリオン大学一次資料 2011-05-14ウェイバックマシンにアーカイブ
• （英語）オンライン資料、Halacha Brura Institute
• （ヘブライ語）イスラエルの高校のカリキュラムより、education.gov.il
• (英語)ユダヤ哲学に関する記事 - ハイム・リフシッツとアイザック・リフシッツ 2009-08-31 にWayback Machineでアーカイブ
• （英語） ユダヤ哲学における自由意志
• （英語） Kriesel, Howard（2015）。 『ユダヤ教哲学：マイモニデスとプロヴァンスの中世ユダヤ哲学者研究』 。ボストン：Academic Studies Press。doi：10.2307/ j.ctt21h4xpc。ISBN 9781618111791. JSTOR  j.ctt21h4xpc.

印刷ソース

• ダニエル・H・フランク、オリバー・リーマン（編）、ユダヤ哲学の歴史。ロンドン：ラウトレッジ、1997年。ISBN 0-415-08064-9 
• コレット・シラット『中世ユダヤ哲学の歴史』ケンブリッジ大学出版局、1990年。ISBN 0-521-39727-8 

• 哲学の冒険 - ユダヤ哲学インデックス (radicalacademy.com)
• ユダヤ哲学、哲学辞典（ダゴバート・D・ルーネス）
• ラビ ハイム リフシッツ - ユダヤ哲学に関する記事レビュー
• 現代正統派ユダヤ教とセファルディム派ユダヤ教の融合を反映したラビ・マーク・エンジェルのプロジェクト
• ユダヤ教の思想と精神性 -イェシバのサイトの記事とシウリム
• ジョセフ・アイザック・リフシッツ、「慈善の現代的理念に向けて」、慈善活動に関する対話
• バッファロー大学ユダヤ思想研究ガイド