ハシディズム・ユダヤ教

ハシディズムの長い歴史、その中の数多くの思想学派、そして説教文学や説教の決定的な使用（伝統に根ざす手段としてトーラー、タルムード、解釈学の以前の資料への多数の言及を含む）は、その思想を伝えるために、研究者にとって共通の教義を切り離すことを非常に困難にしている。ジョセフ・ダンが指摘したように、「そのような思想体系を提示しようとする試みはすべて失敗に終わった」。過去に学者によってハシディズム独自の貢献として提示されたモチーフでさえ、後に彼らの先駆者と反対者の両方に共通していたことが明らかになり、広く現存する他の多くの特徴に関してはなおさらである。ダンは、これらは「現代の非ハシディズムおよび反ハシディズムの著作でも重要な役割を果たしている」と付け加えた。^{[ 3 ]}この運動の哲学をその主なインスピレーションであるルリア派カバラの哲学から切り離し、何が新しいもので何が単なる要約であるかを判断することの難しさも、歴史家を困惑させた。ルイ・ジェイコブスのような一部の人々は、初期の師たちを「強調するだけでも多くの新しいことを導入した」革新者とみなした^{[ 4 ]。}一方、主にメンデル・ピエカルツは、それとは反対に、はるかに以前の文書には見られない部分はごくわずかであり、この運動の独創性は、これらの教えを普及させてよく組織された宗派のイデオロギーにした方法にあると主張した^{[ 5 ] 。}

ハシディズムに特に関連付けられる特徴の一つは、礼拝や宗教生活における喜びと幸福の重要性である。しかし、この宗派は確かにこの側面を強調しており、今でも明確な大衆主義的傾向を持っている。もう一つの例は、以前はエリート学者を優遇していたことと矛盾すると思われる、質素で普通のユダヤ人に価値を置くことである。このような考え方は、ハシディズムよりはるか以前の倫理書によく見られる。この運動は数十年間、トーラーの知識の権威に依拠していたラビ制度に挑戦したが、すぐに研究の中心性を確認した。同時に、ハシディズムに反対する人々を指すために作られた用語であるミスナグディムが、精神的な熱意に欠け、神秘主義に反対する陰気な知識人であるというイメージも同様に根拠がない。また、健全な官能性を奨励するとよく言われるハシディズムが、主にライバルと関連付けられる禁欲主義や自己苦行を全員一致で拒否したわけでもない。ジョセフ・ダンは、これらの認識すべてを、マルティン・ブーバーのようないわゆる「ネオ・ハシディズム」の作家や思想家に帰した。彼らは、現代ユダヤ人のための新しい精神性のモデルを構築しようと試みる中で、この運動のロマンチックで感傷的なイメージを広めた。「ネオ・ハシディズム」の解釈は、学術的な議論にも大きな影響を与えたが、現実とのつながりは希薄だった。^{[ 3 ]}

さらに複雑なのは、研究者が「初期ハシディズム」と呼ぶ、おおよそ1810年代に終焉を迎えた時期と、それ以降に確立されたハシディズムとの間の分裂である。前者は非常にダイナミックな宗教復興運動であったが、後者は世襲制の指導者を持つ宗派への統合が特徴である。最初の時代に形成された神秘主義の教えは決して否定されたわけではなく、多くのハシディズムの師は卓越した精神主義者であり、独創的な思想家であり続けた。ベンジャミン・ブラウンが指摘するように、ルーティン化は「退廃」を構成するというブーバーのかつて一般的に受け入れられていた見解は、後の研究によって反駁され、この運動が非常に革新的であったことが示された。^{[ 6 ]}しかし、初期ハシディズムの多くの側面は、より伝統的な宗教的表現を優先して軽視され、その急進的な概念は大部分が無力化された。一部のラビは比較的合理主義的な傾向を採用し、明示的な神秘主義的、神働術的役割を脇に追いやっており、他の多くのラビは、大規模なコミュニティの政治的指導者としてほぼ専ら機能していた。ハシディズムに関しては、初期の頃のようにカリスマ的な指導者を崇拝することよりも、特定の「宮廷」に属する家族に生まれたことが所属の決め手となった。^{[ 7 ]}

ハシディズム理論の根底にある最も根本的なテーマは、宇宙における神の内在性であり、これはしばしば『ティクネイ・ハゾハル』の一節「レイト・アタル・パヌイ・ミネ」（アラム語：「神を欠く場所はどこにもない」）で表現される。この汎神論的な概念はルリア派の言説から派生したが、ハシディズムにおいて大きく発展した。初めに、世界を創造するために、神は遍在性であるアイン・ソフを縮小（ツィムツム）し、明白な存在を欠いた空虚（チャラル・パヌイ）を残した。そのため、自由意志、矛盾、そして神自身とは別個のように見えるその他の現象が存在することが可能になった。これらは、神の本来の完全な存在の中では不可能であっただろう。しかし、空虚の中で創造された世界の現実そのものが、その神聖な起源に完全に依存している。物質は、それが持つ真の霊的な本質がなければ、無に等しいものであっただろう。同様に、無限のアイン・ソフは空虚の中に顕現することはできず、知覚可能な測定可能な物質性の姿で自らを制限しなければならない。^{[ 8 ]}

このように、万物の真の姿と、偽りではあるが避けられない物理的な側面との間には二元性があり、それぞれが他方へと進化していく。神が自らを圧縮し変装しなければならないように、人間や物質全般も上昇し、遍在する存在と再結合しなければならない。レイチェル・エリオールは、創世記28章22節の注釈書『トーラー・オール』の中で、リアディのシュネウル・ザルマンの言葉を引用している。「これが創造の目的であり、無限から有限へと至る。そして、有限の状態から無限の状態へと逆転することもある」。カバラはこの弁証法の重要性を強調したが、主に（ただし排他的ではない）宇宙的な観点からそれを表現した。例えば、神が様々な次元、すなわちセフィロトを通して、徐々に自らを世界に縮小していく様を指し示した。ハシディズムは、人間の存在の最も日常的な細部にまでそれを適用した。すべてのハシディズムの学派は、それぞれ異なる強調の仕方で、無限かつ不可視であるアインが「存在する」イェシュになるという相互変換の性質、そしてその逆もまた然りという性質を教えの中で重要な位置を占めていました。彼らはこの概念をプリズムとして世界、特に精神のニーズを測るために用いました。エリオールは次のように述べています。「現実は静的な性質と永続的な価値を失い、今や新しい基準で測られ、その具体的で限定された反対のものに現れる神聖で無限の本質を明らかにしようとしています。」^{[ 9 ]}

この哲学の主要な派生概念の一つに、「デヴェクト」（交わり）という概念がある。神は遍在する存在であるため、あらゆる時、あらゆる場所、あらゆる機会において、神との繋がりを絶えず追求しなければならない。このような体験は誰にでも可能であり、人は自らの劣等な衝動を否定し、神の内在という真理を掴むだけで、それと一体化し、完全で無私の至福の状態に到達できる。ハシディズムの師たちは、交わりに関する教えに精通しており、自らがそれを得るだけでなく、信徒たちをもそれへと導くことが期待されている。デヴェクトは厳密に定義された体験ではなく、博識な指導者たちの至高の恍惚から、一般の人々の祈りの際に感じる、より謙虚ではあるが同様に重要な感情まで、様々な形態が記述されている。

前述の概念と密接に関連しているのが、ビトゥル・ハ＝イェシュ、すなわち「存在の否定」、あるいは「物質的なものの否定」である。ハシディズムでは、「肉の目」（エイネイ・ハ＝バサール）による宇宙の表面的な観察は、世俗的で世俗的なものすべての現実を反映しているとされているが、真の信者はこの幻想的な外見を超越し、神以外には何も存在しないことを悟らなければならないと教えている。これは知覚の問題であるだけでなく、非常に実践的な問題でもある。なぜなら、物質的な関心を捨て、人生の周囲の偽りの気晴らしに無頓着になり、真の霊的なものだけに固執することを意味するからである。実践者が自己意識から離れ、自分自身をアイン（「無」と「無限」の二重の意味）として捉えることに成功することは、ハシディズムにおける最高の高揚状態とみなされている。人間の真の神聖な本質である魂は、神から独立した存在を持たない上位の領域へと上昇し、戻ることができる。この理想は「肉体性の拡張（または除去）」を意味するHitpashtut ha-Gashmi'yutと呼ばれる。これは、神が世界に収縮することの弁証法的な反対である。^{[ 10 ]}

悟りを開き、純粋な霊的目標を追求し、肉体の原始的な衝動に逆らう「ビトゥル・ハ・イェシュ」を実践できるようになるには、肉の目と結びついた劣等な「獣の魂」を克服しなければならない。絶え間ない瞑想、すなわち「ヒッボヌート」を通して、存在するすべてのものの隠された神聖な次元を見つめることで、交わりを求める「神聖な魂」（ネフェシュ・エロヒト）にアクセスできるかもしれない。そうすれば、「知性の目」で周囲を理解できるようになる。理想的な信者は、世俗的な事柄すべてに対して平静さ、すなわちハシディズムの用語で言うところの「ヒシュタヴト」を培うことが意図されており、それらを無視するのではなく、その表面性を理解するのである。

ハシディズムの師たちは、信者たちに「自己否定」を促し、世俗的な事柄にはできるだけ注意を払わないようにして、この変容への道を切り開くようにと説いた。神の内在性への信仰と、無関心な世界の非常に現実的な感覚的経験との間で引き裂かれる葛藤と疑念は、この運動の文献における重要なテーマである。多くの小冊子がこの主題に捧げられており、「冷酷で粗野な」肉体が理想を堅持することを妨げ、これらの欠点は純粋に知的なレベルでさえ克服するのが極めて困難であり、ましてや実際の生活ではなおさら困難であると認めている。^{[ 11 ]}

この二元論のもう一つの意味は、「肉体を通じた崇拝」、アヴォダー・ベ・ガシュミユートの概念である。アイン・ソフが物質へと変容したように、それもまたより高次の状態へと高められる可能性がある。同様に、より高次のセフィロトの策略がこの世界に影響を与えるため、最も単純な行為でさえ、正しく理解して行えば、逆の効果をもたらす可能性がある。ルリア派の教義によれば、冥界は「殻」、クリフォトの中に隠された神聖な火花で満たされていた。その輝きは回収され、宇宙における本来の場所に高められなければならなかった。「物質性そのものが受け入れられ、聖別される可能性がある」とグレン・ダイナーは指摘し、ハシディズムは、意図を持って行われるダンスや食事などの日常的な行為によって、火花が引き出され、解放されると教えていた。アヴォダー・ベ・ガシュミユートには、暗黙のうちではないにしても、明らかに反律法主義的な側面があり、ユダヤ教で義務付けられている神聖な儀式と日常的な活動を同等視し、信者の目には同じ地位を与え、前者を犠牲にして後者を行うことに満足させるものであった。運動がそのような方向に進んだように見える場合もあったが（例えば、初期の頃は祈りやその準備に多くの時間を費やしたため、信者は十分なトーラー研究を怠ったと非難された）、ハシディズムの師たちは非常に保守的であった。サバタイ派のようなカバラ思想の影響を受けた他のより急進的な宗派とは異なり、肉体を通じた崇拝は主にエリート層に限られ、慎重に抑制されていた。一般の信者は、指導者を支えるためにお金を稼ぐといった小さな行為を通してのみ、穏やかにそれに関わることができると教えられていた。

肉体的崇拝、あるいは有限を無限へと高めることの補完的な反対概念は、ハムシャハ、すなわち「引き下ろす」または「吸収する」という概念であり、特にハムシャハト・ハ・シェファ、すなわち「流出物の吸収」である。霊的上昇の過程で、人は高次元を活気づける力を物質世界に吸い上げることができ、そこでそれはあらゆる種類の慈悲深い影響として現れる。これには、霊的悟り、崇拝への熱意、その他の高尚な目的だけでなく、より現実的な健康と癒し、さまざまな苦難からの解放、単純な経済的繁栄も含まれる。こうして、信者になるための非常に具体的で魅力的な動機が生まれた。肉体的崇拝と吸収の両方によって、大衆はかつて秘教的と考えられていた宗教的体験に、共通の行動でアクセスすることができた。^{[ 12 ]}

アイン・イェシュの弁証法のもう一つの反映は、悪から善への変容と、これら二つの極と、人間の精神のさまざまな特性や感情（プライドと謙遜、純粋さと冒涜など）を含む他の矛盾する要素との関係に顕著に表れています。ハシディズムの思想家たちは、隠された火花を贖うためには、肉体的なものだけでなく、罪や悪とも関わらなければならないと主張しました。その一例として、祈りの際に不純な考えを抑圧するのではなく、高尚なものへと昇華させることが挙げられます。これは主に宗派の初期に提唱されたものであり、あるいは、冒涜的な傾向に直接立ち向かうことで、自分の人格を「打ち砕く」ことも挙げられます。この側面は、再び鋭い反律法主義的な意味合いを持ち、サバタイ派によって過度の罪を正当化するために利用されました。これはハシディズム後期には大部分が緩和され、それ以前でさえ、指導者たちはそれが肉体的な意味ではなく、観想的、精神的な意味で行われることを強調するよう注意していました。このカバラ的な概念も、この運動に特有のものではなく、他のユダヤ人グループの間でも頻繁に見られた。^{[ 13 ]}

ハシディズムの神秘主義的および倫理的教えは他のユダヤ教の流派のものと明確に区​​別することは容易ではないが、ハシディズムを特徴づける教義は聖なる指導者であり、それは理想的なインスピレーションであると同時に、信者たちが組織される制度的な人物でもある。この運動の聖典では、この人物はツァディク「義人」と呼ばれ、一般的にラビに与えられる敬称アドモル（ヘブライ語で「私たちの師、教師、ラビ」の頭文字）または口語的にレベとしても知られている。どの世代にも、神の恵みが物質世界にもたらされる義人がいるという考えはカバラ思想に根ざしており、カバラ思想では、そのうちの一人が至高であり、モーセの生まれ変わりであるとも主張されている。ハシディズムはツァディクの概念を体系全体の基礎として発展させたため、この用語自体が、神を畏れ敬虔な人々を指す本来の意味とは別に、ハシディズムの中で独立した意味を持つようになった。^{[ 1 ]}

この宗派が信者を集め始め、少数の学識ある弟子たちの集まりから大衆運動へと拡大していくにつれ、その複雑な哲学を新しい一般信者に部分的にしか伝えることができないことが明らかになった。知識人ですら無限と物質性の崇高な弁証法に苦心していたのだから、一般の人々がこれらを単なる抽象概念として口先だけで唱えるのではなく、真に内面化できる見込みはほとんどなかった。^{[ 14 ]}イデオロギー主義者たちは彼らに信仰を持つよう促したが、彼らが独自の宗派として台頭するきっかけとなった真の答えは、ツァディクの概念であった。ハシディズムの師は、難解な教えの生きた体現者として奉仕することになっていた。彼は物質を超越し、霊的な交わりを得て、物質性を通して崇拝し、すべての理論的な理想を実現することができた。彼の信者の大多数は自分ではそれができなかったので、彼らは代わりに彼に固執し、少なくともそれらのいくらかの類似点を間接的に獲得することになっていた。彼の威厳ある、そして特に初期の世代においてはカリスマ的な存在感は、信者たちを安心させ、疑念や絶望を打ち破ることでハシディズム哲学の真理を示す役割を果たした。しかし、精神的な幸福だけが問題ではなかった。指導者はより高次の領域に昇ることができると信じられていたため、その霊的なエネルギーを吸収し、信者たちに降ろすことで、物質的な恩恵をもたらすことができた。「この神働術的段階の結晶化は、ハシディズムが本格的な社会運動へと進化するきっかけとなった」とグレン・ダイナーは指摘している。

ハシディズムの言説では、指導者が神との一体感による至福と充足感を犠牲にする意思は、会衆の利益のためになされる大きな犠牲とみなされた。信徒たちは、彼が交わりを通して得た優れた知識と洞察力を持っていることから、彼を支え、特に従うべきであった。「義人の降臨」（イェリダト・ハ・ツァディク）は、罪人を救い、最も卑しい場所に隠された火花を贖う必要性と同一視された。共同体の指導者と精神的指導者としての役割のこのような結びつきは、彼が振るう政治的権力を正当化した。また、それは、多くの先人神秘家がそうしたように、ハシディズムの師たちが隠遁生活や受動性に陥ることを防いだ。彼らの世俗的な権威は、物質世界を神聖な無限へと高めるという彼らの長期的な使命の一部とみなされた。^{[ 15 ]}ある程度、聖人はその生涯において、会衆のためだけに、限られたメシア的役割を果たした。サバタイ派の失敗の後、この穏健なアプローチは終末論的衝動の安全なはけ口となった。この分野では少なくとも2人の指導者が過激化し、激しい論争を引き起こした。1人は、自分こそが唯一の真のツァディクであると宣言したブレスロフのナフマン、もう1人は、多くの信者がメシアだと信じていたメナヘム・メンデル・シュネールソンである。ラビたちは激しい聖人伝の対象となり、予型を用いることで聖書の人物と微妙に比較されることさえあった。^{[ 3 ]}信者は物質を超越するのに十分なほど「自己否定」することができないのだから、代わりに聖人に服従して「自己否定」し（ヒトバトルート・ラ・ツァディク）、聖人と結びつき、霊性に関して聖人が達成したものにアクセスできるようにすべきだと主張された。正義の人は神秘的な橋として機能し、悪霊を降ろし、崇拝者の祈りや嘆願を高めた。^{[ 15 ]}

聖者たちは民衆と明確な関係を築いた。彼らは民衆にインスピレーションを与え、あらゆる事柄について相談を受け、信徒のために神に取りなし、彼らが経済的繁栄、健康、そして男児の子孫を得られるようにすることが期待されていた。このパターンは今でもハシディズムの宗派の特徴となっているが、多くの宗派では長期間のルーティン化により、ラビは強力で制度化された共同体の事実上の政治指導者となった。ハシディズムの初期には、聖者の役割はカリスマ性、博識、そして魅力によって得られた。しかし19世紀の幕開けまでに、義人たちは過去の師の系譜によって正当性を主張し始め、物質を無限と結びつけたのだから、自分たちの能力は自分たちの肉体と結びついているに違いないと主張した。そのため、「ツァディクはツァディクの息子以外にはありえない」ということが受け入れられた。現代のほぼすべての宗派はこの世襲の原則を維持している。例えば、ラビの家族は内婚制を維持しており、他の王朝の子孫とほぼ独占的に結婚している。^{[ 16 ]}

ハシディズムの「法廷」の中には、また、著名な師の中には、運動の一般的な教えの中で様々なテーマを特に強調した独自の哲学を発展させた者も少なくない。いくつかのハシディズムの学派は多くの王朝に永続的な影響を与えたが、他の学派は支持者とともに消滅した。教義の領域では、王朝は多くの点で分けられる。ある王朝は、主にトーラー学者であり、ポスキム（ハラハーの律法を裁定する者）であるラビによって特徴づけられ、その権威はハシディズム以外の一般的なラビとほぼ同じである。このような「法廷」は厳格な遵守と研究を重視し、実践においては正統派ユダヤ教の世界で最も綿密な部類に入る。その代表的な例としては、サンツ家とその子孫であるサトマール家やベルツ家などが挙げられる。ヴィズニッツのような他の宗派は、ツァディクへの大衆の賞賛、彼の活気に満ちた祈りと行動のスタイル、そして彼が奇跡を起こすとされる能力を中心としたカリスマ的大衆主義路線を支持している。さらに少数の宗派は、初期ハシディズムの神秘主義的・精神主義的テーマを高い割合で保持しており、メンバーに多くのカバラ文献を研究し、（慎重に）その分野に取り組むことを奨励している。さまざまなジディチョーバー王朝は主にこの哲学に従っている。^{[ 17 ]}また、瞑想と内なる完成の達成に焦点を当てている宗派もある。どの王朝も上記の単一のアプローチに完全に専念しているわけではなく、それぞれに異なる重点を置いた組み合わせを提供している。

最も初期の体系的なハシディズムの伝統の一つであるカルリン＝ストリンは、 1760年代にカルリンのアハロン「大王」のもとで出現し、並外れて激しく声に出して表現する祈りと、ペニミユート（内なる霊的修行、個人の誠実さ、感情の真実性）を強く重視する独特の信仰学校を発展させた。現代の指導者たちは、その精神を一つの原則に要約することが多い。すなわち、祈りを除いて、神への奉仕のあらゆる側面は内向きで隠されているが、祈りは全力と誠意をもって外に表現されなければならない、という原則である。カルリンはまた、ハシディズムの中で最も古く、歴史的に最も途切れることのない音楽の伝統の一つを保存してきた。そのニグニムのレパートリーは共同体生活の中心的な柱を形成し、後のいくつかの王朝に影響を与えてきた。この系譜から生まれた宮廷（スロニム、コブリン、レレブ、ノヴォミンスクなど）は、祈り、音楽の伝統、共同体文化においてカルリン様式の要素を保持しており、初期ハシディズムの基礎となる道筋の一つとなっている。この王朝は今日、ストリン＝カルリン・レベの指導の下で続いており、現代のハシディズム社会の中でこの信仰の伝統を維持・発展させている。^{[ 18 ] [ 19 ]}

1812年、ルブリンのヤアコブ・イツハク（「預言者」）と、彼の最も優れた弟子であるペシシャのヤアコブ・イツハク（「聖なるユダヤ人」）の間で、個人的な意見の相違と教義上の意見の相違の両方から分裂が生じた。預言者は、大衆を引きつけるために、ツァディクの神働術的機能を中心とした大衆主義的なアプローチを採用した。彼は、祈りや礼拝の際に惜しみなく熱心に振る舞い、非常にカリスマ的な態度をとることで有名だった。彼は、ツァディクとしての自分の使命は、神の光を吸収し、人々の物質的なニーズを満たすことによって一般の人々に影響を与え、それによって彼らを自分の大義に改宗させ、彼らを高揚させることだと強調した。聖なるユダヤ人はより内省的な道を歩み、ラビの義務はよりエリート的な集団の精神的指導者として奉仕し、彼らが無感覚な瞑想状態を達成するのを助け、アダムが善悪の知識の木の実を食べたときに失ったとされる神との一体性を人間に取り戻すことを目指していると主張した。聖なるユダヤ人とその後継者たちは奇跡を行うことを否定したり劇的な行動を避けたりはしなかったが、はるかに抑制的であった。プシシュハ学派はポーランド立憲王国で支配的になったが、ルブリンの精神に似た大衆的なハシディズムはガリツィア王国とロドメリアでしばしば優勢であった。^{[ 20 ]}プシシュハ学派から現れた極端で有名な哲学者の一人はコッツクのメナヘム・メンデルであった。彼はエリート主義的で強硬な態度を採用し、他のツァディクの庶民的な性質を公然と非難し、財政的支援を拒否した。彼は、精神的な完全性を求める敬虔な学者たちの小グループを集め、彼らをしばしば叱責したり嘲笑したりしながら、常に厳粛さと徹底性の重要性を強調し、中途半端に善人であるよりも、完全に悪人である方が良いと述べた。

チャバドは、その名を冠する王朝に限られているものの、著名な一族であり、リアディのシュネウル・ザルマンによって創設され、20世紀後半まで後継者たちによって発展させられた。この運動は、ツァディクと一般信者の間に明確な区分が確立される以前の初期ハシディズムの特徴を多く保持していた。チャバドのラビたちは、信者たちが教団の伝承に精通し、責任の大部分を指導者に委ねないことを主張した。この教団は、隠された神の側面のダイナミクスとそれが人間の精神にどのように影響するかを知的に理解することの重要性を強調している。チャバドという略称は、意識の脳の側面に関連する、最後から2番目の3つのセフィロトの頭文字をとったものである。

もう一つ有名な哲学は、ブレスロフのナフマンによって提唱され、ブレスロフ・ハシディズムの信奉者によって受け継がれてきたものである。物質世界の享楽を通して神を崇拝すべきだと信じていた同時代の多くの人々とは対照的に、ナフマンは物質世界を、神の直接的な臨在が欠如し、魂がそこから解放されることを切望する場所として、陰鬱な色調で描写した。彼は、無限と有限の弁証法の性質や、神が空虚の中に存在していながらも実際には存在しないという考え方を理解しようとする試みを嘲笑し、これらは逆説的で人間の理解を超えていると述べた。ただ、それらの現実に対する素朴な信仰だけが唯一の道であるとした。人間は常に俗悪な本能を克服しようと苦闘し、世界をありのままに見るためには、限られた知性から自らを解放しなければならなかった。

ガリツィアの著名なツァディク（義人）であるジディチョフのツヴィ・ヒルシュは、ルブリンの預言者の弟子であったが、大衆的な傾向と、最も庶民的な信者の間でさえ厳格な戒律の遵守を両立させ、神秘主義に関しては、最終的には各人の固有の魂から発せられるものであるとして、大きな多様性を認めた。

イズビツァのモルデハイ・ヨセフ・ライナーは、自由意志を幻想であり、神から直接由来するものとみなし、自由意志に関する過激な理解を広めた。彼は、十分な霊的レベルに達した後には、悪しき考えは動物的な魂から生じるものではないと主張した。啓示された律法を破ろうとする突発的な衝動は神の啓示によるものであり、追求してもよいとした。この不安定で、潜在的に反律法主義的な「天のために罪を犯す」という教義は、特に初期のハシディズムの他の著作にも見られる。彼の後継者たちは、注釈の中でこの教義を軽視した。ライナーの弟子であるルブリンのザドク・ハコヘンもまた、歴史における弁証法的な性質を提示する複雑な哲学体系を発展させ、重要な進歩は危機や災難に先行されなければならないと主張した。

ハシディズム共同体は「宮廷」（イディッシュ語: הויף 、ローマ字表記:  Hoyf、ガリシア語イディッシュ語howf、男性名詞）と呼ばれる宗派に組織されています。運動の初期には、特定のラビの信奉者は通常同じ町に住み、指導者の居住地によってハシディズムの分類がされていました。ベルツのハシディズム、ヴィズニッツのハシディズムなどです。その後、特に第二次世界大戦後、王朝は西欧やイスラエルに移住しても、東ヨーロッパの元の居住地の名前を保持しました。そのため、例えば、 1905年にトランシルヴァニアにあったヨエル・タイテルバウムの宮廷は、本部がニューヨークにあったにもかかわらず、その名の由来となったサトマールという町で知られ続け、他のほとんどすべてのハシディズム宗派も同様でした。ただし、海外で設立されたグループの中には、ボストナーズのように、その名にちなんで名付けられたものもありました。

精神的な地位と同様に、レベは共同体の行政上の長でもある。宗派はしばしばシナゴーグ（シュティーベルと呼ばれることが多い）、学習室、内部の慈善組織を所有しており、規模の大きい宗派は教育システム全体を維持している。レベは、組織だけでなく、あらゆる面で最高権威者である。一般のハシディズム信者も重要な事柄について彼に相談することが期待されており、しばしば彼の祝福と助言を求める。彼はガバイまたはマシュバクと呼ばれる補佐官に個人的に付き添われている。

ハシディズムの指導者には、多くの特別な儀式が伴います。安息日、ユダヤ教の祝日、祝祭日には、ラビは男性信者のための盛大な宴会である「ティッシュ」を開きます。信者たちは共に歌い、踊り、食事をし、宗派の指導者は信者たちと握手をして祝福し、しばしば説教を行います。記憶力に優れた「ホゼル」と呼ばれる「リピーター」が安息日後にテキストを書き留めます（安息日中はいかなる形式の筆記も禁じられています）。多くの「コート」では、聖なるものが宿っているとされる食事の残り物が配られ、時には争奪戦にまで発展します。非常に大きな料理が事前に用意されることが多く、ラビはそれを一口味見してから群衆に配ります。正午の集まりの他に、安息日のセウダ・シュリシットと、それが終わった後のメラヴェ・マルカの食事も特に重要で、歌、宴会、物語、説教の機会となります。ほとんどの「宮廷」の経済において主要な要素となっている中心的な慣習は、クヴィテル、「小さなメモ」です。信者は書面による嘆願書を提出し、師は自身の神聖さのためにそれを手伝い、ツェダカまたは指導者の必要のために金銭を添えることがあります。^{[ 21 ] [ 22 ]}「宮廷」での行事は、それぞれの権力、富、規模を誇示する大規模な集会の口実となります。例えば、指導者の家族の結婚式では、多くの場合、ハシディズムの信者でいっぱいの大きな多層スタンド（パレンチェス）がメインフロアを取り囲み、そこでラビとその親族が食事をし、祝い、ミツヴァ・タンツを行う。これは花嫁との祝祭の踊りで、両者は慎み深さを示すために、ハシディズムのガーテルと呼ばれる長い帯の一端を持つ。

王朝とラビへの忠誠心も、時として緊張の原因となることがある。^{[ 23 ]}「宮廷」間の注目すべき確執としては、ムンカッチのハイム・エラザール・スピラがベルツの故イッサハル・ドヴ・ロケアハ1世を呪った後の1926年から1934年の争い^{[ 24 ]} 、イッサハル・ドヴ・ロケアハ2世がエルサレム正統派評議会と決別した後の1980年から2012年のサトマール派とベルツ派の衝突（彼が防弾車で移動しなければならなくなったことで最高潮に達した）^{[ 25 ]}、そして2006年から現在までのアーロン・タイテルバウムとザルマン・レイブ・タイテルバウム兄弟間のサトマール派の後継者争い（大規模な暴動が発生した）などが挙げられる。

他のハレディ派と同様に、背教者は脅迫、敵意、暴力、さまざまな懲罰措置に直面する可能性があり、その中には離婚の場合に特に、離脱した親から子供を引き離すことも含まれる。厳格な宗教教育と伝統主義的な育てられ方のため、宗派を離れた多くの人は、実用的な仕事のスキルがほとんどなく、英語を話すことさえできない。彼らがより広い社会に溶け込むことはしばしば困難である。^{[ 26 ]}隔離されたコミュニティは児童性的虐待の温床にもなっており、数多くの事件が報告されている。ハシディズムの指導者はこの問題を隠蔽していると非難されることが多いが、宗派内ではこの問題に対する認識が高まっている。^{[ 27 ]}

もう一つの関連現象は、最近のマシュピイム「インフルエンサー」の台頭である。かつてはハバド派とブレズロフ派の指導者のみに与えられた称号であったが、確立された「法廷」の制度化された性質により、多くの信奉者は、自らを新たな指導者と宣言しない、ただのマシュピイムから指導とインスピレーションを求めるようになった。厳密に言えば、彼らは精神的な福祉を提供するというレベの本来の役割を果たしているが、その称号を僭称するわけではないため、容認されている。^{[ 28 ]}

ほとんどのハシディズム派は、イサク・ルリアの革新に基づいてヌサハ・アシュケナズとヌサハ・セファルドの典礼を融合させたヌサハ・セファルドの何らかのバリエーションを使用しています。多くの王朝がヌサハ・セファルドの独自の適応を持っています。ベルツァー、ボボヴァー、ドゥシンスキエルのバージョンはヌサハ・アシュケナズに近いですが、ムンカチのバージョンなど他のものはルリアニズムに近いです。多くの宗派は、自分たちのバージョンがルリアの神秘的な信仰を最もよく反映していると信じています。バアル・シェム・トヴは、安息日の前夜の金曜礼拝に2つの部分を追加しました。ミンハーの前に詩篇107、マアリブの最後に詩篇23です。

ハシディズム派は、東欧の文化的背景を反映して、礼拝においてアシュケナージ・ヘブライ語を使用する。彼らの礼拝では、言葉のない感情豊かな旋律であるニグニムが特に多く用いられる。

ハシディズムではカヴァナー、つまり献身や意図が非常に重要視され、礼拝は長く、繰り返し行われます。一部の法廷では、準備と集中のために祈りを捧げなければならない伝統的な時間（ゼマニム）をほぼ廃止しました。この慣習は、例えばハバドでは今でも行われていますが、多くの王朝では議論の的となっており、彼らはハラハーの規定に従って、祈りを早く済ませ、事前に食事を摂らないようにしています。ハバドは、特定の状況下では祈りの前に食事を摂り、より長い準備期間と熟考の結果として、祈りの時間を遅くすることをユダヤ法で許可されています。これを説明する一般的な格言（第3代ハバド・レベ、メナヘム・メンデル・シュネールソン1世師に帰せられる）は、「祈るために食べる方が、食べるために祈るよりも良い」というもので、祈りが終わる時間が遅いために空腹で集中できない場合は、祈りの前に食事を摂る方が良いという意味です。もう一つの規定は、男性が精神的な浄化のために毎日ミクヴェ（清めの儀式を行うための水槽）に浸かることであり、これはミスナグディム（ハシディズム以外の正統派ユダヤ教徒）の慣習よりもはるかに高い頻度である。

ハシディズムは、祈りや共同体の集まりの際にデヴェクートに到達する手段として、言葉のない旋律であるニグニムの霊性を独自に重視するようになった。ニグニムは、ユダヤ人の生活の中で魂の新たな表現と深みを発展させ、しばしば周囲の非ユダヤ人文化の民俗的な慣用句を取り入れ、ルリア派カバラによれば、それらの隠された神性の火花を高めるように適応させた。^{[ 29 ]}

ハシディズムの世界では、服装の微妙な違いによって異なるハシディズムのグループを区別することが可能です。彼らの服装のいくつかの詳細は、ハシディズムではないハレディムと共通しています。ハシディズムの服装の多くは、歴史的に東ヨーロッパのすべてのユダヤ人の衣服であり、ポーランド・リトアニア貴族のスタイルに影響を受けています。^{[ 30 ]}さらに、ハシディズムの人々は、特定のハシディズムの衣服に宗教的な起源を帰しています。

ハシディズムの男性は、一般的に暗い色の上着を着用します。平日は、イディッシュ語でレケルと呼ばれる長い黒い布製のジャケットを着用し、ユダヤ教の祝日や安息日には、ベケシェやザイデン・カポテ（「シルクのカフタン」）と呼ばれる、同様に長い黒いジャケットを着用します。後者はサテン製（伝統的には絹）です。屋内では、色鮮やかなティッシュ・ベケシェが今でも着用されています。ハシディズムの中には、ラジヴィウ家（ポーランドの貴族の衣服）にちなんでラジヴルケと呼ばれるサテンのオーバーコートを着用する人もいます。

安息日には、伝統的にラビたちは白いベケシェを着用していた。しかし、この習慣はほとんどのラビの間で廃れてしまった。現在では、多くの人が黒い絹のベケシェを着用し、その縁にはストークス・パイピングまたはサメット（「サミテ」）と呼ばれるベルベットの縁取りが施されている。ハンガリーのベケシェには金糸の刺繍が施されている。

ハシディズムの服装には様々な象徴的、宗教的な意味合いがあるとされているが、その起源は文化的、歴史的なものであり、ほとんどが外典的なものである。例えば、ベケシュは慎み深く、シュトライメルは暖かいがウールではない（したがってシャアトネズの規則に違反しない）。安息日の靴は紐がなく、結び目を作る必要がない。結び目を作ることはラビによって禁じられている。ガーテルはハシディズムの男性の下半身と上半身を分け、慎み深さと貞節を象徴している。カバラ的な理由から、ハシディズムの男性は服のボタンを左ボタンの上に右ボタンで留める。ハシディズムの男性は平日は黒い帽子をかぶるのが慣例であり、今日ではほぼすべてのハレディの男性がそうしている。グループによって様々な帽子が着用される。ハバド派の男性は帽子のてっぺんをつまんで三角形にすることが多く、サトマール派の男性は丸みを帯びたオープンクラウンの帽子をかぶり、ガリツィアやハンガリーのハシディズム派の男性の多くはサメット（ベルベットの帽子）またはビバー（ビーバーの毛皮の帽子）を着用する。

結婚したハシディズムの男性は、安息日にさまざまな毛皮の頭飾りを着用します。これはかつて東欧の既婚ユダヤ人男性の間で一般的でしたが、現在でもエルサレムの非ハシディズムのペルシム派の男性によって着用されています。最も普及しているのはシュトライメルで、特にサトマールやベルツなどのガリツィアやハンガリーの宗派で見られます。背の高いスポディクは、ゲルなどのポーランドの王朝で着用されています。コルピクは、多くのラビの未婚の息子や孫が安息日に着用します。一部のラビは特別な機会に着用します。

他にも特徴的な衣服は数多くあります。例えば、ゲレル・ホイズンゾクンと呼ばれる、ズボンの中にたくし込む長い黒い靴下があります。東ガリツィアのハシディズムの男性の中には、平日に白い靴下を履くのとは対照的に、安息日には黒い靴下を履く人もいます。特にベルツ派の人々はそうです。

聖書の戒律（レビ記19:27）に従い、顔の両側を剃らないようにしているため、ほとんどのハシディズム派の男性は、パヨットと呼ばれる長く切らないもみあげを生やしています。ハシディズム派の男性の中には、残りの髪を剃る人もいます。すべてのハシディズム派が長いパヨットを義務付けているわけではなく、パヨットを生やしているユダヤ人男性全員がハシディズム派というわけでもありませんが、すべてのハシディズム派は髭を剃ることを推奨していません。ほとんどのハシディズム派の男の子は、 3歳でウプシェリンの儀式、つまり初めての散髪を受けます（スクヴェレル派は男の子の2歳の誕生日にこれを行います）。それまでは、ハシディズム派の男の子は長い髪をしています。

ハシディズムの女性は、ツニウス（慎み深い服装）の原則に従った服装をします。これには、長く控えめなスカート、肘より上の袖、そして襟元を覆う服装が含まれます。また、女性は脚を覆うためにストッキングを着用します。サトマールやトルドス・アハロンなどの一部のハシディズムのグループでは、ストッキングは不透明でなければなりません。ハラハー（ユダヤ法）に従い、既婚女性は、シェイテル（かつら）、ティクル（頭巾）、シュピッツル（スヌード）、ベレー帽、またはその他の帽子のいずれかを使用して頭を覆います。一部のハシディズムのグループでは、女性はかつらとスカーフ、またはかつらと帽子の2つの頭覆いを着用することがあります。

ハシディズムのユダヤ人に対する世間の認識は、服装、言語、コミュニティの分離といった目に見える特徴によって形成されることが多い。これらの特徴は現代の多文化都市では際立っているが、歴史的には奇抜さというよりは、東欧のユダヤ人の広く普及した規範を反映したものであった。学者たちは、ハシディズムを過度に厳格、秘密主義、あるいは非合理的と描写するステレオタイプは、文化的な距離、メディアの描写、あるいはごく少数の特に閉鎖的な王朝に焦点を当てることから生じることが多いと指摘している。実際には、ほとんどのハシディズム共同体は、組織化された指導体制、普通の家族生活、安定した経済システム、そして強い教育的価値観に基づいて機能しており、何世紀にもわたるユダヤの伝統からの逸脱ではなく、伝統との連続性を示している。^{[ 32 ]}

ハシディズム派ユダヤ人は、他の多くの正統派ユダヤ人と同様に、大家族を築くのが一般的です。米国におけるハシディズム派の平均的な家族には8人の子供がいますが、10人、12人、あるいはそれ以上の子供を持つことも珍しくありません。^{[ 33 ] [ 34 ]}これは、「生めよ、増えよ」という聖書の命令を成就したいという願望から、また時にはホロコースト中のユダヤ人の喪失を補うためにも行われています。

ほとんどのハシディズム派は居住国の言語を話しますが、独自性を保ち伝統を守るために、ハシディズム派内ではガリシア・イディッシュ語を使用しています。そのため、今日でも子供たちはイディッシュ語を学んでおり、反対の予測にもかかわらず、この言語は消滅していません。 ^{[ 35 ]}イディッシュ語の新聞は今も発行されており、主に女性を対象としたイディッシュ語の小説も書かれています。教育目的と娯楽目的の両方で、ハシディズム派コミュニティ内外でイディッシュ語のメディアも制作されており、Netflixの「Unorthodox」や「Shtisel」などが挙げられます。また、スウェーデン政府はイディッシュ語をスウェーデンの公用語の一つとして支援しています。サトマール派やトルドット・アハロン派などの一部のハシディズム派は、聖なる言語であるヘブライ語の日常的な使用に積極的に反対しています。彼らによれば、祈りや勉強以外の目的でヘブライ語を使用することは冒涜的であり、そのため、イディッシュ語は世界中のほとんどのハシディズム派の日常会話および共通語となっています。

ハシディズムの物語は文学の一ジャンルであり、様々なラビの聖人伝や道徳的なテーマを含む。信仰や実践などに関する逸話や会話の記録もある。最も有名なものは簡潔で、力強く明確な要点を持っている傾向がある。それらはしばしば口頭で伝えられてきたが、最も古い集成は1815年のものである。^{[ 36 ]}

多くは義人を中心に展開する。特にバアル・シェム・トヴは過剰な聖人伝の対象となった。^{[ 37 ]}鮮やかな比喩、奇跡、敬虔さを特徴とするこれらの物語は、それぞれが書かれた時代と環境を反映している。共通のテーマには、何を祈ることが許容されるかという問題への異議、一般人が聖餐式に参加できるかどうか、知恵の意味などがある。^{[ 37 ]} これらの物語は、運動のメッセージを伝えるための、人気があり、分かりやすい媒体であった。^{[ 36 ]}

これらの物語に加えて、ハシディズムの信徒はハシディズム哲学の数多くの神秘主義的・精神的な著作を研究します。（例えば、ハバド派は『タニヤ』、『トーラー・オル／リクテイ・トーラー』 、そしてハバド派のラビたちの膨大な著作を日々研究し、ブレスロフ派はナフマン・オブ・ブレスロフの教えを、彼の「物語」に加えて研究します。）これらの著作は、初期の秘教的神学であるカバラに基づいていますが、それを内的な心理的認識と個人的な類推という観点から明確に表現しています。このように、形式的かつ知的な側面に加えて、この研究はユダヤ神秘主義を身近で具体的なものにし、感情的なデヴェクート（内なる情熱）を喚起し、ユダヤ人の日常生活に深い精神的要素を根付かせるのです。

17世紀後半、ポーランド・リトアニア共和国の南部周辺地域、特に現在のウクライナ西部に居住するユダヤ人の間で、いくつかの社会的な潮流が収束した。これらの潮流が、ハシディズムの出現と隆盛を可能にしたのである。

最初にして最も顕著な変化は、カバラの神秘主義的教えの普及であった。数世紀にわたり、ごく少数の人々によって密かに実践されてきた秘教的な教えが、安価な印刷パンフレットの大量刊行によって、ほぼ一般大衆の知識へと変貌を遂げた。カバラの普及は、1665年に自らをメシアと宣言したサバタイ・ツヴィ率いる異端のサバタイ派運動の台頭に大きな影響を与えた。カバラの普及は、ユダヤ人の大衆をハシディズムの思想に傾倒させた。ハシディズムは、本質的にはカバラの教えを大衆化したものであり、実際、ハシディズムは、創始者たちが過去のほとんどすべてのカバラ主義者のように秘密の禁欲主義者の集団にとどまるのではなく、公然と実践することを決意したときに初めて出現したのである。カバラの教えの普及とサバタイ派運動との関連性は、ラビのエリート層にも見抜かれ、この新たな運動に対する激しい反対運動を引き起こした。

もう一つの要因は、伝統的な権威構造の衰退であった。ユダヤ人の自治は依然としてかなり安定していた。後の研究により、 1746年の四地方評議会の崩壊は司法の独立性を破壊し、ハシディズムのラビが指導者となる道を開いた長いプロセスの集大成であったとするサイモン・ドゥブノフの主張は否定された（ラファエル・マーラーが提唱した、フメリニツキー蜂起が経済的困窮と絶望をもたらしたという、この宗派の台頭に関するもう一つの長年の説明も否定された）。しかし、大貴族はラビと共同体の長老の指名に大きな影響力を持っており、民衆はしばしば彼らを地主の単なる手先と見なしていた。紛争、特に酒類蒸留やその他の荘園における独占権の賃借権の規制に関する紛争において、正当な仲裁者としての彼らの能力は著しく低下した。体制の威信の低下と、判断を下すための代替的な権威の必要性により、その空白を最終的に埋めたのが、ハシディズムのカリスマ派であった。彼らは、地域に住むすべてのユダヤ人が従属していた古い共同体組織を超越し、広大な地域にわたる各町に信奉者の集団を築いた。新興富裕層や様々な下級宗教関係者など、伝統的なエリート層以外の新興階層に支えられることが多かった彼らは、現代的なリーダーシップの形態を確立した。

歴史家たちは他の影響も指摘している。ハシディズムの形成期は、ニューイングランドの第一次大覚醒、ドイツの敬虔主義、既存の教会に反対したロシアの古儀式派など、世界中で数多くの宗教復興運動が勃興した時期と重なっている。ハシディズムは既存の秩序を拒絶し、それを陳腐で過度に階層的だと非難した。彼らは、より精神的で率直でシンプルな代替案を提示した。ゲルション・デイヴィッド・フンデルトは、ハシディズムの概念とこの現代的背景との間にかなりの類似性があることを指摘しており、それは個人の意識と選択にますます重要性が置かれるようになったことに根ざしている。^{[ 45 ]}

中世の祖先

18世紀のハシディズム運動は、9世紀から13世紀にかけての初期ドイツ・ハシディズムの伝統と、このグループを通じて部分的にヨーロッパに伝わった中世のカバラの伝統と関連している。この伝統の代表的な人物には、カロニムス、シュパイアーのサミュエル、レーゲンスブルクのユダ・ベン・サミュエル（シュパイアー出身）、別名ユダ敬虔王、ヴォルムスのエレアザルなどがいる。東ヨーロッパの初期および後期の師たちのハシディズムと、より長いハシディズムの伝統（一般にハシディズム・ユダヤ教と呼ばれるもの）における彼らの遺産は、ドイツのハシディズムとは明確に異なり、はるかに後の時代の現象と見なすこともできる。

イスラエル・ベン・エリゼル（1698年頃～1760年）は、バアル・シェム・トヴ（「名声の達人」、頭字語：「ベシュト」）として知られ、ハシディズムの創始者とされている。プルート川の南、モルダヴィア北部の辺境で生まれたとされ、バアル・シェム、すなわち「名声の達人」として名声を得た。バアル・シェムとは、神秘主義、お守り、呪文を生業とする民間療法師のことである。イスラエル・ベン・エリゼルについては、確かなことはほとんど分かっていない。学者ではなかったものの、共同学習会で名を馳せ、ラビのエリートと結婚するのに十分な学識を持ち、妻はラビの離婚した妹であった。晩年には、当時の年代記にも記されているように、裕福で有名になった。それ以外は、彼に関する情報のほとんどはハシディズムの聖人伝から得られたものである。これらの主張によれば、少年時代に「ラビ・アダム・バアル・シェム・トフ」という人物に認められ、何世紀にもわたって名門一族に伝わるトーラーの秘儀を託されたという。その後、ベシュトはカルパティア山脈で10年間隠遁生活を送り、そこで聖書の預言者シロナイトのアヒヤに出会い、さらに多くのことを教えられた。そして36歳の時、偉大なカバラ学者であり奇跡を起こす者として自らを現す天の許可を得たという。

1740年代までに、彼はメジビジの町に移住し、ポドリア地方とその周辺で認知され、人気を博したことが確認されている。彼はカバラのいくつかの既知の概念を強調し、ある程度独自の教えを体系化したことがよく知られている。ベシュトは、神の内在性と物質世界における神の存在を強調し、したがって、食事などの肉体的行為は霊的な領域に実際に影響を与え、神との交わり（デヴェクート）の達成を早めるのに役立つ可能性があると主張した。彼は、神の光が地上に流れ込むための経路を提供するために、恍惚とした状態で、強い意志を持って祈ることで知られていた。ベシュトは、敬虔な神秘家になるために不可欠とされる禁欲や自己苦行よりも、神への崇拝における喜びと満足の重要性を強調し、厳しい禁欲主義の代わりに、霊的な高揚の手段として熱心で力強い祈りを説いた^{[ 46 ]。}しかし、彼の直弟子の多くは、特に夫婦関係における性的快楽を否定する点で、部分的に古い教義に戻った^{[ 47 ] 。}

その点において、「ベシュト」は民衆運動の基礎を築き、大衆が重要な宗教的経験を得るための、はるかに厳格でない道筋を提供した。しかしながら、彼はかつてのカバラ主義者の伝統に倣い、少数のエリート集団の指導者であり続け、後継者たちのように大衆を率いることはなかった。後世の多くの人々が彼を本格的なハシディズム教義のインスピレーションの源として挙げているが、ベシュト自身は生前それを実践しなかった。^{[ 46 ]}

イスラエル・ベン・エリゼルはかなりの信奉者を集め、遠方からも弟子が集まった。彼らは主にエリート層出身であったが、師の民衆主義的なアプローチを採用した。最も著名なのはラビ・ドヴ・ベル・ザ・マギッド（説教者）であった。彼は前者の死後、後を継いだが、他の重要な弟子たち、主にポロンヌのヤコブ・ヨセフは彼の指導を受け入れなかった。メジリチに拠点を置いたマギッドは、ベシュトの初歩的な思想を大幅に発展させ、生まれたばかりのサークルを実際の運動へと制度化することに着手した。ベン・エリゼルとその弟子たちは、非常に古く一般的な「ハシディム」（敬虔な）という形容詞を用いた。18世紀後半には、この言葉の意味と、当初は「新ハシディズム」と呼ばれ、マギッド、特に後継者たちによってある程度広められたものとの明確な区別が生じた。^{[ 2 ]}

ヤコブ・ヨセフ、ドヴ・ベル、そして後者の弟子であるリジェンスクのラビ・エリメレフが、それぞれ初期ハシディズムの3つの大著、1780年の『トルドット・ヤアコブ・ヨセフ』、1781年の『マギッド・デヴァラヴ・レ・ヤアコブ』 、1788年の『ノアム・エリメレフ』を著したことで、教義はまとまりました。他の書籍も出版されました。彼らの新しい教えには多くの側面がありました。祈りにおける献身の重要性は非常に強調され、多くの人が適切な準備をするために規定の時間を超えて待つほどでした。ベシュトが不純な考えを単に礼拝中に抑圧するのではなく「高めて聖化」することを勧めたことは、ドヴ・ベルによって完全な戒律に拡張され、祈りをセフィロトの展開と並行して、原始的な状態からより高い状態へと思考や感情を変容させるメカニズムとして描写しました。しかし、最も重要なのはツァディク（義人）という概念でした。後に、一般的なラビの敬称であるアドモル（私たちの師、教師、ラビ）または口語的なレベ（義人）と呼ばれるようになったツァディクは、神と交わり、高揚感を得ることのできる神秘家でしたが、過去のカバラ主義者とは異なり、秘密裏に実践するのではなく、民衆の指導者として実践しました。彼は高次のセフィロトから繁栄と導きをもたらすことができ、そのような境地に達することのできない一般の人々は、彼に「しがみつき」、従うことでそれを達成することができました。ツァディクは、霊的な領域と一般の人々の間の架け橋として、また、以前の旧来のカバラと同様に、ほとんどの人にとって依然として手の届かないものであった宗派の秘教的な教えを、単純で分かりやすい形で体現する役割を果たしました。

主にマギッドの弟子である様々なハシディズムのツァディキムは東ヨーロッパに広がり、それぞれが民衆の中から信者を集め、指導者として入門できる学識のある弟子を育成した。信者が祝福と助言を受けるために集まる義人たちの「宮廷」はハシディズムの制度的中心地となり、その支部と組織の中核としての役割を果たした。徐々に、義人たちが食事の残り物を配る安息日のティッシュ（「食卓」）のような様々な儀式がそこで生まれた。これは、神秘的な昇天の際に神聖な光に満たされた者の触れによって祝福されたと考えられていた。^{[ 48 ]}もう一つの強力な制度はシュティベルで、各町で信者によって開かれた私的な祈りの集まりであり、勧誘メカニズムとして機能した。シュティベルは既存のシナゴーグや学習ホールとは異なり、メンバーが好きな時に礼拝できる自由度が高く、娯楽や福祉の目的も果たしていた。簡略化されたメッセージと、一般の人々にとってより魅力的な洗練された組織構造が相まって、ハシディズムの信者数は飛躍的に増加した。^{[ 49 ]}古い共同体モデルを廃止し、階層構造の少ない、より個人志向の宗教性に置き換えたハシディズムは、実際には最初の偉大な近代ユダヤ教運動であった。ただし、近代主義的ではなかった。その自己認識は伝統的な考え方に基づいていた。^{[ 50 ]}

ポドリアとヴォルィーニ地方を拠点として始まったこの運動は、マギッドの生前と1772年の彼の死後、急速に広まった。ドヴ・ベルの主要な弟子約20人がそれぞれ異なる地域にこの運動を広め、その後継者たちが続いた。カルリンのアハロン（1世）、ヴィテプスクのメナヘム・メンデル、リャディのシュネウル・ザルマンは、はるか北の旧リトアニアへの使節であり、メナヘム・ナフム・トゥヴェルスキーは東のチェルノブイリに向かい、ベルディチェフのレヴィ・イツハクは近くに留まった。リジェンスクのエリメレク、その兄弟のハニポルのズシャ、そしてイスラエル・ホプシュタインは、ポーランド本土にこの宗派を確立した。ヴィテプスクとアブラハム・カリスケルは後に少数の信者を率いてオスマン帝国領パレスチナに渡り、ガリラヤにハシディズムの拠点を築いた。

ハシディズムの拡大は組織的な反対も招いた。同世代で最も権威ある人物の一人であり、ハシディズムの信奉者で旧来の秘密カバラ主義者であったヴィリニュスのラビ・エリヤは、世俗的なトーラー研究よりも神秘主義を重視していること、既存の共同体権威への脅威、サバタイ運動との類似性、その他彼が違反とみなした細部に深く疑念を抱いていた。1772年4月、彼とヴィリニュスの共同体管理官は、この宗派に対する組織的なキャンペーンを開始し、彼らに破門を宣告し、指導者を追放し、この運動を非難する手紙を送った。ブロディや他の都市でもさらなる破門が続いた。1781年、第二次敵対行為の最中に、ヤコブ・ヨセフの書物がヴィリニュスで焼かれた。ハシディズムがルリア派の祈祷儀式を採用し、それをヌサハ・セファルドに若干修正したことで、別の争いの原因が生じた。東ヨーロッパでの初版は1781年に印刷され、ブロディの反ハシディズム学者たちから称賛を受けたが、ハシディズム派はすぐにカバラの影響を受けたこの書物を受け入れ、普及させ、自分たちのシンボルとした。彼らのライバルであるミスナグディム（「反対者」という意味。ハシディズムが勢力を増すにつれて独立した意味を持つようになった一般的な用語）は、すぐに彼らが伝統的なアシュケナージのヌサハを放棄したと非難した。

1798年、反対派はリャディのシュネウル・ザルマンをスパイ容疑で告発し、彼はロシア政府によって2か月間投獄された。激しい論争が印刷され、地域全体で破門が宣告された。しかし、1797年のエリヤの死により、ミスナグディムは強力な指導者を失った。1804年、ロシアのアレクサンドル1世は独立した祈祷グループの活動を許可し、それが運動が町から町へと広がる主要な手段となった。闘争の中で明確な自己同一性を獲得し、その過程で大きく拡大したハシディズムを根絶できなかったことで、反対派はヴォロジンのハイムに代表されるような、より受動的な抵抗方法を採用するようになった。新しい運動の保守主義の高まり（サバタイ派と同様に、時にはカバラに基づく反律法主義的な表現に近づいたものの、決してその一線を越えることはなく、徹底的に律法を遵守し続けた）と共通の敵の出現が徐々に和解をもたらし、19世紀後半には、両者は基本的に互いを正当な存在とみなすようになった。

世紀の変わり目には、著名な第4世代のツァディクが何人か現れた。分割されたポーランドでエリメレクが亡くなると、ハプスブルク領ガリツィアにおける彼の地位はリマノフのメナヘム・メンデルに引き継がれた。彼はオーストリアの支配者たちが伝統的なユダヤ社会に押し付けようとした近代化に強く反発していた（もっとも、この過程によって共同体の権威が著しく弱体化したため、彼の宗派は繁栄することになった）。リマノフのラビは、ハシディズムがユダヤ社会の最も保守的な要素と結ぶことになる同盟を予見していた。中央ポーランドでは、新たな指導者は「ルブリンの預言者」ヤコブ・イサク・ホロヴィッツであった。彼は特に大衆的な傾向があり、奇跡を起こし、厳しい精神的要求をほとんどしないことで庶民に訴えかけた。預言者の上級弟子で、プシシュハの「聖なるユダヤ人」ヤコブ・イサク・ラビノヴィッツは、師のやり方をあまりにも俗っぽいと次第に否定し、大衆への神働術をほとんど用いない、より美的で学問的なアプローチを採用した。聖なるユダヤ人の「プシシュハ学派」は、後継者のシムハ・ブニム、特に隠遁生活を送る陰鬱なコッツクのメナヘム・メンデルによって受け継がれた。最も物議を醸した第4世代のツァディクは、ポドリアを拠点とするブレスロフのナフマンで、同世代の人々が、数十年前の先人たちが挑戦した古い体制と同じように、制度化されすぎていると非難し、喜びを強調する主流の教えとは全く異なる、反合理主義的で悲観的な霊的教えを唱えた。

19 世紀の幕開けとともに、ハシディズム派は変貌を遂げた。かつては体制外の勢力として台頭していたツァディキムは、今や東ヨーロッパの大部分で重要な、そしてしばしば支配的な勢力となった。独立したシュティベルの形成から始まり、最終的には（公式のラビ職と並ぶか、あるいはそれよりも上位の）正義者がコミュニティ全体の権威者となることで頂点に達した、緩やかな侵略の過程は、ミスナグディ派の本拠地であるリトアニアでさえ多くの町を圧倒し、ポーランド立憲王国ではさらに顕著で、ポドリア、ヴォルィーニ、ガリツィアでは大多数が圧倒された。ブコヴィナ、ベッサラビア、そして第二次世界大戦前の土着ハシディズムの最西端であるハンガリー北東部にも進出し始め、そこで預言者の弟子であるモーゼス・タイテルバウム (1)がウイヘイに任命された。

ベシュトの死後3世代も経たないうちに、この宗派は1830年までに数十万人を擁するまでに成長した。大衆運動として、宮廷の役人や常住者（ヨシュヴィム、「座る者」）、安息日に義人を頻繁に訪れる熱心な信者、そしてセファルディムのシナゴーグで祈りを捧げ、宗派との関わりが最小限である大衆の間で、明確な階層構造が形成された。

こうした状況の後、より保守的なアプローチが取られ、正義者たちの間で権力闘争が勃発した。マギッドの死後、誰も全体の指導者の地位を主張できなくなった。数十人の活動家はそれぞれ自分の縄張りを支配し、各派閥では独自の伝統や慣習が生まれ、独自のアイデンティティを形成していった。新しい運動に典型的な高揚した神秘主義的な緊張感は薄れ、間もなくより階層的で秩序だった雰囲気に取って代わられた。

ハシディズムが経たルーティン化の最も重要な側面は、世襲制の採用であった。ベシュトの子孫としての正統性を最初に主張したのは、1782年に任命された彼の孫、メジビジのボルチであった。彼はオストロポリのヘルシェルを道化師として豪華な宮廷を開き、他の正統派に自分の優位性を認めるよう要求した。チェルノブイリのメナヘム・ナフム・トゥヴェルスキーの死後、息子のモルデハイ・トゥヴェルスキーが後を継いだ。この原則は、1813年のリャディの死後に起こった大論争で決定的に確認された。彼の最年長の弟子であるストラシェリエのアハロン・ハレヴィは、息子のドヴベル・シュネウリに敗れ、その子孫は181年間その称号を保持した。

1860年代までに、ほぼすべての宮廷は世襲制となった。個々のツァディクが独自の信奉者を抱えるのではなく、各宗派は、個々の指導者だけでなく、血統や宮廷独自の特性にも結びついた一般信徒のハシディズムの基盤を掌握するようになった。ルジンのイスラエル・フリードマンは王室の華麗さを主張し、宮殿に住み、彼の6人の息子は皆、彼の信奉者の一部を継承した。過去の活力に代わり、獲得した成果を維持するという制約が生じたことで、正義のラビ、すなわちレベ／アドモリムは、先代の露骨で過激な神秘主義からも静かに後退した。大衆のための奇跡を起こすというポピュリスト的な活動は多くの王朝で重要なテーマであり続けたが、完全に伝統的なハラハーの権威者でありながら霊性も兼ね備えた新しいタイプの「レベ・ラビ」が現れた。ミスナグディムとの緊張は大幅に緩和された。^{[ 17 ] [ 51 ]}

しかし、関係を修復したのは何よりも外部からの脅威だった。伝統的なユダヤ社会は後進的な東ヨーロッパにしっかりと根付いていたが、西欧における急速な同化と宗教的寛容の報告は両陣営を悩ませた。1810年代にガリツィアとポーランド立憲王国でハスカーラー（ユダヤ啓蒙運動）が現れると、それはすぐに深刻な脅威とみなされた。啓蒙主義者自身も、ラビ・アズリエル・ヒルデスハイマーのような最も右派の正統派を含むあらゆる立場の西欧ユダヤ人と同様に、ハシディズムを反合理主義的で野蛮な現象として嫌悪した。[ ^{52 ]特に}ガリツィアでは、ハスカーラーに対する敵意が、厳格な戒律を守るラビ・ツヴィ・ヒルシュ・ハジェスやジョセフ・パールから、オシアス・ショールのような過激な反タルムード主義者まで、ハスカーラーをかなり特徴づけていた。ヘブライ語文法を復興させた啓蒙主義者たちは、しばしばライバルたちのヘブライ語の雄弁さの欠如を嘲笑した。ミスナグディムの相当な割合はハスカーラーの目標の少なくとも一部には反対しなかったものの、ラビたちは容赦なく敵対的だった。

ガリツィア地方で当時最も傑出したハシディズムの指導者はハイム・ハルベルスタムであった。彼はタルムードの博識と主要な決定権者としての地位をツァディクとしての役割と兼ね備えていた。彼は新時代の象徴であり、ハンガリーの小さなハシディズム宗派と反対派との間の和平を仲介した。近代化と同化が東洋よりもはるかに進んでいたハンガリーでは、地元の義人たちは、台頭する自由主義者たちに対抗するため、現在正統派と呼ばれる人々と手を組んだ。プレスブルクのラビ、モーゼス・ソファーはハシディズムの味方ではなかったが、ユダヤ人の近代化を求める勢力と戦う中でハシディズムを容認した。それから一世代後の1860年代には、レベたちと熱狂的なハレディのラビ、ヒレル・リヒテンシュタインが緊密に同盟を結んだ。

19世紀半ば頃、ハンガリー、旧リトアニア、プロイセン、内ロシアに囲まれた地域では、婚姻関係で結ばれた100以上の王朝宮廷が主要な宗教勢力であり、前二国ではかなりの勢力を持っていた。中央ポーランドでは、実用主義的で合理主義的なプシシュハ学派が隆盛を極めた。イツハク・メイル・アルテルは1859年にゲル宮廷を創設し、1876年にはイェヒエル・ダンツィガーがアレクサンダー宮廷を設立した。ガリツィアとハンガリーでは、ハルベルスタムのサンツ家とは別に、ジディチョフのツヴィ・ヒルシュの子孫がそれぞれジディチョフ、コマールノなどの王朝で神秘主義的なアプローチを追求した。1817年、ショロム・ロケアハがベルツの初代ラビとなった。ブコビナでは、コソフ＝ヴィジニッツのハガー家が最大の宮廷であった。

ハスカーラーは常にマイナーな勢力であったが、 1880年代に出現したユダヤ民族運動や社会主義は、若者にとってずっと魅力的であることが証明された。進歩的な層は、東欧のユダヤ人がゆっくりと着実に世俗化していく中で、ハシディズムを原始的な遺物、強力ではあるが消滅する運命にあるものとして非難した。若者を文化化して忠誠心を維持するためにハシディズムのイェシーバー（現代の寄宿学校に相当する意味）が設立されたことは、状況の深刻さを証明している。最初のイェシーバーは、 1881年にラビ・シュロモ・ハルベルスタム（1世）によってノヴィ・ヴィシニツに設立された。これらの機関はもともとミスナグディムが若者をハシディズムの影響から守るために利用していたが、今や後者も同様の危機に直面していた。この点で最も議論の的となった問題の一つがシオニズムであった。ルジン朝はそれに対してかなり好意的だったが、ハンガリーとガリツィアの宮廷はそれを非難した。

20世紀初頭、外部からの圧力が高まっていた。1912年、多くのハシディズム指導者がアグダス・イスラエル党の結成に参加した。この党は、比較的伝統的な東欧においても、当時正統派ユダヤ教と呼ばれていたユダヤ教を守るための政治的手段であった。より強硬な王朝、主にガリツィアとハンガリーの王朝は、アグダスを「寛容すぎる」として反対した。アメリカへの大量移民、都市化、第一次世界大戦、そしてその後のロシア内戦は、地元のユダヤ人が何世紀にもわたって暮らしてきたシュテットル（ユダヤ人居住区）を根こそぎ破壊し、ハシディズムの基盤を崩壊させた。新しく成立したソビエト連邦では、市民的平等が初めて実現し、宗教に対する厳しい弾圧によって急速な世俗化が進んだ。残った少数のハシディズム信者、特にハバド派の信者は、数十年にわたり地下で信仰を守り続けた。戦間期の新たな国家では、その過程はやや緩やかであった。第二次世界大戦前夜、世界で最も正統派の国であるポーランドでは、厳格なユダヤ教徒はユダヤ人人口全体の3分の1以下と推定されていた。^{[ 53 ]}ラビたちは依然として広範な支持基盤を持っていたが、その支持基盤は高齢化と衰退が進んでいた。

ホロコーストはハシディズム派に特に大きな打撃を与えた。彼らは容易に識別できた上、文化的孤立主義のため一般大衆の中に紛れ込むことがほとんど不可能だったからである。数百人の指導者が信徒たちと共に命を落とし、多くの著名な指導者、特にベルツ派のアハロン・ロケアックやサトマール派のヨエル・タイテルバウムは、信徒たちが虐殺される中で逃亡し、激しい非難を浴びた。戦後間もない頃、この運動全体が消滅の瀬戸際に立たされているように見えた。イスラエル、アメリカ、西ヨーロッパでは、生き残った人々の子供たちはせいぜい現代正統派ユダヤ教徒になる程度だった。1世紀前にはハスカーラー運動は中世の悪意に満ちた勢力として描かれていたが、今やその勢力は弱体化し、大衆文化におけるイメージは感傷的でロマンチックなものとなり、ジョセフ・ダンはそれを「フルムキン派ハシディズム」と呼んだ。これはマイケル・レヴィ・ロドキンソン（フルムキン）の短編小説から始まったからである。マルティン・ブーバーはこの傾向に大きく貢献し、この宗派を健全な民衆意識のモデルとして描いた。「フルムキン派」のスタイルは非常に影響力があり、後にいわゆる「ネオ・ハシディズム」に影響を与えたが、同時に全く非歴史的でもあった。^{[ 54 ]}

しかし、この運動は回復力を見せた。才能豊かでカリスマ性のあるハシディズムの指導者が現れ、信者たちを再び活気づけ、新たな信者たちを引きつけた。ニューヨークでは、サトマールのラビ、ヨエル・タイテルバウムが、激しい反シオニズムのホロコースト神学を提唱し、孤立した自給自足のコミュニティを設立し、大ハンガリーから多くの移民を引きつけた。1961年までに、家族の40%が新参者となった。^{[ 55 ]}ゲルのイスラエル・アルテルは、強固な組織を作り、アグダス・イスラエルにおける彼の宮廷の地位を強化し、 29年間毎週ティッシュを開催した。彼は信者の流出を食い止め、戦前にゲルのハシディズムの親を持っていた多くのリトヴァク（ミスナグディムの現代における、より穏やかな蔑称）や宗教シオニストを呼び戻した。ハイム・メイル・ハゲルも同様にヴィズニッツを復興させた。モーゼス・アイザック・ゲヴィルツマンは、アントワープに新たなプシェヴォルスク（ハシディズム王朝）を創設した。

最も爆発的な成長を遂げたのはハバド・ルバヴィッチ派で、その指導者メナヘム・メンデル・シュネールソンは、近代的な（彼と弟子たちは慣習的なシュトライメルを着用しなくなった）布教中心の方向性を採用した。正統派ユダヤ教徒のほとんど、特にハシディズム派が布教を拒否していた時代に、彼は自らの宗派を布教のみに専念する組織に変え、実際のハシディズム派と緩やかに結びついた支持者との区別を曖昧にし、研究者でさえそれを通常のハシディズム派と定義することがほとんどできないほどになった。もう一つの現象は、反逆的なラビ・ナフマンが1810年に亡くなって以来、実務的なツァディクが不在だったブレスロフ派の復活である。その複雑で実存主義的な哲学は多くの人々を惹きつけた。

出生率の高さ、周囲社会の寛容と多文化主義の高まり、そして1970年代に始まった正統派ユダヤ教への新規参入者の大波は、この運動の繁栄を確固たるものにした。ジョセフ・ダンが指摘したように、その最も明確な兆候は、非正統派ユダヤ人やその他の人々から多くの同情を集めていた「フルムキニアン」の物語が消え、実際のハシディズムが再び前面に出てきたことである。それは、特にイスラエルにおいて、隠遁的で厳格な宗教的ハシディズムの生活様式が公共の場で存在感を増していることに対する不安と懸念に取って代わられた。^{[ 54 ]}人数が増えるにつれて、「宮廷」は再び権力を争うラビの息子たちの間の分裂によって引き裂かれ、これは19世紀の黄金時代にはよくあることだった。