チカーノ

チカーナの町は、 1562年のグティエレスの新世界地図にコロラド川河口付近に描かれており、おそらくコロンブス以前の起源を持つ。^{[ 45 ]}この町は、1566年にパオロ・フォルラーニによって作成されたフランスの地図「Desegno del Discoperto Della Nova Franza」にも再び記載されている。ロベルト・シントリ・ロドリゲスは、チカーナの位置を現在のアリゾナ州ユマ付近のコロラド川河口に位置づけている。^{[ 46 ]} 18世紀のナヤリット伝道所の地図では、チカーナと同じ場所の近くの町に「Xicana」という名前が使われており、これはその用語の最も古い記録された使用例と考えられている。^{[ 46 ]}

砲艦チカーナ号は、1857年にホセ・マリア・カルバハルに売却され、リオグランデ川で武器を輸送するために使用された。キング・アンド・ケネディ社は、この砲艦を旅客蒸気船から改造する費用を賄うため、1870年に米国合同請求委員会に請求書を提出した。^{[ 47 ]}

チカーノの詩人であり作家でもあるティノ・ビジャヌエバは、この用語が民族名として初めて文書化された使用例は、テキサス大学の人類学者ホセ・リモンが当時未発表だったエッセイで言及されている1911年に遡るとしている。 ^{[ 48 ]}言語学者のエドワード・R・シメンとリチャード・F・バウアーレは、1947年にアリゾナ・クォータリーに掲載されたメキシコ系アメリカ人作家マリオ・スアレスのエッセイでこの用語が使用されていると報告している。 ^{[ 49 ]} 1950年代以前にチカーノ文学の大部分が存在したことから、チカーノが長年の内名であることを裏付ける文学的証拠は豊富にある。^{[ 48 ]}

チカーノは元々、低所得のメキシコ人に対して使われていた階級差別的で人種差別的な蔑称だったが、1940年代にパチューコやパチューカのサブカルチャーに属する若者たちの間で再利用されるようになった。^{[ 50 ]}

1940年代、「チカーノ」はパチューコの若者によってアングロアメリカ社会への反抗の表明として再利用された。 ^{[ 50 ]}当時、チカーノは英語とスペイン語を話す人々の間で、スペイン語圏の地域に住む労働者階級のメキシコ系アメリカ人を指す階級差別的で人種差別的な蔑称として使われていた。メキシコでは、この言葉は「ポチョ」とともに使われ、「米国に住むメキシコ人、特に米国生まれの子供たちが文化、習慣、言語を失っていることを嘲笑するため」に使われた。^{[ 51 ]}メキシコの人類学者マヌエル・ガミオは1930年に、チカモ（ m付き）は20世紀初頭のメキシコ革命で追放された最近到着したメキシコ移民に対して、ヒスパニック系テキサス人が蔑称として使っていたと報告した。^{[ 52 ]}

1950年代までに、チカーノは完全な同化に抵抗する人々を指すようになり、ポチョは（しばしば軽蔑的に）同化を強く主張する人々を指すようになった。^{[ 53 ]}ホセ・クエジャールは、著書『オックスフォード・メソアメリカ文化百科事典』（2002年）のエッセイ「チカニズモ」の中で、この言葉が軽蔑的な意味合いから肯定的な意味合いへと変化したのは1950年代後半であり、若いメキシコ系アメリカ人の高校生の間で使われるようになったと述べている。こうした政治意識の高い若いメキシコ系アメリカ人は、アフリカ系アメリカ人が「ブラック」という言葉を取り戻したのと同様に、「政治的反抗と民族的誇りの表明」としてこの言葉を採用した。^{[ 54 ]} 1960年代から1970年代初頭にかけてのチカーノ運動は、「チカーノ」という言葉を取り戻す上で重要な役割を果たし、メキシコとアメリカの国境の両側でこの言葉を軽蔑的な意味で使っていた人々に異議を唱えた。^{[ 51 ]}

チカーノという言葉の採用には、当初、人口統計学的な違いが見られました。男性の方が女性よりも使用頻度が高く、社会経済的地位の高い人々の間では使用頻度が低くなりました。使用頻度は世代によっても異なり、第3世代の男性の方がこの言葉を使用する傾向がありました。このグループは若く、政治意識が高く、伝統的なメキシコの文化遺産とは異なっていました。^{[ 55 ] [ 56 ]}チカーナも同様に階級差別的な用語で、「外国人として扱われ、卑しい労働をすることが期待され、自分が住む社会に何も求めない、疎外された褐色の女性」を指していました。^{[ 57 ]}メキシコ系アメリカ人の間では、チカーノとチカーナは、自己決定と政治的連帯の肯定的なアイデンティティとして見なされるようになりました。^{[ 58 ]}メキシコでは、チカーノは依然として、重要度の低い、階級の低い、道徳観の低いメキシコ系アメリカ人（チョロ、チュロ、マホといった用語と同様）と関連付けられることがあり、文化的な見解の違いを示しています。^{[ 59 ] [ 60 ] [ 61 ]}

チカーノという言葉は、1960年代と1970年代のチカーノ運動の中で広く再定義され、主流のアメリカ文化への同化、組織的な人種差別とステレオタイプ、植民地主義、そしてアメリカの国民国家に抵抗する、独自の民族的、政治的、文化的アイデンティティを主張するために用いられた。^{[ 62 ]}チカーノのアイデンティティは、地域的および階級的な分断を乗り越える努力として、統一、経済、教育、制度、自衛、文化、政治的解放という7つのテーマを中心に形成された。^{[ 63 ]}アメリカ南西部に位置するとされる神話上の故郷アストランの概念は、メキシコ系アメリカ人を社会政治的行動へと駆り立てた。チカーノは、メスティソを統一する用語となった。^{[ 62 ]} 1970年代には、シカーノという言葉も使われた。^{[ 64 ] [ 65 ]}

1970年代、チカーノたちは当初の綱領の価値観を維持しながら、男らしさへの敬意を育んだ。例えば、オスカー・ゼタ・アコスタは男らしさをチカーノのアイデンティティの源泉と定義し、「男らしさ、名誉、誇りのこの本能的で神秘的な源泉…だけがすべての行動を正当化する」と主張した。^{[ 16 ]}アルマンド・レンドンは『チカーノ宣言』（1971年）の中で、男らしさは「実際にはメキシコ系アメリカ人のアイデンティティ形成の根底にある原動力であり…男らしさ、マッチョであることの本質は、チカーノの反乱の象徴的な原則であると同時に、家族生活の指針でもある」と書いている。^{[ 66 ]}

チカーノ運動の当初から、一部のチカーナは、マッチョイズムが人々を導くべきだという考えを批判し、マッチョイズムが「本当にメキシコの文化的な価値観なのか、それとも白人至上主義社会でチカーノが受けた屈辱を補償する心理的必要性から生じた、歪んだ男性像なのか」と疑問を呈した。^{[ 17 ]}アンジー・チャブラム＝ダーナーセシアンは、チカーノ運動に関する文献のほとんどが男性と少年に焦点を当てており、チカーナに焦点を当てたものはほとんどないことを発見した。チカーナの無視とチカーノ運動のマッチョイズムは、1990年代までに変化をもたらした。^{[ 17 ]}

チカニズマは、アナ・カスティージョが『夢見る者たちの虐殺』 （1994年）の中で、チカーノ運動以来の意識の変化を認識し、チカーナ・フェミニズムを活性化するために造語した。 ^{[ 29 ]}チカニズマの目的は、父権制を母権制に置き換えることではなく、「養育と共同体の女性の原則が優勢な、非物質主義的で非搾取的な社会」を創造することであり、女性性が植民地化によって従属させられるのではなく、私たちの意識に再び挿入されることである。 ^{[ 67 ] [ 68 ]} Xはメソアメリカの言語(例えば、 TlaxcalaはTlash-KAH-lahと発音されるのSh音を反映しており、 ^{[ 69 ]}そのためこの音を文字 X で表した^{。 [ 41 ]} Xは文字以上の意味を持ち、文字通りの十字路にいること、あるいはハイブリッド性を体現していることを表すシンボルでもある。 ^{[ 67 ] [ 68 ]}

フランチェスカ・A・ロペスは、 「チカニスマは、数百年にわたる植民地化の後も先住民が生き残ってきたことを認め、先住民としてのルーツを取り戻す必要性を認めると同時に、『すべての抑圧された人々の解放のための闘争に尽力する』」と書いた。^{[ 31 ]}ギレルモ・ゴメス＝ペーニャのような活動家は、「ほとんどのラテンアメリカ人のアメリカ先住民のルーツへの回帰と、ネイティブアメリカンのグループに主体性を与えるための戦略的同盟の呼びかけ」を行った。^{[ 30 ]}フランシスコ・リオスは、「これには、メキシコの先住民のルーツだけでなく、中央アメリカと南アメリカを中心としたルーツを持つものも含まれる」と書いた。 ^{[ 70 ]}カスティージョは、「言語は、私たちが世界との関係において自分自身を認識する手段である」ため、この言語の変化が重要であると主張した。^{[ 68 ]}

メキシコ系アメリカ人の少数派の間では、性別不適合を指す言葉としてXicanx が使われることがある。Luis J. Rodriguez は、「ほとんどの米国在住メキシコ人はこの言葉を使わないかもしれないが」、性別不適合のメキシコ系アメリカ人にとっては重要な意味を持つ可能性があると述べている。^{[ 6 ]} Xicanx は、メキシコ系アメリカ人コミュニティにおけるジェンダーの植民地主義的な側面を不安定化させる可能性がある。 ^{[ 72 ] [ 73 ] [ 74 ]}アーティストの Roy Martinez は、この言葉は「女性的または男性的な側面に縛られるものではなく」、「それに共感する人なら誰でも受け入れることができる」と述べている。^{[ 75 ]}スペイン語圏の言語構造に沿うように、接尾辞 -e のXicane を好む人もいる。 ^{[ 76 ]}

1930年代には、「コミュニティのリーダーたちは、白人のアイデンティティを強調する同化主義イデオロギーを伝えるために、メキシコ系アメリカ人という用語を推進した」と法学者のイアン・ヘイニー・ロペスは指摘している。^{[ 4 ]}リサ・Y・ラモスは、「この現象は、1960年代以前に黒人や褐色人種の公民権運動が起こらなかった理由を示している」と主張している。^{[ 78 ]}チカーノの若者たちは、アングロアメリカ社会に同化しようとする前の世代の人種的願望を拒否し、「メキシコ人でもアメリカ人でもないパチューコ文化」を発展させた。^{[ 4 ]}

チカーノ運動では、黒人と褐色人種の団結の可能性が生まれた。「チカーノは自らを褐色人種の誇り高き一員と定義し、それによって前世代の同化主義的な志向だけでなく、彼らの人種的傲慢さをも拒否した。」^{[ 4 ]}チカーノの指導者たちはブラックパワー運動の指導者や活動家と協力した。^{[ 10 ] [ 11 ]}メキシコ系アメリカ人はメキシコ人は白人だと主張したが、チカーノは非白人であることと褐色人種としての誇りの発展を受け入れた。^{[ 4 ]}

メキシコ系アメリカ人という呼称は、メキシコ系アメリカ人を「アフリカ系アメリカ人とはほとんど共通点のない白人の民族集団」と定義しようとする同化主義的な派閥によって引き続き使用されてきた。^{[ 77 ]}カルロス・ムニョスは、黒人であることや政治闘争から自分たちを切り離したいという願望は、「自分たちの民族に対する人種差別の存在を最小限に抑え、主流のアメリカ文化に加わることで社会における反メキシコ感情を「そらす」ことができると信じていた」試みに根ざしていると主張している。^{[ 77 ]}

語源的には、ローマ共和国時代にイベリア半島を指すのに使われていたラテン語のHispaniaに由来するスペイン語の「 Hispano 」から派生した「Hispanic 」という用語は、スペイン語の「Hispano」を英語化したものです。スペイン語圏では、「Hispanohablantes」（スペイン語話者）、「 Hispanoamerica」（スペイン語圏アメリカ）を指す際に「Hispanos」が一般的に使われ、アメリカ大陸の多くの人々がスペイン系の子孫として抱く、より広い社会的イメージを指す際に「Hispanos」が使われます。「Hispano」という用語は、アメリカ合衆国のニューメキシコ州、テキサス州、コロラド州で一般的に使われているほか、メキシコやその他のスペイン語圏諸国でも、より広いスペイン語圏、しばしば「ラテンアメリカ」と呼ばれる地域を指す際に使われています。

チカーノ運動の衰退に伴い、ヒスパニックは1977年に米国連邦行政管理予算局（OMB）指令第15号で初めて「人種に関係なく、メキシコ、ドミニカ、プエルトリコ、キューバ、中央アメリカまたは南アメリカ、あるいはその他のスペイン語圏の文化または出身の人」と定義された。^{[ 21 ]}この用語は、メキシコ系アメリカ人の政治エリートによって、主流文化への文化的同化を促し、チカニズモから離れるために推進された。ヒスパニックのアイデンティティの台頭は、1980年代の米国における政治的および文化的保守主義の台頭と並行していた。 ^{[ 21 ] [ 22 ]}

メキシコ系アメリカ人の政治エリートの主要メンバー（いずれも中年の男性）は、メキシコ系アメリカ人の間で「ヒスパニック」という言葉を普及させるのに貢献した。この言葉は電子メディアや印刷メディアにも取り上げられた。ローラ・E・ゴメスはこれらのエリートたちに一連のインタビューを行い、「ヒスパニック」が推進された主な理由の1つは「チカーノ」から脱却するためだったことを発見した。「チカーノというレッテルは、1960年代と1970年代のメキシコ系アメリカ人のより急進的な政治的アジェンダを反映していたが、今日自らを「ヒスパニック」と呼ぶ政治家は、より保守的で、より融和的な政治の先駆者である。」^{[ 22 ]}

ゴメスは、これらのエリートの中には、特に黒人の政治意識から自分たちを切り離すという点で、白人アメリカ人の感性に訴えるためにヒスパニックを推進した者もいることを発見した。ゴメスは次のように記録している。^{[ 22 ]}

別の回答者もこの意見に同意し、白人の同僚議員が議会ヒスパニック議員連盟に対して抱く認識と議会黒人議員連盟に対する認識を対比させた。「私たちは確かに黒人議員連盟のように過激ではありません。私たちは権力ブロック、つまり主流の問題に取り組もうと努力する民族的権力ブロックと見なされています。」^{[ 22 ]}

1980年、ヒスパニックが米国国勢調査用紙で自己申告の選択肢として初めて利用可能になった。チカーノも1980年の米国国勢調査に登場したが、スペイン系/ヒスパニック系の下位カテゴリーとしてのみ選択が許可されており、アフリカ系チカーノ、先住民系のチカーノ、その他の有色人種のチカーノの可能性は排除されていた。チカーノはそれ以降の国勢調査用紙には登場せず、ヒスパニックが残っている。^{[ 79 ]}それ以来、ヒスパニックは政治家やメディアによって広く使用されている。このため、多くのチカーノはヒスパニックという用語を拒否している。^{[ 80 ] [ 81 ]}

チカーノやその派生形を自称する代わりに、あるいはそれに加えて、次のような表現を好む人もいるかもしれません。

• ラティーノ／ラティーナ（英語では「Latin」とも表記される）。アメリカのラテン系の人々の中には、性別を問わない代替語として「Latin」を使う人もいる。
• ラテンアメリカ出身者（特に移民の場合）。
• メキシコ人;メキシコ人/メキシコ人
• "茶色"
• メスティーソ; [人種的アイデンティティXを挿入]メスティーソ(例: blanco mestizo ); pardo。
• カリフォルニアノ(またはカリフォルニアノ) /カリフォルニアナ;ヌエボメキシカーノ/ヌエボメキシカーナ;テジャノ/ テジャナ.
• ラ・ラサ（内部識別記号、スペイン語で「人種」を意味する）の一員。
• アメリカ人のみ。

チカーノは、アメリカ合衆国におけるバイカルチュラルな人々を表す文化的な呼称の一つである。同様の用語としては、中国系アメリカ人を表す「アメリカ生まれの中国人（ABC）」、日系アメリカ人を表す「二世」、南アジア系アメリカ人を表す「アメリカ生まれの混乱したデジ（ABCD）」、バイリンガルのラテン系アメリカ人を表す「ジェネレーションÑ」 、ニューヨークのプエルトリコ系アメリカ人を表す「ヌヨリカン」などがある。

チカーノは、メキシコ系アメリカ人が民族的連帯とブラウン・プライドを主張する方法である。ボクサーのロドルフォ・ゴンザレスは、この用語をこのように再利用した最初の一人である。このブラウン・プライド運動は、ブラック・イズ・ビューティフル運動と並んで確立された。^{[ 79 ] [ 87 ]}チカーノのアイデンティティは、白人でもヨーロッパ人でもない自己イメージを持つことへの誇りの象徴として現れた。^{[ 1 ]}これは、1950年代に使用された米国国勢調査の「スペイン語の姓を持つ白人」という分類に異議を唱えた。 ^{[ 79 ]}チカーノは、米国政府がメキシコ人のアメリカ文化への同化を推進していた時期に民族的プライドを主張した。イアン・ヘイニー・ロペスは、これは「アングロの自己利益に資するため」であり、メキシコ人は白人であると主張して、自分たちに対する人種差別を否定しようとしたのだと主張している。 ^{[ 88 ]}

アルフレッド・アルテアガは、チカーノという民族的アイデンティティはヨーロッパによるアメリカ大陸の植民地化から生まれたと主張している。彼は、チカーノは植民地支配の暴力の中で混成民族または人種として出現したと述べている。^{[ 89 ]}この混成性は、メキシコの先住民が多様な民族と人々からなる集団であるため、これまで一般化されてきた「アステカ」の祖先を超えて広がっている。^{[ 89 ]} 2011年の研究では、メキシコ系アメリカ人の母系ミトコンドリアDNA系統の85～90%が先住民由来であることが判明した。^{[ 90 ]}チカーノの民族的アイデンティティは、先住民とスペインの祖先だけにとどまらない可能性がある。アフリカの祖先（スペインの奴隷制度やアングロアメリカ人から逃亡した奴隷の結果として）も含まれる可能性がある。^{[ 89 ]}アルテアガは、「チカーノの身体的表現自体が混成性の産物である」と結論付けた。^{[ 89 ]}

ロバート・キンタナ・ホプキンスは、アフロ・チカーノが民族的アイデンティティから消し去られることがあるのは、「米国では多くの人が無批判に『一滴の血のルール』を適用し、人種的混交の複雑さを無視しているからだ」と主張している。 ^{[ 91 ]}黒人コミュニティとチカーノコミュニティは緊密な政治運動や解放闘争に関わってきたが、黒人コミュニティとチカーノコミュニティの間には緊張関係も存在してきた。^{[ 92 ]}これは、チカーノコミュニティにおける人種資本主義と反黒人主義に起因するとされている。^{[ 92 ] [ 93 ]}アフロ・チカーノのラッパー、チョージーは「黒人文化とメキシコ文化は仲が悪いという偏見があるが、私は両方の産物であることの美しさを示したかった」と述べている。^{[ 94 ]}

チカーノの政治的アイデンティティは、1940年代のパチューコの抵抗への敬意から発展した。ルイス・バルデスは、「パチューコの決意と誇りは1950年代を通じて高まり、1960年代のチカーノ運動に勢いを与えた…その頃には、1943年のズートスーツ暴動によって喚起された政治意識は、まもなくチカーノ宣言（政治活動の詳細な綱領）を発表する運動へと発展していた」と書いている。^{[ 95 ] [ 96 ]} 1960年代までに、パチューコ像は「チカーノ文化の生産における抵抗の象徴として現れた」。^{[ 97 ]}パチューカは同じ地位には見なされなかった。^{[ 97 ]}キャサリン・ラミレスは、パチューカが「反体制的な女性性、女性的な男性性、そして場合によってはレズビアンのセクシュアリティ」の象徴として解釈されたためだと述べている。^{[ 97 ]}

政治的アイデンティティは、アメリカ合衆国という国民国家がチカーノの人々やコミュニティを貧困に陥れ、搾取してきたという原則に基づいていた。アルベルト・バロンは、このタイプのチカーノ・ナショナリズムは、政治的抵抗の呼びかけにおいてマッチョイズムという主題に焦点を当てていたと主張した。 ^{[ 62 ]}チカーノのマッチョイズムは、統一力と分裂力の両方を持っていた。チェリー・モラガは、それが同性愛嫌悪と性差別を助長し、運動の障害となったと主張した。^{[ 18 ]}チカーノの政治意識が発展するにつれて、有色人種のチカーナ・レズビアンを含むチカーナたちは、 「生殖権、特に不妊手術の乱用」に注目を集めた。ラティーナの不妊手術、虐待を受けた女性のためのシェルター、レイプ危機センター、福祉擁護活動などである。」^{[ 18 ]}『Essays on La Mujer』（1977年）、『Mexican Women in the United States』（1980年）、『This Bridge Called My Back』 （1981年）などのチカーナのテキストは、チカーノ研究においても比較的無視されてきた。^{[ 18 ]}ソニア・サルディバル＝ハルは、チカーナが性差別に異議を唱えた場合でも、彼女たちのアイデンティティは無効にされてきたと主張した。^{[ 18 ]}

ブラウン・ベレー（1967年～1972年、1992年～現在）のようなチカーノの政治活動家グループは、教育格差への抗議や警察の残虐行為の終結を求める運動で支持を集めた。^{[ 98 ]}彼らは、それぞれ1966年と1968年に設立されたブラックパンサー党とヤング・ローズと協力した。ブラウン・ベレーの会員数は、80以上の支部（主にカリフォルニア州とテキサス州に集中）で5000人に達したと推定されている。^{[ 98 ]}ブラウン・ベレーは、1968年のチカーノ・ブローアウトと、ベトナム戦争におけるチカーノの死傷率の高さに抗議する全国的なチカーノ・モラトリアムの組織化を支援した。^{[ 98 ]}警察の嫌がらせ、COINTELPROを通じた連邦捜査官による潜入、そして内部の対立により、ベレーは衰退し、1972 年に解散した。^{[ 98 ]}当時イースト ロサンゼルス カレッジの教授だったサンチェスは、ロサンゼルス郡でチカーノの殺人事件が多発していることに触発され、ギャングの生活をブラウン ベレーに置き換えることを期待して、1992 年にブラウン ベレーを復活させた。^{[ 98 ]}

ラテンアメリカ人やメキシコ系アメリカ人の権利を声高に主張し、初期のチカーノ運動の主要人物であったレイエス・ティヘリナは次のように書いている。「アングロ系報道機関は『チカーノ』という言葉を貶めた。彼らはそれを私たちを分断するために使う。私たちはそれを自分たちの民族やラテンアメリカとの団結のために使う。」^{[ 99 ]}

チカーノは、完全に「アメリカ人」でも「メキシコ人」でもない文化的アイデンティティを表しています。チカーノ文化は、文化のハイブリッド性の「中間」の性質を体現しています。^{[ 100 ]}チカーノ文化の中心的な側面には、ローライディング、ヒップホップ、ロック、グラフィティアート、演劇、壁画、視覚芸術、文学、詩などがあります。メキシコ系アメリカ人の有名人、アーティスト、俳優/女優は、チカーノ文化を世に知らしめ、アメリカのポップカルチャーに対するその影響力の増大に貢献しています。現代のアメリカでは、あらゆる種類の職業や職種でチカーノを見つけることができます。^{[ 101 ]}注目すべきサブカルチャーには、チョロ、パチューカ、パチューコ、ピントのサブカルチャーがあります。チカーノ文化は、ブラジルやイギリスのローライダーカークラブ、日本の音楽や若者文化、マオリの若者によるローライダー自転車の改造やチョロスタイル、フランスの知識人による「チカーノの主体性の脱領域化特性の受容」といった形で国際的に影響力を持っている。^{[ 102 ]}

1930年代初頭には、カリフォルニア州ロサンゼルスと米国南西部でチカーノ文化のアイデンティティの先駆けとなるものが発展していた。かつてズートスーツを着ていたサルバドール「エル・チャバ」は、人種差別と貧困がチカーノにとって敵対的な社会環境を作り出し、ギャングの発展につながった経緯を振り返り、「私たちは自分たちを守らなければならなかった」と述べている。^{[ 103 ]}バリオやコロニア（農村部のバリオ）は、南カリフォルニア全域、そして都市の放置された地区やインフラがほとんど整備されていない郊外に出現した。^{[ 104 ]}公共機関からの疎外により、一部のチカーノの若者はギャングのルートに引き込まれやすくなり、政府公認の無秩序な世界における厳格な階層構造と割り当てられた社会的役割に魅了されるようになった。^{[ 105 ]}

エルパソ・フアレス地域で始まったと思われるパチューコ文化^{[ 106 ]}は、カリフォルニアとテキサスの国境地帯にパチューキスモとして広がり、やがてチカニズモへと発展した。西海岸のチカーノ・ズートスーツを着た人々は、東海岸のジャズやスウィング音楽シーンの黒人ズートスーツを着た人々の影響を受けた[ ^{107 ] 。}チャールズ・“チャズ”・ボホルケスが指摘するように、チカーノ・ズートスーツを着た人々は独自の文化的アイデンティティを発展させた。 「大きなポンパドールヘアに仕立てられた、仕立ての良いスーツをまとった彼らは、独自のスタイルでスウィングしていた。彼らは、英語とスペイン語が混ざったクールなジャイブである、彼ら自身の言語であるカロを話していた。[...] ズートスーツを着た人々の経験から、ローライダー車と文化、服、音楽、タグ名、そしてまた独自のグラフィティ言語が生まれた。」^{[ 103 ]}サンアントニオを拠点とするチカーノアーティストのアダン・ヘルナンデスは、パチューコを「ファッション、マナー、話し方において最もクールなもの」と評した。^{[ 106 ]}アーティストのカルロス・ジャクソンが述べているように、「パチューコ文化はチカーノアートにおいて重要なテーマであり続けている。なぜなら、現代の都市部のチョロ文化は、その継承者と見なされているからである」。^{[ 107 ]}

ローライダー車や自転車 など、チカーノ文化の多くの側面は、アングロアメリカ人によって汚名を着せられ、取り締まられてきた。アングロアメリカ人は、パチューコと同様に、チカーノが非白人のスタイルや文化を受け入れていることを理由に、チカーノを「非行少年やギャングのメンバー」とみなしている。^{[ 108 ]}チカーノに対するこうした否定的な社会認識は、ロサンゼルス・タイムズなどのメディアによって増幅された。^{[ 108 ]}ルイス・アルバレスは、メディアにおける否定的な描写が、特に黒人や褐色人種の男性の身体に対する取り締まり強化を主張する手段としてどのように機能したかを指摘している。「非白人の若者を動物的、過度に性的、犯罪的と特徴づける大衆言説は、彼らの身体を「他者」として位置づけ、市当局や報道機関から発信されると、アフリカ系アメリカ人やメキシコ系アメリカ人の若者に対する社会的な意味を一般大衆に構築するのに役立った（彼らの心の中では、彼らは正当に犯罪者扱いされている）。」^{[ 108 ]}

南カリフォルニアのチカーノ・レイヴ文化は、1990年代にチカーノが犯罪化から部分的に逃れる場を提供した。アーティストでアーカイブ担当者のグアダルーペ・ロサレスは、「多くのティーンエイジャーが犯罪者やギャングとして犯罪化またはプロファイリングされていたため、パーティーシーンは人々がそこから逃れる手段を提供した」と述べている。^{[ 109 ]}アズテック・ネイションなどの多数のパーティークルーがイベントを企画し、特にイースト・ロサンゼルスとサウス・ロサンゼルス、周辺の谷、オレンジ郡の近所の裏庭で頻繁にパーティーが開かれた。^{[ 110 ]} 1995年までに、500以上のパーティークルーが存在すると推定された。彼らは「チカーノ・レイバー、クィアの人々、その他の疎外された若者にコミュニティを提供する、影響力はあるもののしばしば見過ごされてきたラテンダンスのサブカルチャー」の基礎を築いた。^{[ 110 ]}レイバーは警察の襲撃を阻止するために地図上のポイントのテクニックを使用した。ロサレスは、1990年代後半頃に変化が起こり、暴力の増加がチカーノのパーティーシーンに影響を与えたと述べている。^{[ 109 ]}

チカーノのアイデンティティは、先住民アメリカ、そして多くの場合先住民メキシコの祖先を取り戻す方法として機能する。一部のチカーノは部分的にヨーロッパ系の血を引いているにもかかわらず、ヨーロッパのアイデンティティとは異なるアイデンティティを形成し、植民地支配に抵抗し、転覆させる方法として機能する。^{[ 86 ]}アリシア・ガスパー・デ・アルバは、チカニズモをヨーロッパ系アメリカ文化の一部ではなく、 「代替ネイティブ文化、つまり現在アメリカ合衆国の西部と南西部として知られる土地に固有の、もう一つのアメリカ文化」と呼んだ。 ^{[ 111 ]}入植者によって押し付けられたシステムや構造の影響を受けているものの、アルバはチカーノ文化を「移民ではなく先住民、外国ではなく植民地化されたもの、異質ではなく白人アメリカの包括的な覇権とは異なるもの」と呼んでいる。^{[ 111 ]}

『アストランの精神計画』（1969年）は、フランツ・ファノンの『地の呪われた人々』（1961年）から着想を得ている。ファノンは『地の呪われた人々』の中で、 「アステカ文明の過去の存在は、今日のメキシコの農民の食生活をそれほど大きく変えるものではない」と述べ、さらに「植民地時代以前に存在した国民文化を熱心に探求するこの試みは、先住民の知識人が西洋文化に飲み込まれる危険を冒してまでそこから身を引こうとする不安に正当な理由を見出す…先住民の知識人は、今日の野蛮の歴史に驚嘆して立ち尽くすことができなかったため、さらに遡って深く掘り下げることにした。そして、誤解のないように言っておくが、彼らは過去には恥じるべきことは何もなく、むしろ尊厳、栄光、厳粛さがあったことを発見したとき、この上ない喜びを感じたのだ」と述べている。^{[ 86 ]}

チカーノ運動はこの視点をアストランという概念を通して採用した。アストランは神話上のアステカの故郷であり、チカーノたちはそれを植民地化以前の過去、つまり「我々の土地への『グリンゴ』の侵略」以前の過去と自分たちを結びつける手段として用いた。^{[ 86 ]}チカーノの学者たちは、これがチカーノたちが多様で不正確な先住民の過去を取り戻す手段としてどのように機能したかを説明している。同時に、アストランが分裂的な形態のチカーノ・ナショナリズムを促進し、「そのレトリックが力強く宣言したように、壁を揺るがし権力の構造を崩壊させるのにほとんど役立たなかった」ことも認識している。^{[ 86 ]}チカーノの歴史家フアン・ゴメス＝キニョネスが述べたように、プラン・エスピリトゥアル・デ・アストランは、「そのいわゆるロマン主義的理想主義を強調し、アストランの概念を心理的な策略に矮小化することで、持っていた急進的な要素を剥ぎ取られた…これらすべては、プランの分析が不完全であったために可能となり、その結果、プランは…改革主義へと堕落した。」^{[ 86 ]}

ラファエル・ペレス＝トーレスのようなチカーノ学者は、アストランがロマンチックで排他的な基盤を持っていることを認めつつも、メキシコ系アメリカ人とメキシコ人が「美しさ、アイデンティティ、願望といった特定の基準を同化するよう圧力を受けていた」歴史的に重要な時期に、先住民や先住民文化とのつながりを強調する主体性を開いたと述べている。メキシコの文脈では、その圧力は都市化とヨーロッパ化であり、「メキシコ系アメリカ人」は反先住民の言説を自分たちのものとして受け入れることが期待されていた。^{[ 86 ]}ペレス＝トーレスが結論付けているように、アストランは「自分の関心や懸念をコミュニティや歴史と一致させる別の方法を可能にした…主体性が具体的にどのように現れるかは不明瞭だが、アストランは、以前は軽視されていた血統を現在に織り込んだチカニズモを高く評価した」。 ^{[ 86 ]}アステカのロマンチックな概念は一部のチカーノの間で衰退しており、彼らはチカーノのアイデンティティとの関連で先住民性の位置づけを再構築する必要があると主張している。^{[ 112 ] [ 113 ]}

ダンサ・アステカは、チカーノ運動の台頭とともに米国で人気を博し、一部のラテン系の人々が「自分たちの民族的遺産を受け入れ、自分たちに押し付けられたヨーロッパ中心主義的な規範に疑問を抱く」きっかけとなった。^{[ 114 ]}接触以前のアステカ文化の要素の使用は、チカーノの間で先住民の祖先の多様性を表現する必要性を強調する一部のチカーノによって批判されている。^{[ 89 ] [ 115 ]}パトリシア・ゴンザレスは、チカーノを植民地時代の暴力によって追放されたメキシコの先住民の子孫として描き、「部族を解体された先住民とコミュニティ」として位置づけている。^{[ 116 ]}ロベルト・シントリ・ロドリゲスは、チカーノを「脱先住民化」したと表現し、これは「宗教的教化と土地からの暴力的な引き離しが原因の一部」であり、メソアメリカ地域全体で何百万人もの人々がトウモロコシを基盤とした文化から切り離されたと述べている。^{[ 117 ] [ 118 ]}ロドリゲスは、「明らかに赤褐色で、この大陸の紛れもない先住民である人々が、歴史的に官僚や裁判所、政治家、学者、メディアによって、異質で、不法で、人間以下として枠付けされることを、どのように、そしてなぜ許してきたのか」と問いかけている。^{[ 119 ]}

グロリア・E・アンサルドゥアはチカーノの脱部族化について次のように述べています。「チカーノの場合、『メキシコ人』であることは部族ではありません。ですから、ある意味でチカーノとメキシコ人は『脱部族化』されています。私たちは部族に所属していませんが、部族の所属を証明する身分証明書を持ち歩く必要もありません。」^{[ 120 ]}アンサルドゥアは、「チカーノ、有色人種、そして『白人』は、先住民の苦難が私たちの目の前で起こっている時でさえ、しばしばそれを無視することを選択してきた」と認識し、この「意図的な無知」に軽蔑の念を表明しました。^{[ 120 ]}彼女は、「『脱部族化された都市部の混血』とチカーノの両方が回復し、取り戻しているにもかかわらず、この社会は、より良い仕事、教育、医療を受ける平等な機会を与えないことで、文化的大虐殺によって都市部の混血を殺している」と結論付けました。 ^{[ 120 ]}イネス・エルナンデス＝アビラは、チカーノは「敬意と謙虚さをもって」自分たちのルーツを認識し、再びつながるべきであり、同時に「この大陸の先住民としてのアイデンティティを今も保持している人々」を認めることで、「私たちの世界、宇宙、そして生活を変革できる」根本的な変化を生み出すべきだと主張した。^{[ 121 ]}

第二次世界大戦中、チカーノの若者たちは白人兵士の標的となった。彼らは「戦争に対する冷静で思慮深い無関心、そして白人全般に対するますます反抗的な態度」を軽蔑していた。^{[ 123 ]}歴史家のロビン・ケリーは、これが「白人兵士をひどく苛立たせた」と述べている。^{[ 124 ]}ズートスーツ暴動（1943年）の間、ロサンゼルスで白人の怒りが爆発し、「黒人やチカーノの若者に対する人種差別的な攻撃の場となり、その間、白人兵士は儀式的にズートを剥ぎ取る行為を行った」。^{[ 124 ] [ 123 ]}ズートスーツは、都市の隔離と戦争での戦闘に対するチカーノと黒人の若者たちの集団的抵抗の象徴であった。多くのチカーノや黒人のズートスーツを着た人々は、海外で「民主主義のために戦う」ことを期待されながら、アメリカ国内で日常的に人種差別や抑圧に直面しているのは偽善的だと感じたため、徴兵を逃れた^{[ 125 ]。}

このことがチカーノの若者たちを奮い立たせ、反戦活動に注力させるに至った。「特にアジア、アフリカ、ラテンアメリカの第三世界の解放運動の影響を受けている」。歴史家のマリオ・T・ガルシアは、「これらの反植民地主義的、反西洋的な民族解放と自己認識運動は、チカーノたちが自分たちがこれらの第三世界の闘争といくつかの共通点を持っていることに気づき始めたとき、彼らの歴史的な神経を刺激した」と述べている。^{[ 122 ]}チカーノの詩人アルリスタは、「チカーノは、アメリカ合衆国での闘争が他国の反帝国主義闘争と複雑に結びついていることを認識するまで、真に自由になることはできない」と主張した。^{[ 126 ]}フィデル・カストロとチェ・ゲバラが率いたキューバ革命（ 1953～1959年）は、チカーノに特に大きな影響を与えたとガルシアは指摘している。ガルシアは、チカーノが革命を「ヤンキー帝国主義」と新植民地主義に対する民族主義的反乱」と見ていたと述べている。^{[ 122 ] [ 127 ]}

1960年代、チカーノ運動は「国際的な闘争の分析と理解をもって、地域の闘争への注目と取り組み」をもたらした。^{[ 128 ]}チカーノの若者たちは、黒人、ラテンアメリカ系、フィリピン系の活動家たちと組織して第三世界解放戦線（TWLF）を結成し、第三世界大学の設立のために闘った。^{[ 129 ]} 1968年の第三世界解放戦線のストライキの間、チカーノの芸術家たちは連帯を表明するポスターを作成した。^{[ 129 ]}チカーノのポスターアーティスト、ルパート・ガルシアは、運動における芸術家の役割について次のように述べている。「私は警察や資本主義的搾取を批判した。チェやサパタ、その他の第三世界の指導者のポスターを作った。芸術家として、私たちは象牙の塔から降りてきたのだ。」^{[ 130 ]}革命後のキューバのポスター制作者から学んだチカーノの芸術家たちは、「アンゴラ、チリ、南アフリカなどの自由と自決のための国際的な闘争」を取り入れ、黒人と褐色人種の団結を通じて先住民やその他の公民権運動の闘争も促進した。^{[ 129 ]}チカーナたちは有色人種の女性活動家たちと組織して第三世界女性同盟（1968～1980年）を結成し、アメリカの資本主義と帝国主義に対抗して「人種的、経済的に疎外されたコミュニティの間で政治的プロジェクトを刺激する第三世界の連帯における解放のビジョン」を体現した。^{[ 24 ]}

チカーノ・モラトリアム（1969年～1971年）は、ベトナム戦争に反対するメキシコ系アメリカ人による史上最大規模のデモの一つであり、イーストLAで3万人以上の支持者を集めた。^{[ 131 ]}徴兵忌避は、ロサリオ・ムニョス、エルネスト・ビジル、サロモン・バルデングロなどのチカーノ反戦活動家にとって抵抗の一形態であった。彼らは重罪の罪に問われ、最低5年の懲役、1万ドルの罰金、またはその両方を科せられた。^{[ 132 ]}これに対し、ムニョスは次のように書いた。「私は徴兵制度からの独立を宣言します。私はアメリカ合衆国政府がメキシコ国民に対してジェノサイドを行っていると非難します。具体的には、徴兵制度、そしてアメリカ合衆国の社会、政治、経済システム全体が、メキシコの若者をベトナムに送り込んで殺害し、罪のない男性、女性、子供を殺害するための漏斗を作り出していると非難します…」^{[ 133 ]}ロドルフォ・コーキー・ゴンザレスも同様の立場を表明した。「私の感情と情動は、他国の国民だけでなく、現在の指導者の誰も正直に正当化できない戦争で抽象的な大義のために死ぬ不幸な若者たちの権利、尊厳、生命に対する現在の社会の完全な無視によって引き起こされています。」^{[ 134 ]}

『This Bridge Called My Back : Writings by Radical Women of Color 』（1981年）などのアンソロジーは、1970年代後半から80年代初頭にかけて、シェリー・モラガ、パット・パーカー、トニ・ケイド・バンバラ、クリストス（メノミニー族の祖先を自称）、オードリー・ロード、グロリア・E・アンサルドゥア、シェリル・クラーク、ジュエル・ゴメス、キティ・ツイ、ハッティ・ゴセットなど、レズビアンの有色人種であることを自認する作家たちによって制作され、彼女たちは解放の詩学を発展させた。1979年にチカーナ・フェミニストのノーマ・アラルコンによって設立されたKitchen Table: Women of Color PressとThird Woman Pressは、有色人種の女性やチカーナ文学、批評エッセイの制作の場を提供した。第一世界のフェミニストが「政治的権利の自由主義的アジェンダ」に焦点を当てていたのに対し、第三世界のフェミニストは「女性の権利に関するアジェンダを経済的権利や文化的権利と結びつけ」、「第三世界の連帯の旗印の下で団結した」。 ^{[ 24 ]}メイレイ・ブラックウェルは、有色人種の女性によって築かれたこの資本主義と帝国主義に対する国際主義的な批判は、まだ十分に歴史化されておらず、「通常、誤った歴史叙述から除外されている」と指摘している。^{[ 24 ]}

1980年代と90年代には、中米の活動家がチカーノの指導者たちに影響を与えた。メキシコ系アメリカ人議員連盟（MALC）は1987年にエスキプラス和平協定を支持し、コントラへの援助に反対した。アル・ルナはレーガンとアメリカの介入を批判し、ニカラグアのサンディニスタ政権を擁護した。「レーガン大統領は、中米の平和を訴える公の演説をしながら、同時にコントラへの資金援助を3倍に増やすことを主張することはできない」^{[ 135 ]} 。チカーノの指導者ウィリー・ベラスケスが立ち上げた南西部有権者調査イニシアチブ（SVRI）は、チカーノの若者に中南米の政治問題について教育することを目的としていた。1988年には、「南西部の主要都市で、チカーノの指導者や活動家がニカラグアにおけるアメリカの政策を変えるためのロビー活動や組織化に関わっていない都市はなかった」。^{[ 135 ]} 1990年代初頭、チェリー・モラガはチカーノ活動家に対し、「ラテンアメリカへのアングロサクソン人の侵略はメキシコとアメリカの国境をはるかに超えて広がっている」ことを認識するよう促し、グロリア・E・アンサルドゥアは、中米を何千人もの人々を殺害し、追放したアメリカの介入主義の主要な標的として位置づけた。しかし、1990年代の中米人に対するチカーノの連帯の物語は、自分たちを中心に据え、中米人をステレオタイプ化し、彼らの闘争を「チカーノの闘争、歴史、想像力を通して」濾過する傾向があった。^{[ 136 ]}

チカーノの活動家たちは湾岸戦争（1990～91年）に反対して組織的に活動した。湾岸戦争反対チカーノ・メキシコ委員会のラウル・ルイスは、米国の介入は「この地域の米国の石油利権を支援するため」だと述べた。 ^{[ 137 ]}ルイスは、「我々は戦争に反対する唯一のチカーノのグループだった。戦争への強い支持とそれに続く反アラブの反発のために困難だったが、ロサンゼルスで多くの抗議活動を行った。人種差別的な攻撃を受けたが、我々は持ちこたえた」と語った。^{[ 137 ]}湾岸戦争の終結は、ロドニー・キング暴動とともに、チカーノの政治活動の新たな波を刺激する上で決定的な役割を果たした。^{[ 138 ]} 1994年、米国史上最大規模のメキシコ系アメリカ人のデモの一つが起こり、主にチカーノとラティーノである7万人がロサンゼルスや他の都市でデモ行進を行い、不法移民の教育と福祉給付を削減することを目的とした提案187に抗議した。^{[ 139 ] [ 140 ] [ 141 ]}

2004年、Mujeres against MilitarismとRaza Unida Coalitionは、ラテン系コミュニティ内で軍国主義に反対する死者の日の追悼集会を主催し、アフガニスタン戦争（2001年～）とイラク戦争（2003年～2011年）を取り上げた。彼らは死者の写真を持ち、「石油のために血を流すな」と叫んだ。行列は、ティア・チュチャのCentro Culturalでの5時間の追悼集会で終わった。彼らは「 JROTC（予備役将校訓練課程）やその他の軍隊募集プログラムがラテン系およびアフリカ系アメリカ人コミュニティに集中していることを非難し、JROTCは高所得のアングロ系コミュニティではめったに見られないことを指摘した」^{[ 142 ]。}ルベン・フンカワトル・ゲバラは、イラク戦争に反対するLatin@s Against the War in IraqとMexamérica por la PazのためにSelf-Help Graphicsでチャリティコンサートを企画した。イベントには多くの人が参加したが、ゲバラは「連邦軍は恐怖を操って目的を達成する方法を知っている。彼らの真の目的は、世界的な軍事的支配と石油資源が豊富な地域での足場を維持することだった」と述べた。^{[ 143 ]}

チカーノとメキシコの労働組織者は、20世紀初頭から、1903年のオックスナード・ストライキ、 1903年のパシフィック・エレクトリック鉄道ストライキ、 1919年のロサンゼルス路面電車ストライキ、1928年のカンタロープ・ストライキ、カリフォルニア農業ストライキ（1931～1941年）、1941年のベンチュラ郡農業ストライキなど、注目すべき労働ストライキで積極的な役割を果たし、^{[ 145 ]} 1917年のビスビー強制送還とメキシコ人送還（1929～1936年）でスト破りの一形態として大量強制送還に耐え、ブラセロ・プログラム（1942～1964年）の間は互いに緊張関係を経験しました。^{[ 144 ]労働者の組織化は、}強制的な労働関係に従事し、地元の警察やコミュニティ組織と協力し支援を受けた資本家所有者^{による嫌がらせ、}妨害、弾圧、時には戦争のような戦術によって行わ^れたが、チカーノとメキシコの労働者、特に農業従事者は、1930年代から広範な組合結成活動に従事して^きた。^{[ 148 ] [ 149 ]}

組合結成以前、農業労働者の多くは不法滞在者であり、劣悪な環境で働いていた。歴史家のF・アルトゥーロ・ロサレスは、当時の連邦政府プロジェクトライターの次の発言を記録している。「カリフォルニアの平均的な地主や栽培者にとって、メキシコ人は牧場の牛とほぼ同じカテゴリーに分類されていたが、例外として、牛には概して比較的良い餌と水、そして計り知れないほど良い住居が与えられていた」^{[ 148 ]} 。栽培者はメキシコ人の安価な労働力を利用してより大きな利益を得ており、1930年代までは、メキシコ人は「厄介な労働組合を組織せず、組合主義のレベルまで教育を受けていない」ため、従順で従順な存在だと考えていた。^{[ 148 ]}ある栽培農家はこう述べている。「メキシコ人が欲しいのは、他の人間にはできない方法で彼らを扱うことができるからだ。夜間はボルトで閉められた門の後ろに閉じ込め、高さ8フィートの柵で囲み、有刺鉄線で囲むことで彼らを制御できる。武装した警備員の下で畑で働かせることもできる。」^{[ 148 ]}

ロサンゼルスの労働組合連合（Confederación de Uniones Obreras）が組合結成の取り組みを開始し、21の支部が南カリフォルニア全域に急速に拡大した。また、インペリアルバレー労働者組合（La Unión de Trabajadores del Valle Imperial ）も組合結成の取り組みを開始した。後者は1928年のカンタロープストライキを組織し、労働者は労働条件の改善と賃金の引き上げを要求したが、「栽培業者は譲歩を拒否し、パターン化していたように、地方当局は農民側に味方し、嫌がらせによってストライキを鎮圧した」^{[ 148 ]} 。缶詰・農業労働者産業組合（CAWIU）などの共産主義主導の組織はメキシコ人労働者を支援し、 1933年の綿花ストライキの際には、栽培業者によって会社の住宅から追い出された綿摘み労働者のためにスペースを貸した^{[ 149 ]}。所有者は、ストライキを共産主義者と結びつけることでストライキの信用を失墜させるために「赤狩り」の手法を用いた。チカーナやメキシコ系の働く女性は、特にロサンゼルスの衣料品業界で、アナキストのローズ・ペソッタが率いる国際婦人服労働組合など、組織化する傾向が最も強かった。^{[ 148 ]}

第二次世界大戦中、政府資金によるブラセロ・プログラム（1942～1964年）は、労働組合結成の取り組みを妨げた。^{[ 148 ]}カリフォルニアの農業ストライキと、1941年のベンチュラ郡のチカーノ、メキシコ人、フィリピン人のレモン摘み取り・梱包労働者のストライキに対応して、栽培者はベンチュラ郡柑橘栽培者委員会（VCCGC）を組織し、米国政府に労働組合結成を禁止する法律を制定するよう圧力をかけるロビー活動を開始した。VCCGCは他の栽培者協会と合流し、議会で強力なロビー活動ブロックを形成し、（1）ブラセロ・プログラムとなるメキシコ人外国人労働者プログラム、（2）ストライキ活動を禁止する法律、（3）摘み取り労働者の兵役猶予の立法に取り組んだ。彼らのロビー活動は成功し、農業労働者の組合結成は違法となり、農業労働者は最低賃金法から除外され、栽培者による児童労働の使用は無視された。サンタポーラのようなかつて活発だった地域では、その結果として労働組合活動が30年以上停止した。^{[ 145 ]}

第二次世界大戦が終わると、ブラセロ・プログラムは継続された。法人類学者のマーサ・メンチャカは、「戦争遂行のために大量の作物がもはや必要とされなくなったという事実に関わらず、戦後、ブラセロは国の利益のためではなく、大規模栽培者の利益のために利用された」と述べている。このプログラムは1951年に無期限に延長された。^{[ 145 ]} 1940年代半ば、労働運動家のエルネスト・ガラルサは、ブラセロ・プログラムに反対して全国農業労働者組合（NFWU）を設立し、1947年にカリフォルニア州アービンのディ・ジョルジオ・フルーツ社に対して大規模なストライキを組織した。数百人のメキシコ人、フィリピン人、白人労働者がストライキに参加し、賃上げを要求した。ストライキはいつもの戦術で鎮圧され、法執行機関は経営者側に付き、ストライキ参加者を追い出し、不法滞在労働者をスト破りとして連れてきた。 NFWUは解散したが、セサール・チャベスが率いる全米農業労働者組合の前身となった。^{[ 148 ]} 1950年代までに、ブラセロ・プログラムへの反対は著しく高まり、労働組合、教会、メキシコ系アメリカ人の政治活動家が、このプログラムがアメリカの労働基準に及ぼす影響について意識を高めた。1964年12月31日、米国政府は譲歩し、このプログラムを終了した。^{[ 145 ]}

ブラセロ・プログラムの終了に伴い、メキシコからの労働者の輸入がなくなったことで「農場主はもはや奴隷制度を維持できなくなった」ため、国内の農場労働者が再び組織化を始めた。 ^{[ 145 ]}労働組織化は、農場労働者が賃金や労働条件の低下に反対して闘うことを通じて、チカーノ運動の一部を形成した。セサール・チャベスは1960年代初頭に、まず全米農場労働者協会（NFWA）を通じてチカーノ農場労働者の組織化を開始し、その後、主にフィリピン人労働者の組織である農業労働者組織委員会（AWOC）と合併して全米農場労働者組合を結成した。チャベスの労働組織化は、米国全土での組合化の拡大の中心となり、バルデマール・ベラスケスの指導の下、今日まで続く農場労働者組織委員会（FLOC）に影響を与えた。 ^{[ 150 ]}農場労働者は、カリフォルニア州サンタポーラなどの地元のチカーノ組織と協力し、1970年代には農場労働者がブラウンベレーの集会に参加し、チカーノの若者たちが労働条件の改善と市の東側での都市再生プロジェクトの開始のために組織化しました。^{[ 151 ]}

メキシコ系およびチカーノの労働者、組織者、活動家は、労働条件の改善と賃金の引き上げのために何十年にもわたって組織化してきたが、一部の学者はこれらの成果はごくわずかだと評している。ロナルド・マイズとアリシア・ソーズが述べているように、「労働者の利益のための断片的な成果は、資本主義的な農業労働プロセスにほとんど影響を与えていないため、1948年にブドウ、イチゴ、オレンジを収穫することは、2008年に同じ作物を収穫することとそれほど違いはない」^{[ 146 ]。}今日の米国農業は依然としてメキシコの労働力に完全に依存しており、現在では労働力の約90%がメキシコ生まれの人々で占められている^{[ 152 ] 。}

チカーノは、カリキュラムから抹消されたり、生徒として軽視されたりするなど、米国の教育制度でしばしば苦難を強いられてきた。 ^{[ 154 ] [ 155 ]}一部のチカーノは、学校を植民地時代の制度とみなし、チカーノにアメリカ文化を崇拝させ、自分自身や世界観に対する否定的な自己イメージを育むことで、植民地化された生徒を支配していると考えている。^{[ 154 ] [ 155 ]}メキシコ系と白人の生徒間の学校分離は、 1940年代後半まで法的に廃止されなかった。^{[ 156 ]}カリフォルニア州オレンジ郡では、メキシコ系の生徒の80%が、メキシコ系の子供たちに手芸を教える学校、つまりメキシコ系の男子には園芸、靴作り、鍛冶、大工仕事、メキシコ系の女子には裁縫や家事を教えている学校にしか通えなかった。[ 156 ^]白人の学校では学力準備が教えられていた。^{[ 156 ]}シルビア・メンデスがメキシコの学校に通うように言われたとき、彼女の両親はメンデス対ウェストミンスター事件（1947年）で裁判所を訴え、勝訴した。^{[ 156 ]}

法的な人種隔離は異議申し立てによって覆されたものの、事実上の、あるいは実践上の人種隔離は多くの地域で継続した。^{[ 156 ]}メキシコ系アメリカ人が大多数を占める学校は、人種隔離の法的覆し以前とほぼ同じように「メキシコの学校」として扱われた。^{[ 156 ]}メキシコ系アメリカ人の生徒は学校で依然として劣悪な扱いを受けていた。^{[ 156 ]}教育制度における偏見の継続は、1960年代にチカーノが抗議し、ストライキなどの直接行動を起こす動機となった。 ^{[ 154 ] [ 155 ]} 1968年3月5日、イーストロサンゼルス高校でチカーノ・ブローアウトが発生した。これは、チカーノ生徒に対する人種差別的な扱い、無反応な教育委員会、高い中退率への反発として起こった。これは「米国史上、メキシコ系アメリカ人が行った最初の大規模な人種差別に対する抗議行動」として知られるようになった。^{[ 15 ]}

同校のチカーノの社会科教師サル・カストロは、ストライキを扇動したとして逮捕され解雇された。ストライキを主導したのはハリー・ガンボア・ジュニアで、学生ストライキを組織したことで「米国で最も危険で暴力的な反体制派100人」の1人に挙げられた。その前日、FBI長官J・エドガー・フーバーは法執行機関に対し、「少数派コミュニティにおける民族主義運動の発展を阻止するための政治情報活動」を最優先事項とするよう指示する覚書を送付した。^{[ 15 ]}チカーナ活動家のアリシア・エスカランテはカストロの解雇に抗議し、「私たち運動の参加者は、少なくとも胸を張って、グリンゴや体制の圧力に屈していないと言えるでしょう。私たちは褐色人種であり、誇りを持っています。私は少なくとも自分の子供たちに、自分たちの伝統を誇りに思い、権利を要求するように育てています。そして、彼らが親になったとき、彼らもまた、正義が実現するまでこれを伝えていくでしょう。」と述べた。^{[ 157 ]}

1969年、高等教育におけるチカーノ研究プログラムの基盤を概説した155ページの文書「サンタバーバラ計画」が作成された。この計画は、学生、教員、職員、そして地域社会が「これらのプログラムの中心的かつ決定的な設計者および管理者」として団結することを求めた。^{[ 158 ]}チカーノの学生や活動家は、大学は地域社会に奉仕するために存在すべきだと主張した。^{[ 130 ]}しかし、1970年代半ばまでに、初期のチカーノ研究の急進主義の多くは、チカーノ研究プログラムを内部から変えようとする教育システムによって弱体化してしまった。^{[ 159 ]}マリオ・ガルシアは、「急進派の脱急進化に遭遇した」と主張した。^{[ 159 ]}日和見主義的な教員の中には、地域社会に対する政治的責任を回避した者もいた。大学の管理者は、チカーノ研究プログラム内の反対勢力を取り込み、「チカーノ研究プログラムの自治権の喪失」につながる傾向を助長した。^{[ 159 ]}同時に、「飼い慣らされたチカーノ研究は、大学に寛容でリベラルで進歩的であるという体裁を与えた。」^{[ 159 ]}

チカーノの中には、「査読 に関する規則によってアングロサクソン系の学術出版文化の支配に異議を唱え、それによって代替的な研究を発表する出版媒体を作る」ことが解決策だと主張する者もおり、植民地主義的な大学にチカーノの空間があれば「高等教育における植民地化を回避できる」と主張した。^{[ 159 ]}教育の自治を確立しようと、彼らはフォード財団のような機関と協力したが、「これらの組織はパラドックスを提示している」ことに気づいた。^{[ 159 ]}ロドルフォ・アクニャは、そのような機関は「研究資金を獲得し、それによって教員の成功または失敗を決定することにすぐに満足するようになった」と主張した。^{[ 159 ]}チカーノ研究は「その実践者が認めたがる以上に主流派に近づいた」。^{[ 159 ]} UCLAのチカーノ研究は、チカーノコミュニティに奉仕するという初期の関心から、学術出版に焦点を当てることで植民地主義的な機関内での地位を獲得することへと変化し、コミュニティから疎外されたと主張する者もいた。^{[ 159 ]}

2012年、トゥーソン統一学区のメキシコ系アメリカ人研究学科プログラム（MAS）は、アングロ系アメリカ人の政治家トム・ホーンが主導したキャンペーンにより、「米国政府の転覆を助長し、特定の民族や階級の人々に対する恨みを助長し、主に特定の民族グループの生徒を対象とし、生徒を個人として扱うのではなく民族的連帯を提唱している」と非難された後、禁止された。^{[ 160 ]}ラテンアメリカ文学、アメリカ史／メキシコ系アメリカ人の視点、チカーノ芸術、アメリカ政府／社会正義教育プロジェクトの授業が禁止された。ルイス・バルデスの詩「Pensamiento Serpentino」からの「In Lak'ech」の朗読も禁止された。^{[ 160 ]}

パウロ・フレイレの『被抑圧者の教育学』やチカーノの歴史、批判的人種理論に関する著作を含む7冊の本が禁止され、学生から没収され、保管された。^{[ 161 ]}この禁止令は2017年にA・ウォレス・タシマ判事によって覆され、チカーノの学生から知識を奪うことで彼らの憲法修正第14条の権利を侵害し、人種差別に基づく違憲な行為であると判決が下された。^{[ 162 ]}チカーノ教育組織研究所（XITO）がMASプログラムの遺産を受け継ぐために設立された。^{[ 163 ]}チカーノはチカーノ研究プログラムの設立を支持し続けている。2021年には、メキシコとアメリカの国境に最も近い大学であるサウスウェスタン・カレッジの学生が、主にラテン系の学生を対象としたチカーノ研究プログラムの設立を強く求めた。^{[ 164 ]}

チカーノの「シン・フロンテラス」という概念は、国境という考え方を否定する。^{[ 166 ]} 1848年のグアダルーペ・イダルゴ条約によって、リオグランデ地域は豊かな文化の中心地から、米国政府によって十分に執行されていない厳格な国境へと変貌したと主張する者もいた。 ^{[ 167 ]}米墨戦争の終結後、8万人のスペイン系メキシコ系インディアンが突然米国への移住を強いられた。^{[ 167 ]}その結果、一部のチカーノは、土地分割以前の時代を称え、アングロ社会による「移民／外国人」という分類を拒否するアストランという概念に共感した。 ^{[ 168 ]}チカーノの活動家たちは、国境の両側のメキシコ人とチカーノ双方の団結を呼びかけている。^{[ 169 ]}

20世紀初頭、国境越えはメキシコ人にとって非人間化の場所となっていた。^{[ 165 ]} 1910年には、国境を越えるメキシコ人労働者に対する虐待をめぐり、サンタフェ橋沿いで抗議運動が起こった。^{[ 165 ]} 1917年のバース暴動は、国境を越えるメキシコ人が裸にされ、ガソリン、灯油、硫酸、ツィクロンBなどの化学薬品で消毒されることを強いられた後に勃発した。ツィクロンBは当時好んで使われた燻蒸剤であり、後にナチス・ドイツのガス室で悪名高く使われることになる。^{[ 165 ]}化学薬品による消毒は1950年代まで続いた。^{[ 165 ]} 20世紀初頭、チカーノは「アングロ中心主義の覇権に対抗するため」にコリードを使用した。^{[ 170 ]}ラモン・サルディバルは、「コリードは経験的な出来事の象徴的な機能を果たし、生きた経験の反事実的な世界を創造する（フィクションの執筆の代わりとして機能する）」と述べた。^{[ 170 ]}

新聞「シン・フロンテラス」（1976年～1979年）は、メキシコとアメリカの国境を公然と否定した。同紙は、国境は「国境の両側にいるメキシコ人の闘争によっていずれ破壊されるであろう、単なる人為的な創造物」であると考え、「ヤンキーの政治的、経済的、文化的植民地主義は、アメリカ国内であろうとメキシコ国内であろうと、すべてのメキシコ人を犠牲にしてきた」と認識していた。同様に、若いチカーノの知識人や活動家の育成に重要な役割を果たす労働者総同盟（CASA）は、「抑圧の犠牲者であるメキシコ人は、アメリカの国際資本主義を打ち負かすための国境のない闘争に参加することによってのみ、解放と自己決定を達成できる」と認識していた。^{[ 171 ]}

チカーナ理論家のグロリア・E・アンサルドゥアは、国境を「癒えることのない1,950マイルの傷」と特に強調した。作家のキャサリン・リーンは、国境を傷と呼ぶことで、アンサルドゥアは「メキシコから米国への国境越えによく伴うトラウマ、そして実際に身体的な暴力」を認識しているだけでなく、「この移民の循環的な性質は、このプロセスが継続し、ほとんど解決されないことを意味する」という事実も根底にあると示唆している。^{[ 172 ] [ 173 ]}アンサルドゥアは、ラ・フロンテラは「自己矛盾のない、しかし習慣的に相容れない2つの参照枠の出会い」を意味し、「文化的な衝突、すなわちun choque」を引き起こすと書いている。なぜなら、「米国とメキシコの国境は、第三世界が第一世界と摩擦し、出血する開いた傷」だからである。^{[ 174 ]}チカーノやメキシコの芸術家や映画製作者は、作品を通して「国境での搾取、排除、紛争といった論争の的となる問題」に取り組み続け、国境のステレオタイプを覆そうと試みている。^{[ 172 ]}ルイス・アルベルト・ウレアは「国境は私の真ん中を通っている。私の心臓をきれいに二分する有刺鉄線のフェンスがある」と書いている。^{[ 173 ]}

19世紀から20世紀初頭にかけての米国におけるメキシコ人のイメージは、「脂ぎったメキシコの山賊」または「バンディート」であり、メスティソの祖先と「インディアンの血」のために犯罪者と見なされていた。 ^{[ 176 ]}この言説は白人の間で反メキシコ感情を煽り、人種差別的暴力行為として、この時期に多くのメキシコ人がリンチされる事態を招いた。 ^{[ 176 ]}メキシコ人に対する最大規模の虐殺の一つは、テキサス州のラ・マタンサとして知られており、数百人のメキシコ人が白人の暴徒によってリンチされた。^{[ 177 ]}多くの白人は、メキシコ人を本質的に犯罪者と見なし、それを彼らの先住民の祖先と結びつけていた。^{[ 176 ]}白人歴史家のウォルター・P・ウェッブは1935年に、「メキシコ人の気質には残酷な一面がある…この残酷さはスペインと異端審問の遺産かもしれないし、インディアンの血にも一部起因する可能性があり、また間違いなく起因するべきである」と書いた。^{[ 176 ]}

古い西部の「脂ぎった山賊」というステレオタイプは、「1940年代の狂ったズートスーツを着た者やパチューコ殺人犯」のイメージから、「現代のチョロ、ギャングスター、ギャングメンバー」へと変化した。^{[ 176 ]}パチューコはアメリカの主流メディアで暴力的な犯罪者として描かれ、それがズートスーツ暴動を煽った。非番の警官が自警団狩りを行ったことから始まったこの暴動は、エンパワーメントの象徴としてズートスーツを着ていたチカーノの若者を標的とした。 ^{[ 178 ]}勤務中の警官はチカーノのズートスーツを着た者に対する暴力を支持し、「軍人を安全な場所に護送し、チカーノの犠牲者を逮捕した」。^{[ 178 ]}この数十年間、チカーノの若者の逮捕率は上昇したが、これはメディア、政治家、警察によって描かれた「犯罪者」のイメージが原因だった。^{[ 178 ]}アングロアメリカ社会に同化することを望まなかったチカーノの若者たちは、文化的同化への反抗を理由に犯罪者扱いされた。「同じ若者たちの多くが、社会全体が奇抜だと考える服装をし、独特の髪型をし、自分たちの言語（カロ語）を話し、態度がにじみ出ているのを見て、法執行機関は彼らを街から排除するために努力を倍増させた。」^{[ 179 ]}

1970年代とその後の数十年間、チカーノに対する警察の殺害が相次いだ。最も有名な事件の1つは、1975年に警官クレイグ・ショートに背後から撃たれた20歳のチカーノ、ルイス・“タト”・リベラの事件である。2,000人のチカーノのデモ参加者が抗議のためにカリフォルニア州ナショナルシティの市庁舎に集まった。ショートは地方検事エド・ミラーによって過失致死罪で起訴されたが、すべての容疑で無罪となった。ショートはその後、2003年にナショナルシティの警察署長代理に任命された。 ^{[ 176 ]}もう1つの注目度の高い事件は、コロラド大学の学生でユナイテッド・ラテン・アメリカン・スチューデンツ（UMAS）のリーダーであったリカルド・ファルコンが、極右のアメリカ独立党のメンバーであるペリー・ブランソンによってガソリンスタンドで殺害された事件である。ブランソンは過失致死罪で裁判にかけられたが、「全員白人の陪審員によって無罪となった」。^{[ 176 ]}その後数十年にわたり警察の暴力が増加するにつれ、ファルコンはチカーノ運動の殉教者となった。 ^{[ 176 ]}同様の事例から、社会学者のアルフレド・ミランデは、米国の刑事司法制度を「グリンゴの司法」と呼ぶようになった。なぜなら、「それはアングロ系の人々には一つの基準を、チカーノには別の基準を反映していた」からである。^{[ 180 ]}

バリオにおけるチカーノの若者の犯罪化は依然として蔓延している。チョロまたはチョラのアイデンティティを採用するチカーノの若者は、ビクター・リオスが「若者統制複合体」と表現したような過剰な犯罪化に耐えている。^{[ 182 ]}当初、年配の住民は「チョラまたはチョロという概念を、必ずしも犯罪や暴力と結びついているわけではない（むしろ若者の一時的なアイデンティティである）より大きなサブカルチャーとして受け入れた」が、バリオの生活に無知または軽蔑的な法執行官は、清潔な白いテニスシューズを履いたり、頭を剃ったり、長い靴下を履いたりする若者を逸脱者とレッテルを貼った。^{[ 181 ]}地域住民は警察によってチョロの犯罪性を信じ込まされ、それが「1940年代のズートスーツ時代のチカーナとチカーノの若者の犯罪化を彷彿とさせる」犯罪化と監視につながった。^{[ 181 ]}

社会学者のホセ・S・プラスセンシア＝カスティージョは、バリオをパノプティコンと呼び、チョロの若者は「自分たちの地区にとどまる」よう法執行機関に監視され、場合によっては「若者を敷地から追い出すために警察に通報する」コミュニティからも監視されているため、厳しい自己規制につながっていると述べている。^{[ 181 ]}チカーノの若者、特にチョロのアイデンティティに対する厳しい統制は、若者の経験に深い影響を与え、身体的および精神的健康、そして将来への展望にも影響を及ぼす。一部の若者は、「権威者の要求に従い、従順で従順になり、それに伴うアイデンティティと自尊心の喪失に苦しむか、抵抗の姿勢を取り、社会的不可視性に異議を唱え、公共の場で尊敬を得るか」のどちらかしかないと感じている。^{[ 181 ]}

チカーノは、トラウマや病気に対処する際に、西洋の生物医学的医療と先住民の健康法の両方を求めることがある。植民地化の影響は、先住民コミュニティに心理的苦痛をもたらすことが証明されている。世代間トラウマは、人種差別や制度化された抑圧システムとともに、チカーノやラテン系の人々の精神的健康に悪影響を与えることが示されている。メキシコ系アメリカ人は、ヨーロッパ系アメリカ人よりも3倍貧困に陥る可能性が高い。^{[ 190 ]}チカーノの青少年は、うつ病や不安症の罹患率が高い。チカーナの青少年は、ヨーロッパ系アメリカ人やアフリカ系アメリカ人の同年代の青少年よりも、うつ病や自殺念慮の罹患率が高い。チカーノの青少年は、殺人や自殺の罹患率が高い。10歳から17歳のチカーノは、ヨーロッパ系アメリカ人やアフリカ系アメリカ人の同年代の青少年よりも、気分障害や不安障害のリスクが高い。研究者たちは、チカーノの若者に関する研究が少ないため、その理由は不明だが、世代間トラウマ、異文化適応ストレス、家族要因が影響していると考えられていると結論付けている。^{[ 191 ]}

米国に13年未満居住しているメキシコ移民の間では、米国生まれのメキシコ系アメリカ人やチカーノと比較して、精神疾患の発生率が低いことがわかった。研究者のイヴェット・G・フローレスは、これらの研究は「米国での生活に関連する要因が精神疾患のリスク増加と関連している」ことを示していると結論付けている。精神衛生上の問題のリスク要因には、植民地化、疎外、差別、軽視に起因する歴史的および現代的なトラウマが含まれる。チカーノが先住民としてのアイデンティティから切り離されていることが、トラウマや精神衛生上の問題の原因として挙げられている。^{[ 190 ]}

言語、文化的儀式、精神的慣習の喪失は、恥辱と絶望を生み出す。文化や言語の喪失は、占領者、征服者、支配者によって黙殺され否定されるため、しばしば嘆かれることがない。こうした喪失とその心理的・精神的影響は世代を超えて受け継がれ、後の世代に抑うつ、断絶、精神的苦痛をもたらし、これらは歴史的または世代間のトラウマの表れである。^{[ 192 ]}

チカーノは幼少期から社会で「異質な存在」とみなされてきたことから心理的苦痛が生じる可能性があり、それは文化に根ざした精神障害や症状、すなわちsusto（恐怖）、nervios（神経過敏）、mal de ojo（邪視）、ataque de nervios（パニック発作に似た神経過敏）と関連している。^{[ 192 ]}マヌエル・X・ザマリッパは、西洋の視点では精神衛生とスピリチュアリティがしばしば切り離された主題として見なされていることについて論じている。ザマリッパは「私たちのコミュニティでは、スピリチュアリティは私たちの全体的な幸福と生活の回復とバランスにおいて、多くの人にとって鍵となる」と述べている。ザマリッパは、チカーノにとってアイデンティティ、コミュニティ、スピリチュアリティは良好な精神衛生を維持するために不可欠な3つの核となる側面であると認識している。^{[ 193 ]}

チカーノのスピリチュアリティは、文化的統一と社会正義のために意識を統合する旅に携わるプロセスとして説明されてきました。それは多くの要素を統合しており、そのため本質的にハイブリッドです。学者レジーナ・M・マルキは、チカーノのスピリチュアリティは「社会発展と政治活動を支援する意識の統一を創造することを目標として、闘争、プロセス、政治の要素を強調する」と述べています。^{[ 195 ]}ララ・メディナとマーサ・R・ゴンザレスは、「非西洋の認識論に基づいて私たちのスピリチュアリティを取り戻し再構築することは、特に絶え間ないヨーロッパ中心主義、異性愛規範的父権制、女性蔑視、人種的不正義、グローバル資本主義の貪欲、そして壊滅的な地球規模の気候変動という最も困難な時代において、私たちの脱植民地化プロセスの中核をなすものである」と説明しています。^{[ 196 ]}その結果、一部の学者は、チカーノの精神性には先住民の知の方法 (IWOK) の研究が不可欠であると述べている。^{[ 197 ]}カリフォルニア州サンディエゴのCirculo de Hombresグループは、チカーノ、ラティーノ、先住民の男性を精神的に癒している。「先住民に基づく枠組みに触れさせることで、この文化グループの男性はマヤ・ナワ先住民に基づく概念や教えを通して癒され、人間性を取り戻す」ことで、植民地化によって生じた世代間のトラウマや非人間化を処理するのに役立っている。このグループに関する研究では、先住民の世界観との再接続が、チカーノ、ラティーノ、先住民の男性の癒しに非常に効果的であったと報告されている。^{[ 198 ] [ 199 ]} Jesus Mendoza が述べているように、「私たちの体は先住民のルーツを覚えており、私たちの心、魂、精神を現実に開くことを求めている」。^{[ 200 ]}

チカーノの精神性は、チカーノが植民地主義を打破しながら、耳を傾け、取り戻し、生き延びるための手段である。歴史的に、カトリックはチカーノが精神性を表現する主要な手段であったが、これは急速に変化している。2015年のピュー・リサーチ・センターの報告書によると、「精神性への導管としてのカトリックの主要な役割は低下しており、一部のチカーノは他のキリスト教に所属を変え、さらに多くのチカーノは教会に全く行かなくなっている」。チカーノはますます、宗教的または組織化された宗教の一部であるよりも、精神的であると考えるようになっている。2020年の精神性とチカーノ男性に関する調査では、多くのチカーノが、キリスト教やカトリックの組織化された宗教ではなく、先住民の精神的な信念や世界観とつながることで、精神性の利点を実感していることがわかった。^{[ 198 ]}ララ・メディナ博士は、スピリチュアリティを(1)自己認識―自分の才能と課題、(2)共同創造またはコミュニティ（他者）との関係、(3)生と死の神聖な源「偉大なる神秘」または創造主との関係と定義しています。ヘスス・メンドーサは、チカーノにとって「スピリチュアリティとは、地球、先コロンブス時代の歴史、祖先、先コロンブス時代の宗教とキリスト教の融合とのつながり…すべての生命を神聖なものとして理解する非西洋的世界観への回帰」であると書いています。^{[ 200 ]}アナルイーズ・キーティングは、グロリア・アンサルドゥアのスピリチュアル・アクティビズムの考え方に関する著作の中で、スピリチュアリティは組織宗教やニューエイジ思想とは異なると述べています。リーラ・フェルナンデスは、スピリチュアリティを次のように定義しています。

私がスピリチュアリティについて語るとき、最も基本的なレベルでは、自己を身体と精神、そして霊を含むものとして理解することを指しています。また、認識可能で目に見える物質世界を超えた、超越的な相互接続の感覚についても言及しています。この相互接続の感覚は、神性、聖なるもの、霊、あるいは単に宇宙などと様々に表現されてきました。私の理解はまた、誰もが直接アクセスできる、生きたスピリチュアリティの形態にも根ざしており、宗教の専門家、機関、神学のテキストによって媒介される必要はありません。これはしばしばスピリチュアリティの神秘的な側面と呼ばれるものです... スピリチュアリティは、既存の宗教的伝統の神秘的な再解釈に関連するのと同様に、非宗教的な用語で定義される慈悲、愛、倫理、真実の実践にも関わることがあります。^{[ 201 ]}

デイビッド・カラスコは、メソアメリカの精神的または宗教的信念は、歴史的に常に周囲の世界の状況に応じて進化してきたと述べています。「これらの儀式や神話の伝統は、古代のやり方の単なる繰り返しではありませんでした。生態学的、社会的、経済的な変化や危機に対応するために、新しい儀式や神話が生み出されました。」これは、オルメカ、マヤ、メシカの芸術を通して表現されています。ヨーロッパの植民者は、メソアメリカの精神性に関する世界観を破壊し、キリスト教のモデルに置き換えることを求め、実行しました。植民者は、芸術や文化においてシンクレティズムを用い、例えば、テステリアン写本に示された「イエスは最後の晩餐で弟子たちとトルティーヤを食べた」という考えや、キリスト教をメソアメリカの宇宙観に押し込むためにグアダルーペの聖母（キリスト教の聖母マリアを模倣したもの）を創造するなどの慣習を通して、その例を示しています。^{[ 200 ]}

チカーノは、この歴史を認識すること、あるいは「過去を観察し、新たな現実を創造すること」によって、新たな精神的伝統を創造することができる。グロリア・アンサルドゥアは、これはネパントラ精神性、すなわちヘスス・メンドーサが述べたように「あらゆる宗教的知識が共存し、新たな精神性を創造できる空間…誰も他より優れているわけではなく…すべてが有用であり、誰も拒絶されない場所」を通して達成できると述べている。アンサルドゥアをはじめとする学者たちは、これは精神的な解放への道を見つけるために多くの内的矛盾を乗り越えなければならない困難なプロセスであることを認めている。シェリー・モラガは、チカーノが何者であるかをより深く自己探求し、「私たち自身を民族としてより深く探求する場所」に到達するよう呼びかけている。「おそらく、私たちは人種差別的なアメリカから目をそらし、私たちに与えられた損害を検証する必要があるでしょう。おそらく、まだ取られていない最大の危険は、私たち同士で、互いのために書き、描き、踊り、傷を描き、より強いプエブロを築くことです。女性アーティストたちはそうする傾向があり、彼女たちの作品はしばしば文化的肯定と批判の間の繊細な領域を仲介しています。」^{[ 200 ]}ローラ・E・ペレスは、チカーナ・アートの研究の中で、「アート作品自体は祭壇のようなもので、非物質的なもの（神聖なもの、感情的なもの、社会的なもの）が認められ、呼び出され、瞑想され、共有の捧げ物として解放される場所である」と述べている。^{[ 194 ]}

チカーノ映画は、1960年代に設立されて以来、周縁化されてきた。映画業界におけるチカーノの一般的な周縁的な地位は、多くのチカーノ映画が広く劇場公開されないことを意味している。^{[ 204 ]}チカーノ映画は、政治的な劇やドキュメンタリーの制作から生まれた。これには、エル・テアトロ・カンペシーノの『Yo Soy Joaquín』（1969年）、ルイス・バルデスの『El Corrido』（1976年）、エフライン・グティエレスの『Please, Don't Bury Me Alive!』（1976年）が含まれ、後者は最初の長編チカーノ映画と呼ばれている。^{[ 205 ] [ 204 ]}

その後、エスペランサ・バスケスの『アグエダ・マルティネス』（1977年）、ヘスス・サルバドール・トレビーニョの『ライセス・デ・サングレ』（1977年）、ロバート・M・ヤングの『アランブリスタ！』（1977年）などのドキュメンタリードラマが登場した。^{[ 205 ]}ルイス・バルデスの『ズート・スーツ』（1981年）、ヤングの『グレゴリオ・コルテスのバラード』（1982年）、グレゴリー・ナバの『マイ・ファミリー/ミ・ファミリア』（1995年）と『セレナ』（1997年）、ホセフィーナ・ロペスの『リアル・ウィメン・ハヴ・カーブス』（2002年）などがある。^{[ 205 ]}チカーナ/チカーノ映画は、主流の商業的成功を収めていない映画業界の小さなニッチと見なされ続けている。^{[ 204 ]}しかし、チカーナ/チカーノ映画は、チカーナ/チカーノが自分自身をどのように認識するかを形作る上で影響力を持ってきた。^{[ 204 ]}

チカーノ文学は、支配的な物語に異議を唱えることに焦点を当てる傾向があり、^{[ 206 ]}スパングリッシュの使用や、フィクションと自伝などのジャンル形式の融合といったハイブリッド性の概念を受け入れている。^{[ 207 ] [ 208 ]}ホセ・アントニオ・ビジャレアルの『ポチョ』（1959年）は、最初の主要なチカーノ小説として広く認識されている。^{[ 208 ]}詩人のアルリスタは、チカーノ文学は「メキシコ人をその場所に留めておこう」とする白人アングロサクソン・プロテスタント文化の物語に反抗する上で重要な役割を果たしたと書いている。^{[ 209 ]}

ロドルフォ・“コーキー”・ゴンザレスの「Yo Soy Joaquin」は、明確にチカーノ詩である最初の例の1つです。その他の初期の影響力のある詩には、ホセ・モントーヤの「El Louie」 ^{[ 210 ]}やアベラルド・“ラロ”・デルガドの詩「Stupid America」^{[ 211 ]}などがあります。 1967年、オクタビオ・ロマーノは、チカーノ専門の出版社として初めてトナティウ・キント・ソル出版を設立しました。 ^{[ 212 ]}リチャード・バスケスの小説「チカーノ」（1970年）は、大手出版社から出版されたメキシコ系アメリカ人に関する最初の小説でした。^{[ 208 ]} 1970年代には高校や大学で広く読まれ、現在では画期的な小説として認識されています。^{[ 208 ]}

チカーナ・フェミニスト作家は、アイデンティティのテーマに焦点を当て、人種差別的、階級差別的、家父長制的な構造の中で、アイデンティティがどのように構築されるのか、誰が構築するのか、そしてどのような目的で構築されるのかを問いかけてきた。 ^{[ 213 ]}イザベラ・リオスの『ヴィクトゥウム』（1976年）、サンドラ・シスネロスの『マンゴー・ストリートの家』（1983年）、シェリー・モラガの『戦争の時代の愛：唇では決して起こらなかったこと』 （1983年）、デニス・チャベスの『最後のメニューガール』（1986年）、テリ・デ・ラ・ペーニャの『マージンズ』（1992年）、エマ・ペレスの『ガルフ・ドリームズ』 （1996年）などの本の登場人物も、ジェンダーやセクシュアリティのテーマとどのように交差するかという観点から読まれてきた。^{[ 214 ]}カトリオナ・ルエダ・エスキベルは『手にマチェーテを持って』 （2006年）でチカーナ文学のクィア的解釈を行い、少女と女性の間の親密な関係がチカーナ/チカーノ文学における同性愛とクィアなセクシュアリティに関する言説にどのように貢献したかを示している。^{[ 215 ]}

ゲイのチカーノの登場人物はバリオから遠ざけられ、ポチョの「ジョー・ピート」やジョン・レチーの『夜の街』（1963年）の名もなき主人公のように、否定的な属性で描かれることが多かった。^{[ 215 ]}チカーノの作品に登場する他の登場人物もクィアと解釈できる。トマス・リベラの『…y no se lo tragó la tierra』 （1971年）の名もなき主人公や、ルドルフ・アナヤの『Bless Me, Ultima 』（1972年）の「アントニオ・マレス」などである。^{[ 215 ]}フアン・ブルース＝ノボアは、同性愛嫌悪が表現を制限していたにもかかわらず、同性愛は「1960年代と1970年代に無視されていたわけではない」と書き、「私たちのコミュニティは、私たちが想像するよりも性的に抑圧的ではない」と述べている。^{[ 216 ]}

ラロ・ゲレーロは「チカーノ音楽の父」として称賛されている。^{[ 217 ]} 1930年代からビッグバンドやスウィングのジャンルで曲を作り、メキシコの伝統的な音楽ジャンルにも進出した。農場労働者の権利運動の間、彼はセサール・チャベスと全米農場労働者組合を支援する音楽を作った。その他の著名なミュージシャンには、メキシコ、テハノ、アメリカのポピュラー音楽をミックスして歌い、1995年に23歳で亡くなったセレーナ、社会活動家でありレイジ・アゲインスト・ザ・マシーンのリードボーカルであるザック・デ・ラ・ロチャ、テキサススタイルのカントリーロックバンドであるロス・ロンリー・ボーイズなどがいる。

チカーノ・エレクトロ

チカーノ・テクノやエレクトロニック・ミュージックのアーティストであるDJ Rolando、Santiago Salazar、DJ Tranzo、Esteban Adameは、Underground Resistance 、Planet E、Krown Entertainment、Rush Hourなどのインディーズ・レーベルから音楽をリリースしている。1990年代には、 DJ Juanito (Johnny Loopz)、Rudy "Rude Dog" Gonzalez、Juan Vなどのハウス・ミュージック・アーティストが、ロサンゼルスを拠点とするハウス・レーベルのGroove Daddy RecordsやBust A Grooveから数多くのトラックをリリースした。^{[ 218 ] [ 219 ]}

DJ Rolandoのテクノトラック「Knights of the Jaguar」は、1999年にURレーベルからリリースされ、2000年にイギリスで43位にランクインした後、最も有名なチカーノテクノトラックとなった。 ^{[ 220 ]} Mixmagは、「リリース後、世界中に瞬く間に広まった。誰も瞬きもせずに永遠に再生できるような、数少ないトラックの1つだ」とコメントした。^{[ 221 ]}この曲は常にベストソングリストにランクインしている。^{[ 222 ] [ 223 ]}この曲の公式ビデオには、デトロイトのチカーナ/チカーノのさまざまな肖像画、チカーノの壁画、ローライダー車、ローライダー自転車、ライフスタイルが映し出されている。^{[ 224 ]}

サラザールとアダメはアンダーグラウンド・レジスタンスにも所属しており、ノマディコとコラボレーションしている。サラザールはメジャー・ピープル、イカン（エステバン・アダメと共同でメックス・イカンとして）、ヒストリア・イ・ビオレンシア（フアン・メンデス、別名サイレント・サーヴァントと共同で）という音楽レーベルを設立し、2015年にデビュー・アルバム『チカニズモ』をリリースして好評を得た。^{[ 225 ] [ 226 ]}ノマディコのレーベルYaxteqは2015年に設立され、ベテランのロサンゼルス・テクノ・プロデューサー、ザビエル・デ・エンシソとホンジュラスのプロデューサー、リトモスの楽曲をリリースしている。^{[ 227 ]}

チカーノラップ

ヒップホップ文化は、1980年代のニューヨーク市ブロンクスのアフリカ系アメリカ人、西インド諸島出身者（特にジャマイカ人）、プエルトリコ人の若者のストリート文化で形成され、DJ、ラップ音楽、グラフィティ、ブレイクダンスを特徴としており、その影響が米国を西へと広がるにつれて、1980年代までに多くのチカーノの若者に受け入れられた。^{[ 228 ]}チカーノのアーティストは独自のヒップホップスタイルを開発し始めていた。アイス・Tやイージー・Eなどのラッパーは、1980年代後半にチカーノのラッパーと音楽や商業的な洞察を共有した。チカーノ・ラップのゴッドファーザーとしてよく挙げられるチカーノ・ラッパーのキッド・フロストは、アイス・Tから大きな影響を受け、彼の弟子とさえ言われていた。^{[ 229 ]}

チカーノ・ラップは、1990年代初頭に主流メディアで注目を集めたキッド・フロストから始まったヒップホップの独特なスタイルです。メロウ・マン・エースがスパングリッシュを使用した最初の主流ラッパーでしたが、フロストの曲「ラ・ラサ」がアメリカのヒップホップにおけるスパングリッシュの使用の道を開きました。チカーノ・ラップは、都市部の若いチカーノにとって重要なテーマを扱う傾向があります。最も著名なチカーノ・アーティストには、ALT、リル・ロブ、サイコ・レルム、ベイビー・バッシュ、セリオ、プロパー・ドス、コネホ、^{[ 230 ]}ア・ライター・シェイド・オブ・ブラウン、ファンキー・アズテックスなどがいます。主流メディアでの露出は少ないものの、アンダーグラウンドで人気のあるチカーノ・ラップ・アーティストには、カリ・ライフ・スタイル、エセ・40'z、スリーピー・ロカ、ミス・サンチャ、マック・ロッケル、サー・ダイノなどがいます。^{[ 231 ]}

チカーノR&Bアーティストには、ポーラ・デアンダ、アマンダ・ペレス、フランキー・J 、そしてビクター・イヴァン・サントス（クンビア・キングスの初期メンバーであり、ベイビー・バッシュとも関係があった）などがいる。

チカーノロック

1950年代、1960年代、1970年代には、カルロス・サンタナ、ジョニー・ロドリゲス、リッチー・ヴァレンス、リンダ・ロンシュタットといっ​​た革新的なミュージシャンによって、チカーノ・ポップ・ミュージックの波が押し寄せた。同じくメキシコ系アメリカ人であるジョーン・バエズは、抗議のフォークソングにヒスパニックのテーマを取り入れた。チカーノ・ロックとは、チカーノのグループが演奏するロック音楽、あるいはチカーノ文化に由来するテーマを持つ音楽のことである。

チカーノ・ロックには2つの底流がある。1つは、リッチー・ヴァレンス、サニー・アンド・ザ・サングロウズ、？アンド・ザ・ミステリアンズなど、ロックンロールの原点であるリズム・アンド・ブルースのルーツへの敬愛である。これに影響を受けたグループには、サー・ダグラス・クインテット、ザ・ミッドナイターズ、ロス・ロボス、ウォー、ティエラ、エル・チカーノ、そしてもちろん、チカーノ・ブルース・マン本人である故ランディ・ガリベイなどがある。2つ目のテーマは、ラテンアメリカのサウンドや影響に対する開放性である。トリニ・ロペス、サンタナ、マロ、アステカ、トロ、オゾマトリ、その他のチカーノ・ラテン・ロック・グループがこのアプローチを踏襲している。チカーノ・ロックは、キューバ人、ジョー・バターンやラルフ・パガンなどのプエルトリコ人による他のラテン・ロック・ジャンル（ロック・エン・エスパニョール）や南米（ヌエバ・カンシオン）と交差した。ロックバンドのザ・マーズ・ヴォルタは、プログレッシブ・ロックの要素と伝統的なメキシコ民謡やラテンのリズムを、セドリック・ビクスラー＝ザバラのスパングリッシュの歌詞と融合させている。^{[ 232 ]}

チカーノ・パンクはチカーノ・ロックの一派である。カリフォルニアのパンク・シーンからは、The Zeros、Bags、Los Illegals、The Brat、The Plugz、Manic Hispanic、The Cruzadosなど多くのバンドが生まれた。また、テキサス州ヒューストンのMydollsやイリノイ州シカゴのLos Crudosなど、カリフォルニア以外の地域からも多くのバンドが生まれた。主にメキシコ系アメリカ人のミュージシャンで構成されたロックバンド、 ? and the Mysteriansは、パンク・ロックと称された最初のバンドである。この用語は、1971年にロック評論家のデイヴ・マーシュがCreem誌に掲載した彼らのショーのレビューで初めて使われたと言われている。^{[ 234 ]}

El Teatro Campesino (The Farmworkers' Theater) was founded by Luis Valdez and Agustin Lira in 1965 as the cultural wing of the United Farm Workers (UFW) as a result of the Great Delano Grape Strike in 1965.^[235] All of the actors were farmworkers and involved in organizing for farmworkers' rights. Its first performances sought to recruit members for the UFW and dissuade strikebreakers. Many early performances were not scripted and were rather conceived through the direction of Valdez and others through actos, in which a scenario would be proposed for a scene and then dialogue would simply be improvised.^[236]

Chicano performance art continued with the work of Los Angeles' comedy troupe Culture Clash, Guillermo Gómez-Peña, and Nao Bustamante, known internationally for her conceptual art pieces and as a participant in Work of Art: The Next Great Artist. Chicano performance art became popular in the 1970s, blending humor and pathos for tragicomic effect. Groups such as Asco and the Royal Chicano Air Force illustrated this aspect of performance art through their work.^[237] Asco (Spanish for naseau or disgust), composed of Willie Herrón, Gronk, Harry Gamboa Jr., and Patssi Valdez, created performance pieces such as the Walking Mural, walking down Whittier Boulevard dressed as "a multifaceted mural, a Christmas tree, and the Virgin of Guadalupe. Asco continued its conceptual performance piece until 1987.^[235]

In the 1990s, San Diego–based artist cooperative of David Avalos, Louis Hock, and Elizabeth Sisco used their National Endowment for the Arts $5,000 fellowship subversively, deciding to circulate money back to the community: "handing 10-dollar bills to undocumented workers to spend as they please." Their piece Arte Reembolsa (Art Rebate) created controversy among the art establishment, with the documentation of the piece featuring "footage of U.S. House and Senate members questioning whether the project was, in fact, art."^[235]

One of the most well-known performance art troupes is La Pocha Nostra, which has been covered in numerous articles for various performance art pieces.^[238] The troupe has been active since 1993 yet has remained relevant into the 2010s and 2020s due to its political commentary, including anti-corporate stances.^[239] The troupe regularly uses parody and humor in their performances to make complex commentary on various social issues.^[238][240] Creating thought-provoking performances that challenge the audience to think differently is often their intention with each performance piece.^[238]

The Chicano visual art tradition, like the identity, is grounded in community empowerment and resisting assimilation and oppression.^[241][242] Prior to the introduction of spray cans, paint brushes were used by Chicano "shoeshine boys [who] marked their names on the walls with their daubers to stake out their spots on the sidewalk" in the early 20th century.^[103] Pachuco graffiti culture in Los Angeles was already "in full bloom" by the 1930s and 1940s, pachucos developed their placa, "a distinctive calligraphic writing style" which went on to influence contemporary graffiti tagging.^[243]Paño, a form of pinto arte (a caló term for male prisoner) using pen and pencil, developed in the 1930s, first using bed sheets and pillowcases as canvases.^[244] Paño has been described as rasquachismo, a Chicano worldview and artmaking method which makes the most from the least.^[245]

Graffiti artists, such as Charles "Chaz" Bojórquez, developed an original style of graffiti art known as West Coast Cholo style influenced by Mexican murals and pachuco placas (tags which indicate territorial boundaries) in the mid-20th century.^[228] In the 1960s, Chicano graffiti artists from San Antonio to L.A. (especially in East LA, Whittier, and Boyle Heights)^[246] used the art form to challenge authority, tagging police cars, buildings, and subways as "a demonstration of their bravado and anger", understanding their work as "individual acts of pride or protest, gang declarations of territory or challenge, and weapons in a class war."^[243][247] Chicano graffiti artists wrote C/S as an abbreviation for con safos or the variant con safo (loosely meaning "don't touch this" and expressing a "the same to you" attitude)—a common expression among Chicanos on the eastside of Los Angeles and throughout the Southwest.^{[248][247][249]}

The Chicano Movement and political identity had heavily influenced Chicano artists by the 1970s. Alongside the Black arts movement, this led to the development of institutions such as Self-Help Graphics, Los Angeles Contemporary Exhibitions, and Plaza de la Raza. Artists such as Harry Gamboa Jr., Gronk, and Judith Baca created art which "stood in opposition to the commercial galleries, museums, and civic institutional mainstream".^[250] This was exemplified with Asco's tagging of LACMA after "a curator refused to even entertain the idea of a Chicano art show within its walls" in 1972.^[250] Chicano art collectives such as the Royal Chicano Air Force, founded in 1970 by Ricardo Favela, José Montoya and Esteban Villa, supported the United Farm Workers movement through art activism, using art to create and inspire social change. Favela believed that it was important to keep the culture alive through their artwork. Favela stated "I was dealing with art forms very foreign to me, always trying to do western art, but there was always something lacking... it was very simple: it was just my Chicano heart wanting to do Chicano art."^[251] Other Chicano visual art collectives included Con Safo in San Antonio, which included Felipe Reyes, José Esquivel, Roberto Ríos, Jesse Almazán, Jesse "Chista" Cantú, Jose Garza, Mel Casas, Rudy Treviño, César Martínez, Kathy Vargas, Amado Peña Jr., Robando Briseño, and Roberto Gonzalez.^[252] The Mujeres Muralistas in the Mission District, San Francisco included Patricia Rodriguez, Graciela Carrillo, Consuelo Mendez, and Irene Perez.^[253]

Chicano muralism, which began in the 1960s,^[235] became a state-sanctioned artform in the 1970s as an attempt by outsiders to "prevent gang violence and dissuade graffiti practices".^[250] This led to the creation of murals at Estrada Courts and other sites throughout Chicano communities. In some instances, these murals were covered with the placas they were instituted by the state to prevent. Marcos Sanchez-Tranquilino states that "rather than vandalism, the tagging of one's own murals points toward a complex sense of wall ownership and a social tension created by the uncomfortable yet approving attentions of official cultural authority."^[250] This created a division between established Chicano artists who celebrated inclusion and acceptance by the dominant culture and younger Chicano artists who "saw greater power in renegade muralism and barrio calligraphy than in state-sanctioned pieces."^[250] Chicano poster art became prominent in the 1970s as a way to challenge political authority, with pieces such as Rupert García's Save Our Sister (1972), depicting Angela Davis, and Yolanda M. López's Who's the Illegal Alien, Pilgrim? (1978) addressing settler colonialism.^[235]

The oppositional current of Chicano art was bolstered in the 1980s by a rising hip-hop culture.^[246] The Olympic freeway murals, including Frank Romero's Going to the Olympics, created for the 1984 Olympic Games in Los Angeles became another site of contestation, as Chicano and other graffiti artists tagged the state-sanctioned public artwork. Government officials, muralists, and some residents were unable to understand the motivations for this, described it "as "mindless", "animalistic" vandalism perpetrated by "kids" who simply lack respect."^[254] L.A. had developed a distinct graffiti culture by the 1990s and, with the rise of drugs and violence, Chicano youth culture gravitated towards graffiti to express themselves and to mark their territory amidst state-sanctioned disorder.^[255][105] Following the Rodney King riots and the murder of Latasha Harlins, which exemplified an explosion of racial tensions bubbling under in American society, racialized youth in L.A., "feeling forgotten, angry, or marginalized, [embraced] graffiti's expressive power [as] a tool to push back."^[255][256]

Chicano art, although accepted into some institutional art spaces in shows like Chicano Art: Resistance and Affirmation, was still largely excluded from many mainstream art institutions in the 1990s.^[243] By the 2000s, attitudes towards graffiti by white hipster culture were changing, as it became known as "street art". In academic circles, "street art" was termed "post-graffiti". By the 2000s, where the LAPD once deployed CRASH (Community Resources Against Street Hoodlums) units in traditionally Chicano neighborhoods like Echo Park and "often brutalized suspected taggers and gang members", street art was now being mainstreamed by the white art world in those same neighborhoods.^[257]

Despite this shift, Chicano artists continued to challenge what was acceptable to both insiders and outsiders of their communities. Controversy surrounding Chicana artist Alma López's "Our Lady" at the Museum of International Folk Art in 2001 erupted when "local demonstrators demanded the image be removed from the state-run museum".^[258] Previously, López's digital mural "Heaven" (2000), which depicted two Latina women embracing, had been vandalized.^[259] López received homophobic slurs, threats of physical violence, and over 800 hate mail inquiries for "Our Lady." Santa Fe Archbishop Michael J Sheehan referred to the woman in López's piece as "a tart or a street woman". López stated that the response came from the conservative Catholic Church, "which finds women's bodies inherently sinful, and thereby promot[es] hatred of women's bodies." The art was again protested in 2011.^[258]

Manuel Paul's mural "Por Vida" (2015) at Galeria de la Raza in Mission District, San Francisco, which depicted queer and trans Chicanos, was targeted multiple times after its unveiling.^[259][260] Paul, a queer DJ and artist of the Maricón Collective, received online threats for the work. Ani Rivera, director of Galeria de la Raza, attributed the anger towards the mural to gentrification, which has led "some people [to] associate LGBT people with non-Latino communities."^[261] The mural was meant to challenge "long-held assumptions regarding the traditional exclusivity of heterosexuality in lowrider culture".^[259] Some credited the negative response to the mural's direct challenging of machismo and heteronormativity in the community.^[260]

Xandra Ibarra's video art Spictacle II: La Tortillera (2004) was censored by San Antonio's Department of Arts and Culture in 2020 from "XicanX: New Visions", a show which aimed to challenge "previous and existing surveys of Chicano and Latino identity-based exhibitions" through highlighting "the womxn, queer, immigrant, indigenous and activist artists who are at the forefront of the movement".^[262] Ibarra stated "the video is designed to challenge normative ideals of Mexican womanhood and is in alignment with the historical lineage of LGBTQAI+ artists' strategies to intervene in homophobic and sexist violence."^[262]

Chicano culture has become popular in some areas internationally, most prominently in Japan, Brazil, and Thailand.^[102][264] Chicano ideas such as Chicano hybridity and borderlands theory have found influence as well, such as in decoloniality.^[102] In São Paulo, Chicano cultural influence has formed the "Cho-Low" (combination of Cholo and Lowrider) subculture that has formed a sense of cultural pride among youth.^[265][266]

Chicano cultural influence is strong in Japan, where Chicano culture took hold in the 1980s and continued to grow with contributions from Shin Miyata, Junichi Shimodaira, Miki Style, Night Tha Funksta, and MoNa (Sad Girl).^[267] Miyata owns a record label, Gold Barrio Records, that re-releases Chicano music.^[268] Chicano fashion and other cultural aspects have also been adopted in Japan.^[269] There has been debate over whether this is cultural appropriation, with most arguing that it is appreciation rather than appropriation.^{[270][271][272]} In an interview asking why Chicano culture is popular in Japan, two long-time proponents of Chicano culture in Japan agreed that "it's not about Mexico or about America: it's an alluring quality unique to the hybrid nature of Chicano and imprinted in all its resulting art forms, from lowriders in the '80s to TikTok videos today, that people relate to and appreciate, not only in Japan but around the world."^[263]

Most recently, Chicano culture has found influence in Thailand among working-class men and women that is called "Thaino" culture.^[273] They state that they have disassociated the violence that Hollywood portrays of Chicanos from the Chicano people themselves.^[273] They have adopted rules of no cocaine or amphetamines, and only marijuana, which is legal in Thailand.^[274] The leader of one group stated that he was inspired by how Chicanos created a culture out of defiance "to fight against people who were racist toward them" and that this inspired him, since he was born in a slum in Thailand.^[274] He also stated "if you look closely at [Chicano] culture, you'll notice how gentle it is. You can see this in their Latin music, dances, clothes, and how they iron their clothes. It's both neat and gentle."^[274]