![]() スペイン語版、1968年 | |
| 著者 | パウロ・フレイレ |
|---|---|
| 原題 | オプリミド教育 |
| 翻訳者 | マイラ・ラモス |
| 言語 | ポルトガル語 |
| 主題 | 教育学 |
発行日 | 1968 |
| 出版地 | ブラジル |
| 番号 | 978-0-8264-1276-8 |
| 370.115 | |
| LCクラス | LB880 .F73 |

『被抑圧者の教育学』(ポルトガル語: Pedagogia do Oprimido)は、ブラジルの教育者パウロ・フレイレによる著書で、1967年から1968年にかけてポルトガル語で執筆されたが、1968年にスペイン語で最初に出版された。英語訳は1970年に出版され、ポルトガル語の原書は1972年にポルトガルで出版され、その後1974年にブラジルで再出版された。この本は批判的教育学の基礎テキストの1つと考えられており、教師、生徒、社会の新しい関係性を持つ教育学を提案している。
フレイレは、抑圧された人々に捧げられ、ブラジルの成人の読み書きを助けた自身の経験に基づいて、植民者と被植民者の関係の探求において、詳細なマルクス主義の 階級分析を盛り込んでいる。この本の中で、フレイレは伝統的な教育法を「教育の銀行モデル」と呼んでいる。なぜなら、伝統的な教育法では、生徒を貯金箱のように知識で満たすべき空の容器として扱うからだ。彼は、教育法ではむしろ学習者を知識の共同創造者として扱うべきだと主張している。[1]
2000年時点で、この本は世界中で75万部以上売れている。[1] : 9 これは社会科学分野で3番目に引用されている本である。[2]
背景と出版
1964年のブラジルのクーデター により、米国の支援を受けた軍事独裁政権が樹立され、パウロ・フレイレは母国から追放され、その亡命生活は16年間続いた。[3] [4]ボリビアに短期間滞在した後、1964年11月にチリに移住し、1969年4月にハーバード大学の臨時職に就くまでそこに留まった。4年半のチリ滞在は彼に知的、教育的、思想的影響を与え、彼が『被抑圧者の教育学』で提示する理論と分析に大きく貢献した。[4]フレイレ自身の言葉を引用すると:
私が『被抑圧者の教育学』を執筆したとき、私はすでに社会階級の問題を完全に理解していました。さらに、チリの農民たちと過ごした豊富な経験に基づいてこの本を書きました。イデオロギー的覇権のプロセスとその意味を絶対的に理解していたからです。農民たちが話しているのを聞くと、支配のメカニズムの問題全体を体験しました(この本の第 1 章で分析しています)。もちろん、初期の著作では、まだそのように認識していなかったため、このことを明示しませんでした。『被抑圧者の教育学』も、歴史的現実の中に完全に位置づけられています。[5]
フレイレは、アメリカに住んでいた1967年から1968年にかけて『被抑圧者の教育学』を執筆した。 『被抑圧者の教育学』はもともと母国語であるポルトガル語で書かれ、 1968年にスペイン語で初めて出版された。[6] : 126 これに続いて、1970年にマイラ・バーグマン・ラモスの翻訳による英語版が出版された。 [7]ポルトガル語の原文は、1972年にポルトガルで、1974年にブラジルで出版された。[要出典]ラモスの翻訳はある程度の批判を受けたが、フレイレはそれを承認し、翻訳の過程で協議に参加した。[6] : 127
影響
この作品はカール・マルクスとフランツ・ファノン の影響を強く受けています。[8] : 30 [9]批評家のジョン・D・ホルストは次のように評しています。
フレイレは『被抑圧者の教育学』の中で、教育の政治的性質に関する成熟したマルクス主義の影響を受けた分析を表現しており、資本主義的近代化を超えて革命的変革に向かう被抑圧者の闘争の文脈の中に、識字教育と批判的教育を明確に位置づけています。[4]
概要
『被抑圧者の教育学』は4つの章と序文に分かれています。[1] : vii–viii 前書きには「被抑圧者と、彼らとともに苦しみ、彼らとともに戦う人々へ」という標題が付いています。[1] : v
序文で、フレイレは自身の研究の背景を説明し、自身の考えに対する潜在的な反対意見を概説している。フレイレは、自身の考えはブラジルと政治亡命中の教師としての経験に端を発していると説明している。この間、彼は生徒たちが無意識のうちに自由を恐れていること、あるいはむしろ、世界のあり方を変えることへの恐れを抱いていることに気づいた。[1] : 35 次に、フレイレは、自分の本が直面すると思われる批判の概要を述べている。[1] : 37 フレイレが想定している読者は急進派、つまり世界は変化し流動的であると考える人々であり、自分の議論には、与えられた物質的現実の中で教育法を構築するために必要な要素が欠けている可能性が高いことを認めている。[1] : 37–39 フレイレは、自由を見つける方法を貧困層と中流階級の教育経験に基づいており、自分の考えは純粋に理論的なものではなく、現実に根ざしていると述べている。[1] : 37
最初の章で、フレイレは解放の教育学がなぜ必要だと思うのかを概説している。人類の中心的な問題は人間としてのアイデンティティを肯定することであると述べ、誰もがこれを目指しているが、抑圧によって多くの人がこの肯定の状態を実現できないと述べている。これを非人間化という。[1] : 43 個人が客体化される非人間化は、不正、搾取、抑圧によって起こる。『被抑圧者の教育学』は、抑圧された人々が反撃して失われた人間性を取り戻し、完全な人間化を達成できるように支援しようとするフレイレの試みである。[1] : 44 フレイレは、人間化の概念自体についての知識を習得することから始めて、抑圧された人々が人間性を取り戻すためのステップを概説している。
抑圧された人々が抑圧者と戦うのは簡単ですが、その結果、現在の彼らとは正反対の人間になってしまうだけです。言い換えれば、彼らは抑圧者になり、同じ悪循環が再び始まるだけです。再び完全に人間になるためには、抑圧者を特定する必要があります。彼らは彼らを特定し、解放を求めて協力しなければなりません。解放への次のステップは、抑圧者の目的が何であるかを理解することです。抑圧者は純粋に唯物論者です。[1] : 58 彼らは人間を物と見なし、個人を抑圧することでこれらの人間を所有することができます。彼らは意識的に抑圧された人々を抑圧しているわけではないかもしれませんが、人間性よりも所有権を重視し、本質的に自らを非人間化しています。これは理解することが重要です。なぜなら、抑圧された人々の目的は権力を獲得することだけではないからです。それは、すべての個人が完全に人間になり、抑圧が存在しないようにすることです。
フレイレは、抑圧された人々が自分たちの抑圧を理解し、抑圧者を発見したら、次のステップは対話、つまり人間化という目標に到達するための他者との議論であると述べています。フレイレはまた、抑圧された人々がこの旅で経験しなければならない他の出来事についても強調しています。抑圧された人々が警戒しなければならない状況は数多くあります。たとえば、抑圧者は抑圧された人々を助けようとしている抑圧者に気付かなければなりません。これらの人々は偽りの寛大さを持っているとみなされており、抑圧された人々を助けるためには、まず精神的にも環境的にも完全に抑圧された人々になる必要があります。抑圧された人々だけが、人類を客体化することなく完全に人間にすることができます。
第 2 章では、フレイレは教育理論の概要を説明しています。最初に議論されているのは、教育の銀行モデルです。彼は、教育の基本的な性質は物語であると考えています。事実や考えを暗唱する 1 人の人物 (教師) と、それを聞いてすべてを暗記する他の人物 (生徒) がいます。実生活とのつながりがないため、非常に受動的な学習スタイルになります。この形式の教育は、教育の銀行モデルと呼ばれています。銀行モデルは抑圧と非常に密接に関連しています。これは、教師がすべてを知っており、言われたことをただ受け入れるしかない劣等者が存在するという事実に基づいています。彼らは世界や教師に質問することを許されていません。この自由の欠如は、教育の銀行モデルと抑圧の比較を浮き彫りにします。フレイレは、教育の銀行モデルを却下し、問題提起モデルを採用することを推奨しています。このモデルは、教師と生徒の議論を奨励します。誰もが一緒に学ぶため、両者の境界があいまいになり、平等と抑圧の欠如が生まれます。銀行教育モデルは、多くの点で抑圧と合致しています。本質的に、それは生徒の人間性を奪います。教師によって形作られた白紙の状態を学ぶよう育てられた場合、生徒は必要になったときに世界に疑問を抱くことが決してできません。この教育形態は、生徒に押し付けられたものをただ受け入れ、それを正しいと受け入れることを奨励します。そのため、人間化の第一歩を踏み出すことが非常に困難になります。生徒が受動的な聞き手になるように訓練された場合、抑圧者が存在することさえ決して理解できません。
第 3 章は、フレイレの対話の考えを詳しく説明するために使用されます。彼はまず、言葉の重要性と、言葉が行動と反省の両方を反映しなければならないことを説明します。対話は異なる人々の間での理解であり、愛、謙虚さ、信仰の行為です。対話は、他の人に世界を経験し、それを自分の見方で名付ける完全な独立性を提供します。フレイレは、教育者が学生の世界と歴史の見方を形作ると説明しています。彼らは学生の視点を念頭に置いて言語を使用する必要があります。彼らは「テーマ別調査」、つまりさまざまな関連する問題 (限られた状況) とさまざまな時期のアイデアの発見を許可する必要があります。この能力は、動物と人間の違いです。動物は現在にとらわれていますが、人間は歴史を理解し、それを使用して現在を形作ります。フレイレは、抑圧されている人は通常、自分の時代の問題を見ることができず、抑圧者はこの無知を糧にしていると説明しています。フレイレはまた、教育者が抑圧者にならないこと、学生を物として扱わないことの重要性を強調しています。教育者と学生はチームとして協力し、歴史と現在の問題を見つけなければなりません。
フレイレは第 4 章で、抑圧された人々が真に解放される過程を説明しています。抑圧者が人類を抑圧するために使用する方法と、抑圧された人々が人類を解放するために実行できる行動について説明しています。抑圧者が使用するツールは「反対話的行動」と呼ばれ、抑圧された人々がそれらを克服する方法は「対話的行動」です。4 つの反対話的行動には、征服、操作、分割統治、文化侵略が含まれます。一方、4 つの対話的行動は、統一、思いやり、組織、文化統合です。[1]
受付
出版されるとすぐに、『被抑圧者の教育学』は米国の教育学の分野に衝撃を与えた。1971年には「教育理論の小さな古典」と評され、学界で「高い地位」を与えられた。[10] : 378 軍事独裁政権下の一部の国では、この本は焼却され、発禁処分となり、フレイレの思想が急進的な革命グループに取り上げられた後、ラテンアメリカやアフリカのいくつかの国への渡航が禁止された。[6] : 127
出版直後、エドガー・Z・フリーデンバーグは、この本の弱点は「衒学的文体、反対派に対する一貫した過小評価、そしてフレイレ自身の豊富な経験を例証資料として非常に奇妙に避けていること」であると書いた。フリーデンバーグは、この本の良い点は、ブラジルの環境における正規の教育が「反革命的で抑圧的」であるとフレイレが認識していることだと述べた。[10] : 379
ピーター・マクラーレンは1989年の著書『学校生活』で、教師の政治観がフレイレの著書で述べられている教育学の基礎にあると強調した。[11]マクラーレンの考えに倣い、第4章がプロジェクトをまとめる要であり、最初の2章に重点を置くことでフレイレの方法論がイデオロギーから、政治観が教育学から切り離されていると指摘する人もいる。第4章が軽視されている理由は、革命党と指導者に対するこの章の明確な関心から来ており、デレク・R・フォードは、それはレーニン主義の党の概念から生じたものだと主張した。[12]タイソン・ルイスも同様に、「フレイレ自身は、彼の教育学を、抑圧された人々と抵抗の指導者とのさまざまな関係を仲介するために革命組織内で使われる道具だと明確に考えていた」と述べた。[13]
フレイレは『被抑圧者の教育学』 [ 6] : 127–128 [14]で性差別的な言葉を使ったとしてフェミニストから批判され、1995年版では性差別を避けるように改訂された。[14]フレイレの後期の著作はこの批判の影響を反映しており、より包括的な言葉を使用している。[6] : 128
フレイレの作品はアウグスト・ボアルの『被抑圧者の演劇』のインスピレーションの一つとなった。[15]
フレイレの元同僚でマサチューセッツ大学ボストン校教授のドナルド・マセドは、『被抑圧者の教育学』 30周年記念版の序文で、この本を革命的なテキストと呼び、全体主義国家の人々はこれを読むと処罰される危険があると述べた。[1] : 16 南アフリカのアパルトヘイト時代には、この本は禁止されていた。この本の秘密のコピーは、黒人意識運動のようなさまざまな革命グループの「イデオロギー兵器」の一部として地下で配布された。[16]
2006年、『被抑圧者の教育学』はツーソン高校のメキシコ系アメリカ人研究科プログラムで使用されたことで批判を浴びた。2010年、アリゾナ州議会は法案2281を可決し、アリゾナ州教育長が州資金を公立学校の民族研究プログラムへの支出を制限できるようにし、事実上そのプログラムを禁止した。当時アリゾナ州教育長だったトム・ホーンは、そのプログラムが「生徒たちに抑圧されていると教える」と批判した。 [17]この本は、法案2281の可決後、ツーソン統一学区によってメキシコ系アメリカ人研究の教室から公式に押収された7冊のうちの1冊で、時には生徒たちの目の前で押収された。[18]
保守的なシティジャーナル紙に2009年に寄稿した記事で、ソル・スターンは『被抑圧者の教育学』は西洋教育の伝統的な試金石(ジャン=ジャック・ルソー、ジョン・デューイ、マリア・モンテッソーリなど)を無視しており、伝統的な教師教育で典型的に見られる情報(カリキュラム、テスト、年齢相応の学習についての議論など)をほとんど含んでいないと書いている。それどころか、フレイレは伝統的な教育を抑圧を意図した「公的知識」として拒絶している。[19]スターンは2006年に、フレイレの思想を受け継ぐ者たちは、すべての教育は政治的であるため、「被抑圧者に配慮する左派の数学教師には、フレイレの言葉を借りれば『自身の政治的性格を隠さず、むしろ公言する』教育法を使用する権利、いや義務がある」と解釈していると書いている。 [ 20]
2019年にイギリスのインターネット雑誌Spikedに掲載された記事には、「2016年にオープンシラバスプロジェクトは、英語圏の大学から最もリクエストが多かった100冊の書籍をカタログ化したが、そのリストに載っていた唯一のブラジルの書籍はフレイレの『被抑圧者の教育学』だった」と書かれている。[21]
参照
参考文献
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- ^ Elliott D. Green (2016-05-12). 「社会科学分野で最も引用されている出版物は何ですか(Google Scholarによると)?」LSEリサーチオンライン。ロンドン・スクール・オブ・エコノミクス・アンド・ポリティカル・サイエンス。 2021年5月7日閲覧。
- ^ スキッドモア、トーマス・E.(1989)。ブラジルの軍事政権の政治、1964-85年。ニューヨーク:オックスフォード大学出版局。ISBN 0-19-503898-3. OCLC 995879700.
- ^ abc ホルスト、ジョン (2008-09-09). 「チリにおけるパウロ・フレイレ、1964-1969年:社会政治的経済的文脈における被抑圧者の教育学」ハーバード教育評論. 76 (2): 243–270. doi :10.17763/haer.76.2.bm6532lgln2744t3. ISSN 0017-8055.
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- ^ エドゥアルド、ガブリエラ (2017). 「Pedagogia do Oprimido: Do Manuscrito Ao Texto Escrito」。レビスタ ブラジレイラ デ アルファベティサソン(6)。
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- ^ アウグスト・ボアル(1993年)。被抑圧者の劇場。ニューヨーク:シアター・コミュニケーションズ・グループ。ISBN 0-930452-49-6 、 p 120
- ^ アーチー・ディック(2010)「南アフリカの反アパルトヘイト闘争における図書館員と読者」、タンペレ中央図書館で行われた公開講演、2010年8月19日。
- ^ ルンドホルム、ニコラス (2011)。「授業のサボり:アリゾナ州の民族学禁止令が民族学を禁止しない理由」(PDF)。アリゾナ法レビュー。53 : 1041–1088。
- ^ ロドリゲス、ロベルト・シントリ(2012年1月18日)。「アリゾナ州で『禁止』されたメキシコ系アメリカ人の本」ガーディアン。
- ^スターン、ソル ( 2009年)。「抑圧者の教育学」シティジャーナル。19 (2)。
- ^ スターン、ソル(2006年)。「教育学校の最新かつ最悪の詐欺」シティジャーナル。16 (3)。
- ^ Tsavkko Garcia、Raphael(2019年5月6日)。「ブラジルを代表する知識人をめぐる文化戦争」。spiked-online.com 。 2020年9月8日閲覧。
さらに読む
- リッチ・ギブソン、「パウロ・フレイレの凍りついた弁証法」、新自由主義と教育改革、ハンプトン・プレス、2006年。
- ジェームズ・D・キリロ、「被抑圧者の教育学:パウロ・フレイレの代表作の出版プロセス」『社会学研究と実践』、2012年。

