定義 母系制の一般的な定義は、権力を独占またはほぼ独占し、社会を支配する女性による統治である。歴史家のヘレン・ダイナーは、 母系制を「女性が政府を独占している状態」と表現している。彼女は、母系制のアマゾンを 人類の「極端なフェミニストの一派」[ a ] [ 7 ] [ 8 ] [ 9 ] [ 10 ] [ 11 ] [ 12 ] ラテン語の māter (属格mātris )「母」とギリシャ語の ἄρχειν arkhein 「支配する」に由来する。[ 13 ]
ハイデ・ゲトナー＝アーベンドロート によれば、母系社会の存在を認めようとしないのは、父系社会での生活によって形成された母系社会に対する偏った理解に基づいている。父系社会 では男性が女性を支配するため、母系社会は女性が男性を支配する社会であると想定されている。これに対し、別の定義を支持する人々は、母系社会とは、女性、特に母親が主導し、政治的および経済的決定に大きな発言権を持ちながら、概して平等主義的である社会であると主張している。[ 14 ] [ 15 ] [ 16 ] [ 17 ] [ 18 ] [ 19 ] [ 20 ] [ 21 ] [ 16 ] マルクス主義の伝統では、通常 、 [ 22 ]
母系制の平等主義的な定義を支持する人々は、母系制は生命と女性性を強調し、女性が中心的な役割を果たす母性的な価値観、慣習、儀式、シンボルを使用していると主張している。[ 23 ] [ 24 ] [ 15 ] バーバラ・ラブ とエリザベス・シャンクリンによれば、母系制は社会的に包括的な社会であり、女性が次世代を創造し、母性を定義し、子育てのための社会を形成する。母系制社会では女性が権力のある地位にあり、女神崇拝と母系制を中心に組織されている。[ 25 ] [ 26 ] [ 27 ]
議論の両陣営の多くの人々は、提案されている母系制の定義は曖昧すぎて役に立たないと主張している。[ 28 ] 合意に基づく意思 決定 によって運営される。経済的領域は主に女性によって運営される贈与経済 である。最後に、宗教的次元は再生/転生に焦点を当て、神聖な女性 性を究極とする。ゲトナー＝アーベントロートは、「…合意の原則に表れるジェンダー平等が優勢である…」そして「…すべての性別は等しい価値を持ち、それぞれが独自の活動領域を持っている」と強調している。[ 29 ] [ 30 ]
よく混同される用語 多くの人が母系制をさまざまな用語と混同しています。これらの用語は、家族組織の種類や代替的な政治イデオロギーを表しています。たとえば、gynecocracy、gynocracy、gynaecocracy、gyneocracy、gynarchy など、さまざまな類似の用語はすべて、女性が男性を支配することを指します。[ 31 ] [ 32 ] [ 33 ] [ 34 ] māter (母) とギリシャ語の λογος (ロゴス 、教えること) に由来し、神学や宗教史において、さまざまな女性の神々や女性性の母性的な側面を研究するための名称として使用されています。[ 35 ] 母系制 (しばしば Matriliny とも呼ばれる) は、血統、アイデンティティ、相続、または財産が女性の血統を通じて受け継がれるシステムです。[ 36 ] [ 37 ] 母系居住 とは、夫婦が夫の家族ではなく妻の家族の近くに住むことを指します。[ 38 ] 母系中心性 とは、世帯または家族が主に女性によって率いられていることを指します。[ 12 ]
母系制や母系中心主義といった用語は、似たような考え方を伝えています。母系中心主義という用語は、「母親が家族や世帯の長である」という意味です。マリヤ・ギンブタス 、ゲルダ・ラーナー 、リアーネ・アイスラー [ 39 ] マリヤ・ギンブタスは 、「母系制という用語を使うのは、母系制が母系制を包含しているという理解のもと、母系制という用語を避けるためだけだ」と述べています[ 40 ]。
歴史と流通 母系社会を女性優位と定義する人類学者の多くは、明らかに母系社会である社会は知られていないと主張している。つまり、男性を権威の役割から完全に排除した社会は記録されていないということである。[ 4 ] [ 41 ] [ 42 ] [ 36 ] ドナルド・ブラウン の人間文化の普遍性 （すなわち 、ほぼすべての現代社会に共通する特徴）のリストには、男性が公共の政治問題において「支配的な要素」であることが含まれており、[ 43 ] これは主流人類学 の現代的見解であるとブラウンは主張している。[ 44 ]
女性の支配が男性の支配に先行していたという考えは、バッハオーフェンなど19世紀の多くの知識人によって支持されていた[ 9 ] 。この仮説はその後、フェミニズム、特に第二波フェミニズム の文脈で受け継がれてきた。
地域別
旧ヨーロッパ ロバート・グレイブスは 著書『ギリシア神話 』（1955年）の中で、これらの神話の多くは、ヨーロッパの母系社会と女性中心の宗教が父系社会の制度や信仰によって抵抗され、最終的に覆された時代に由来するという、物議を醸す主張を展開した。
1950年代から、マリヤ・ギンブタスは、新石器時代のヨーロッパには母系制の特徴を持つ古いヨーロッパ文化が 存在し、それが青銅器時代 にはインド・ヨーロッパ祖語 の父系制に取って代わられたという理論を展開した。しかし、他の人類学者は、「多くの旧石器時代の社会に明らかに存在していた女神崇拝や母系居住制は、必ずしも女性が男性を支配するという意味での母系制と結びついていたわけではない。女性の従属とともにそのような特徴を示す社会は数多く存在する」と警告した。[ 49 ] エラ―によれば、ギンブタスは、主張されている普遍的な母系制とは実際には似ていなかった東ヨーロッパの 文化を調査することで、歴史的な母系制の神話を構築する上で大きな役割を果たした。彼女は、近現代（歴史上）の「実際に記録された原始社会」では、父性は決して無視されず、女神の神聖な地位が自動的に女性の社会的地位を高めるわけではないと主張し、ユートピア的な母系社会を反フェミニズム の捏造された逆転であると解釈している。
鉄器時代 から中世にかけての民話、特にアイルランド （ マハと スカサハなど ）、ブリトン （リアノン など）、ゲルマン（グレンデルの母 とネルトゥスなど）の 北西ヨーロッパの 神話には、原始的な女性の力に関する曖昧なエピソードが含まれており、これらは鉄器時代のヨーロッパ社会に残る母系社会的な態度の民話的証拠として解釈されてきた。これらの物語は、回顧的で父権的、ローマ化され、カトリック的 な視点から書き写されることが多いが、女性の力が優勢であった可能性のあるより古い時代を示唆している。1世紀のブリトンの歴史上の人物であるブーディカ は、ブリトン社会が明確な女性独裁制、あるいはある種の男女平等を容認していたことを示しており、これは後にブリトン社会を打倒した父権的な地中海文明とは大きく異なっていた。
ロバート・グレイブスは 、多くの神話が、父権制が母権制に取って代わるという大きな文化的変化によって変化せざるを得なかった以前の神話に取って代わったと示唆した。[ 50 ] ギリシャ神話 では、ゼウスは 妊娠中の恋人である巨人族の女神メティス を飲み込んだと言われている。メティスは二人の娘アテナ を身ごもっていた。母と子はゼウスの体内で大混乱を引き起こした。ヘルメス かヘパイストスの どちらかがゼウスの頭を割ったため、アテナは完全な戦闘用鎧を身に着けて彼の額から飛び出した。こうしてアテナはゼウスから「生まれた」と表現された。この結果は、ゼウスがいつか自分を倒す息子を産むだろうと予言したテミスの予言が成就しなかったため、ゼウスを喜ばせた。
文化によって
バスク語 バスク母系制仮説、あるいはバスク母系制理論は、アンドレス・オルティス＝オセス が提唱した理論的提案であり、母系制的な女性の原型（母／女性、偉大なバスクの母マリの原型に見られる、母なる大地／自然の投影としての彼女の分身）を中心とした、あるいはそれに焦点を当てた心理社会的構造の存在が、「父系制のインド・ヨーロッパ民族とは異なる方法で、伝統的なバスク社会集団に浸透し、凝固し、統合している」と主張している。
この神話的な母系制の概念は、バスク人の概念と一致しており、彼らの神話に明確に反映されている。インド・ヨーロッパの父系制の概念では太陽は神、ヌメン、あるいは男性の精霊として描かれているのに対し、大地は太陽と月の母である。夜明けと夕暮れ時、太陽と月が母なる大地の懐に戻る時、この二つの姉妹に祈りと挨拶が捧げられた。
フランツ＝カール・マイヤーという哲学者は 、バスク神話の原型的な背景は、大母神に支配された旧石器時代の文脈に刻まれなければならないと主張した。その文脈において、 マリ（女神） とその変容のサイクルは、母系制自然主義的文脈の典型的な象徴性をすべて提供している。大母神の原型によれば、これは通常、豊穣崇拝と関連付けられており、マリの場合のように、豊穣と多産の決定者であり、雨や雹の創造者であり、その大地の力は、空間と時間、生と死、幸運（恩寵）と不運において作物に依存している。[ 61 ]
ケルト人 アドラーによれば、「女性が今日の多くの社会よりも大きな権力を持っていた古代社会の証拠は数多く存在する 。例えば、ジャン・マルカル のケルト社会の研究は、女性の権力が神話や伝説だけでなく、結婚、離婚、財産所有、統治権に関する法典にも反映されていたことを示している…もっとも、これは家父長制によって覆されたのだが」[ 62 ] 。
エラム人 『ケンブリッジ古代史』 （1975年）[ 63 ] エラム 文明を多かれ少なかれ特徴づけていた母系制の慣習を反映しているのだろう」と述べている。[ b ]
ハウデノソーニー アメリカ合衆国が州になる前に、6つの部族から構成されていたハウデノソーニー連邦は、「平和の大拘束法」という憲法に基づいて運営されており、この 憲法 では、女性が戦争に進むかどうかの決定を含め、連盟の政治的意思決定に参加している。[ 66 ] [ 67 ] ダグ ・ジョージ [ 70 ]
ジョージ＝カネンティオは次のように説明する。
私たちの社会では、女性があらゆるものの中心です。自然は女性に創造する能力を与えたと私たちは信じています。したがって、女性がこの機能を守るために権力のある地位に就くのは当然のことです。…私たちは女性を通して氏族をたどりました。この世に生まれた子供は、母親の氏族の一員となりました。若い女性は肉体的に強いことが期待されていました。…若い女性は伝統的な栽培について正式な指導を受けました。…イロコイ族は栽培する作物に完全に依存していたため、この重要な活動を管理する者は、私たちのコミュニティ内で大きな権力を行使しました。女性は生命を与える者であるため、自然に人々の食糧を管理しているというのが私たちの信念でした。…どの国でも、真の富は土地とその資源の管理から生まれます。私たちのイロコイ族の哲学者たちは、私たちが自然法を知っているのと同じくらいこのことを知っていました。私たちにとって、女性は母なる大地のリズムにずっと敏感であるため、女性が土地を管理するのは理にかなっていました。私たちは土地を所有するのではなく、その管理者でした。私たちの女性たちは、コミュニティをどこに建設するか、土地をどのように利用するかなど、領土に関わるあらゆる問題を決定しました。私たちの政治制度では、完全な平等が義務付けられていました。私たちの指導者は、任命が一般の審査を受ける前に、女性の集会によって選出されました。私たちの伝統的な政府は、同数の男性と女性で構成されています。男性は首長であり、女性は氏族の母です。指導者として、女性は男性の行動を注意深く監視し、不適切と思われる法律には拒否権を行使する権利を保持しています。私たちの女性は、政治的および経済的な権力を握っているだけでなく、人命の奪取に関わるすべての問題を決定する権利も持っています。宣戦布告は女性の承認が必要であり、平和条約は彼女たちの審議の対象でした。
カシ族とガロ族 インド北東部に住むカーシ族とガロ族は、メガラヤ州で最もよく知られている母系社会の2つです。カーシ 族は インド 北東部のメガラヤ州に住んでいます。 [ 80 ]カーシ 族 は 主に母系 社会 と考えられていますが、ループリーナ・バネルジーなどの女性学研究者はカーシ族を母系社会とみなしています。[ 80 ] [ 80 ] [ 80 ] [ 80 ] [ 81 ] [ 81 ] [ 80 ] [ 81 ]
ミノア文明 ローリッヒによれば、「多くの学者は、クレタ島は女王兼女司祭によって統治された母系社会であったと確信している」[ 83 ] クレタ文明 」は「紀元前1500年」に父系社会に侵略され植民地化される前は「母系社会」であった[ 84 ] 。考古学者のマリアンナ・ニコライドゥは、新石器時代の ギリシャと青銅器時代のクレタ島における母系社会の問題を調査し、「家族や親族関係に関する限られた遺伝学的データ（それ自体も解釈の余地がある）を除けば、発掘された証拠は、そのような社会システムの存在を支持するものでも否定するものでもない」と結論付けている。[ 85 ] [ 86 ]
モソ族 チベット に近い中国に住むモソ族は、しばしば 母系社会であると表現される。[ 87 ] 母系制 という用語が用いられることもあるが、より正確ではあるものの、彼らの社会組織の複雑さを完全に反映しているとは言えない。実際、モソ族の文化を西洋の伝統的な定義で分類することは難しい。彼らは母系制文化の側面も持ち合わせている。女性が家長を務めることが多く、相続は女性の血統を通じて行われ、女性がビジネス上の意思決定を行う。一方で、政治的な意思決定は男性が行う傾向がある。また、モソ族の現在の文化は、中国における少数民族としての地位によって大きく形作られてきたことも注目に値する。[ 88 ] 母系制で あると主張している。2016年現在 [ 89 ] [ 90 ] [ 89 ] [ 90 ] [ 89 ]
古代セム語を話す人々 ストーンやアイスラーといった青銅器時代の歴史家の間でよく見られる誤解の一つに、セム族が 母系社会であったという考えがある。この見解の一例として、ストーンの著書『神が女性であったとき』 ヤハウェ アムル人 やイスラム以前のアラブ人 の証拠は、原始的なセム族の家族は実際には父系制であったことを示している。
しかし、すべての学者が同意しているわけではない。人類学者で聖書学者のラファエル・パタイ は著書『ヘブライの女神』の中で、ユダヤ アシェラ の崇拝であったと述べている。聖書の士師記には、アシェラの崇拝は紀元前12世紀に遡ると記されている。元々はカナン人の 女神であったアシェラの崇拝は、カナン人と結婚したヘブライ人によって取り入れられた。アシェラは公然と崇拝され、彫刻された木の柱で表された。古代パレスチナ各地で多数の小さな裸の女性の粘土像が発見されており、7世紀のヘブライ語の文書には、出産する女性のためにアシェラの助けを求める記述がある。[ 91 ]
シェキナーは 、神聖な輝きと慈悲の両方を体現する女性の聖霊の名前です。母親に関連するさまざまな特徴を示し、病める者や落胆する者を慰め、ユダヤ人が追放されるときにはいつでも付き添い、罪人に報復するのではなく慈悲を与えるよう神に取り次ぎます。シェキナーはヘブライ語聖書の創作ではありませんが、パタイによれば、紀元1世紀または2世紀の少し後のアラム語訳聖書に登場します。最初は神の存在として描かれていましたが、後に神とは区別され、より物理的な属性を持つようになります。[ 92 ]
スパルタ 男性が戦いに出かけている間、あるいは王が二人とも無力であったり、統治するには若すぎたりする時には、女性がスパルタを統治した。 スパルタの女王ゴルゴは、 アッティカ の女性から「あなたたちスパルタの女性だけが男性を支配する女性なのね」と尋ねられ、ゴルゴは「そうよ、私たちは男性の母親である唯一の女性だから！」と答えた。[ 94 ]
サマーリアン また、ロールリッヒによれば、「初期のシュメールの都市国家では、母系制は単なる痕跡以上の何かを残したようだ」 [ 95 ] 。
ウモジャ エミリー・ワックスによると、1995年、ケニア で、ある部族の女性のみの村ウモジャが、女族長のもとで設立された。ウモジャには約36人の住民がいた。 [ 96 ] [ 97 ] [ 98 ] [ 96 ] [ 99 ] [ 99 ] [ 97 ] [ 98 ] [ 98 ] [ 98 ] [ 97 ] [ 98 ] [ 98 ]
ベトナム ウィリアム・S・ターリーによれば、「ベトナムの伝統文化における女性の役割は、 母系制の痕跡を残す土着の慣習によって（部分的に）決定され」[ 100 ] [ 100 ] [ 100 ] 。ピーター・C・ファンは 、「ベトナム人が中国から導入された父系制を採用するまでは、古代ベトナムの家族制度はおそらく母系制であり、女性が氏族や部族を支配していた」と説明している[ 101 ] [ 102 ]。 [ 102 ] [ 103 ] チリコスタによれば、アウ・コー の伝説は「北ベトナムに元々の『母系制』が存在していたことの証拠であり、そこで発展した二重親族制度につながり、 母系と父系の家族構造のパターンを組み合わせ、両方の系統に等しい重要性を与えた」と言われている。[ 104 ] [ f ] [ g ] [ 105 ] [ h ] …[と]ベトナムは元々母系制だったという見方 が結びついて…[女性の（中国の）父系制からの解放闘争をベトナム独立のための国家全体の闘争の比喩として捉えることにつながった」ため、「母系制が父系制に打倒されることに抵抗する闘争の比喩」となった、と述べている。[ 106 ] キース・ウェラー・テイラー によれば、「当時の母系社会の風潮は、 チュン・トラクの母の墓と霊廟が残っているにもかかわらず、彼女の父の遺物は何も残っていないという事実によって証明されている」[ 107 ] [ 108 ] [ 109 ] チュン・トラク という女性が、妹のチュン・ニョと一緒に 彼女は「8万人を超える兵士…[その中には]多くの将校が女性であった」[ 109 ] [ 109 ] [ 109 ] [ 109 ] チュウ夫人 は「儒教化された父権的規範を緩和する母権的文化を体現しているように見えた … [しかし]彼女はまた、野蛮で暴力的な一面を持つ異端者として も描かれている」[ 110 ]。
フェミニズム思想において 母系社会は 、既存社会の人類学的記述においてはほとんど使われなくなっているが、フェミニズム においては依然として重要な概念である。[ 127 ] [ 128 ]
エリザベス・スタントン 第一波フェミニズムの 言説では、エリザベス・キャディ・スタントン かマーガレット・フラー （どちらが先かは不明）が母系制の概念を導入し[ 129 ] 、マチルダ・ジョスリン・ゲージ もこの言説に加わった[ 130 ] ヴィクトリア・ウッドハル は1871年に、男性に対し米国政府を女性に開放するよう求め、さもなければ1年以内に新しい憲法と政府が樹立されるだろうと訴えた[ 131 ]。 [ 132 ] [ 133 ]。 シャーロット・パーキンス・ギルマンは 1911年と1914年に[ 134 ] [ 135 ] [ 136 ] [ 137 ] 、政府において同様に活用されるべきである」からである。[ 138 ] [ 139 ]
ジェームズ・ペナー教授によれば、文化フェミニズム には「母系崇拝」が含まれる。[ 140 ]
フェミニスト文学 では、母系制と父系制は単純な鏡像として捉えられていない。[ 141 ] 母系制は 時に「女性による政治的支配」を意味するが、[ 142 ] [ 143 ] [ 141 ] スターホークは この区別について論じており、 [ 141 ] [ 144 ] [ i ]
急進的なフェミニストにとって、母系制の重要性は、「女性原理への崇敬が …抑圧的なシステムをいくらか和らげる」ことにある。[ 146 ]
フェミニスト・ユートピアは 、一種の主張である。ティネケ・ウィレムセンによれば、「フェミニスト・ユートピアとは 、少なくとも女性が住みたいと思う場所の描写である」[ 147 ]。 [ 148 ] 女性が絶対的な独裁者である現代のユートピアはほとんど開発されていない」と述べている。
フェミニストの少数派、概して急進的なフェミニスト [ 127 ] [ 128 ]
こうした主張の中には、過去の母系社会に関する研究に基づいているものもある。
ロビン・モーガン ロビン・モーガンは 、女性たちが「女性支配の世界 」のために闘い、それを創造することについて書いた。[ 196 ] アドラーは、「フェミニストは過去の母系社会について様々な見解を持っているが、未来の目標についても意見が分かれている。ウルサ・マイオールの魔女団の女性が私にこう言った。『今はあらゆる手段を使って女性の権力を主張しているが、最終的な目標が、生まれ持った身体に関係なくすべての人間が平等な社会なのか、それとも女性が制度的な権威を持つ社会なのか、私にはわからない』」 [ 197 ]と報告した。 一部のフィクションは、必ずしもそれを擁護することなく、逆転した母系社会の代替案を描写することで、現在のジェンダー階層を風刺している。カリン・シェーンプフルークによれば、「ゲルト・ブランテンベルクの『エガリアの娘たち』 [ 198 ]、 [ 199 ] [ 200 ] エガリアは 、望ましい母系社会のビジョンが創造されるという意味でのジェンダー不平等の典型的な例ではない。エガリアは 、 」 [ 200 ] [ 201 ]
平等主義的な母系社会については、[ 202 ] ハイデ・ゲトナー＝アーベンドロート の国際現代母系社会研究・母系精神性アカデミー（HAGIA）が2003年にルクセンブルクで [ 203 ] テキサスで [ 204 ] [ 205 ] [ 206 ] …、多くの母系社会では、社会秩序は地域レベルでも地方レベルでも完全に平等である」[ 207 ] から洞察を得ることができる 」[ 208 ] ユートピア ではない」 [ 209 ]と主張した。
エラ―によれば、「男性が将来の母系社会の要求に従う能力に対する深い不信感」[ 210 ] [ 210 ] 、女性優位が現在の世界秩序よりも社会にとって、そして男性にとってより良いものである」 [ 211 ]という理解 [ [ 211 ]
「人口統計的に見ると」[ 212 ] [ 212 ] [ 212 ] [ 212 ] [ 212 ]である。
生物学を根拠として男性または女性を他方より優れていると考えることは、アンドレア・ドウォーキン[ 213 ] [ 214 ]などによって無効であると批判されてきた。女性には男性との同化を妨げる特有の特性があるという主張は、ティ・グレース・アトキンソン [ 215 ]
性別 に基づいて統治者を選ぶことに対するマンスフィールドの批判は、性別に関係なく最も適任な人物が選ばれるべきだという点である。[ 216 ] 例えば 国王）によって与えられた法的権利の方が功績よりも重要であるため、功績だけでは官職に就くには不十分だと考えていた。[ 217 ]
ベッキー・L・ロスによれば、提案されたコミュニティ内の多様性は、コミュニティの形成を完了することを特に困難にする可能性がある。[ 218 ]しかし、ドウォーキン [ 149 ] [ 219 ]
フェミニストであるクリスティン・スタンセル 教授は、フェミニストが国家権力を獲得するためには、女性は男性と民主的に協力しなければならないと述べている。「女性は、世界の繁栄をめぐる闘いにおいて、新世代の男性たちと共にその地位を占めなければならない。貞淑な主婦たちの国であろうと、勇敢な女性たちの国であろうと、女性の国は選択肢ではない……女性の幸福と自由は、民主主義の存続と切り離すことはできない。」[ 220 ] ハーランドは [ 221 ] [ 222 ] [ 223 ] [ 224 ]
母系社会に対するその他の批判としては、逆差別や男性に対する差別につながる可能性があること、ほとんどのフェミニストを含む大多数の人々が反対していること、あるいは多くの女性が指導的地位を望んでいないことなどが挙げられる。[ n ] [ 230 ] [ 231 ] [ 232 ] [ 233 ] [ 234 ] [ o ] [ p ] [ 232 ] [ q ] [ r ] [ s ] [ 241 ] [ 242 ] [ 232 ] [ 243 ] [ 244 ] [ 232 ] [ 245 ] [ 246 ] [ 247 ] [ t ] [ 248 ] [ 249 ] [ 250 ] [ 250 ] 。
エラ―によれば、将来の母系社会を追求することは、現在の社会構造におけるフェミニストの地位を犠牲にするリスクを伴う傾向があり、多くのフェミニストはそのリスクを負うことを望んでいない。[ 210 ] [ 251 ] [ 251 ]
男性が考案したコミックの キャラクターであるワンダーウーマン に代表される「母権主義者」は、キャシー・サラチャイルド 、キャロル・ハニッシュ 、その他数名によって批判された。 [ 252 ]
宗教思想において
排除 一部の神学や神政政治では、女性が市民政府や公的指導者になることを制限または禁止したり、投票を禁止したりしており、[ 253 ]
アンヌ・ソフィー・ロアルドによれば、 イスラム教 では、女性の政治的指導権は制限されるべきだという見解を持つイスラム学者もいる。[ 254 ] この制限は、イスラム教の創始者であり最後の預言者であるムハンマド のハディース に由来するとされている。 [ 255 ] [ u ] [ 255 ] [ v ] ロアルド [ 259 ] [ 260 ] カリフ （スンニ派イスラム教徒全体の指導者）以外のすべての地位に就くこと」を認めていたという。[ 261 ] [ 262 ] [ 263 ] 同胞団 は、女性は大統領や国家元首にはなれないが、他の公職に就くことはできるが、「司法職に関しては、…法学者の大多数が…それを完全に禁止している」と述べている。[ 264 ] [ 265 ] [ 266 ] [ 267 ] [ 268 ] イランでは [ 269 ] [ 270 ] スティーブン・ピンカー によれば、世界のイスラム教徒の90%を占める35か国を対象とした2001年から2007年のギャラップ世論調査 では、「主要なイスラム諸国の男女の大多数が、女性は男性の影響を受けずに投票し、政府の最高レベルで奉仕することを許されるべきだと答えている」 [ 271 ] 。 教育者のトヴァ・ハートマン氏[ 272 ] 正統派の 指導者の間では、ラビ派ユダヤ 教において、イスラエルが近代国家になる前から、女性がイスラエルで公職に就くことは国家の存立を脅かすという立場が取られており、ハートマン氏 はこの見解が「広く合意されている」と報告している[ 273 ] CEDAW として知られる国際的な女性の平等協定を批准した際、宗教裁判所に女性が座ることを禁じる宗教共同体に対しては、その適用を保留した[ 274 ] [ 275 ] 。イリット・ウマニト氏によると、 「 『 男性優位』はユダヤ教の根本的な教義である」[ 276 ] リクード党 主導の「政府は女性の高位の参加にあまり協力的ではなかった」。[ 277 ] カルマ・レクシェ・ツォモによれば、仏教 では、「ブッダはサンガに女性を受け入れることをためらったとされている …」[ 278 ] [ 279 ] [ 279 ]と記している。 インドのヒンドゥー教徒 の間では、 「インドで最も規模の大きい男性のみで構成されるヒンドゥー民族主義組織」であるラシュトリヤ・スワヤムセヴァク・サング [ 280 ] [ w ] [281 ] 。女性 で が ヒンドゥー 民族主義 の [ 281 ] 、国会 で2人の女性を育成したが[ 282 ] [ 283 ] [ 281 ] 。 ジョン・ノックス プロテスタントキリスト教 において、歴史的にのみ考察すると、1558年にジョン・ノックス （マリア・スチュアート の主題）は『女性の怪物的な統治に対する最初のラッパの響き』 [ 284 ] [ 285 ] [ 285 ] [ 285 ] [ x ] [ 287 ] [ y ] 使徒パウロ の発言に一部基づいていると述べた。 [ 288 ] 。[ 289 キャスリン M.ブラモール 、 [ 291 ] も 含ま れて [ 291 ] [ 292 ] ジャスパー・リドリーは 1968年に、ノックス自身も自分の表明した立場を個人的には信じておらず、単に世論に迎合しただけかもしれないと主張したが、[ 293 ] W・スタンフォード・リード によって異議を唱えられている。[ 294 ] …[その中で]彼は … 同時代のほとんどの人にとって受け入れられないことはほとんどなかった」と述べたが、[ 295 ] [ 296 ] ノックスの著作の序文 には、当時ノックスの見解に賛同する人々がいたと記されており、序文に は「ノックスの見解は同僚の見解と一致していた …[グッドマン、ウィッティンガム、ギルビー]」とある。[ 297 ] クリストファー・グッドマン で、リーによれば、「女性統治者は本質的に怪物であると考え、聖書の議論を用いて、女性はいかなる政治権力からも 排除されるべきであることを証明した」 [ 298 ]。 [ 299 ] ジョン・カルヴァン はヒーリーによれば、「女性による統治は本来の適切な自然秩序からの逸脱であり、したがって人類が原罪のために受けた罰の一つである」と述べた。[ 300 ] [ z ] [ 301 ] ヒーリーによれば、ハインリヒ・ブリンガー は「女性による統治は神の律法に反する」と主張したが、「そのような統治に反対するために常にその理由を用いるべきではない」と警告した。[ 302 ] [ 303 ] [ 304 ] [ 305 ] [ 306 ]ノックスの見解は 、現代のプロテスタントで は 指導者や信徒の
包括的な エラ―によれば、フェミニスト神学 は人類を「女性が支配する社会、あるいは平等な社会」[ 307 ] [ 308 ] 「女性中心主義的 」 で生命を愛する価値観[ 308 ] [ 308 ] [ 309 ]ことを生み出す。
批判の一つとして、エラ―によれば、未来の母系社会は精神性の反映として非歴史的であると捉えられており[ 211 ]
大衆文化において
古代劇場 紀元前390年、アリストパネスは 、女性が立法権を獲得し、限定的な平等原則に基づいてギリシャのアテネ を統治するという劇『エクレシアズサイ』 [ 310 ] [ 310 ] [ 310 ] [ 311 ]
膜 2011年のディズニー アニメ映画『火星にはママが必要』 2023年の映画『バービー』
その他の動物 ヨーロッパバイソンの 社会構造は母系社会であると説明されている。[ 325 ] 母系制は、ブチハイエナ 、ゾウ 、[ 326 ] キツネザル 、ハダカデバネズミ 、[ 327 ] ボノボ [ 328 ] ヨーロッパバイソン の群れの社会構造も専門家によって母系制と表現されている。群れのメスが群れを率い、群れ全体がメスについて放牧地へ移動する。[ 325 ] [ 329 ] [ 330 ] [ 331 ]
注記 ↑ アマゾン・フェミニズムとは、ジェンダー平等の目標に向けて女性の身体能力を重視するフェミニズムのことである。 ↑ エラム文明 ：現在のイランの一部に存在した古代文明↑ ジェンダー役割とは 、社会関係における特定の性別の規範の集合のことである。↑ クラン・マザーとは 、特定のネイティブ・アメリカンの部族の長老である女族長で、通常は部族長の任命を担当していた。↑ シトネス族は 、紀元1世紀に北ヨーロッパに住んでいたゲルマン系またはフィン系の民族である。↑ 北ベトナム 、1976年に南ベトナムと合併するまで主権国家であった。↑ 父系 、父の血統に属する、一般的に相続のため↑ 儒教と は、孔子に由来する倫理と哲学のことである。↑ アドラーは母系社会を「女性のものが価値を持ち、権力が所有欲や支配欲のない、自然と調和した有機的な方法で行使される領域」と書いた。 [ 145 ] ↑ アナルカ・フェミニズム ：アナーキズムとフェミニズムを組み合わせた哲学↑ メアリー・デイリーによるhag の別の定義については、デイリー、メアリー、ジェーン・カプティ共著『Websters' First New Intergalactic Wickedary of the English Language』 （ロンドン、イギリス：Women's Press、1988年、 ISBN 1960）を参照。 0-7043-4114-X )), p. 137. ↑ 超感覚的知覚 （ESP）、認識されている物理的な感覚を介さずに、心によって感知される知覚↑ ショービニズムとは 、極端で非合理的で、特定の集団を支持する党派主義のことである。↑ 「女性は男性ほど積極的に立候補しないし、ほとんどの女性は男性に立候補を促そうともしないようだ。女性は男性ほど物事を『仕切る』ことを望んでいないようだ。ここで言う『仕切る』とは、前者と同様に先頭に立つことを意味する別の政治的な意味で使う。……女性は男性と同じように党派的であり、したがって男性と同じように政治的である。しかし、その度合いは同じではない。彼女たちは容易に党派間の対立に身を投じるが、先頭に立って党派の敵意の標的になることにはそれほど積極的ではない（とはいえ、彼女たちは挑発的な本を書くことはある）。」 [ 225 ] 、ジェンダーギャップを 、教育や収入といった『参加要因』にまで遡って分析している。これらの要因は、男性に市民としてのスキルにおいてより大きな利点を与え、政治への参加を可能にする」 [ 226 ] 弱い」 [ 227 ] 、主張や支持する大義を発展させる攻撃性である」… [ 228 ] 、野心が少ないか、あるいは異なる野心を持っているかもしれないが、男性と同じように政治的な動物であるため、彼女もまた、自分のやり方であれば支配することを好む」 [ 229 ] シャウブ（2006） も参照。 ↑ 「アテナイ人は極端だったが、ギリシャ人やローマ人のほとんどは女性が政治に参加すべきだとは考えていなかった。芸術や宗教の分野でさえ、女性の自己表現のための公的な場は認められていなかった（ おそらく「女司祭」を除いて）。」 [ 235 ] [ 236 ] ↑ 「アリストテレスによれば 、女性は男性のような権威や政治的能力を持たないため、いわば政治から追い出され、家庭へと追いやられる。一方、男性はより大きな権威ゆえに支配する。」 [ 237 ] ↑ 「戦う能力は 支配する上で重要な主張であり 、我々が検討している攻撃的な男らしさのステレオタイプの集大成である」、「精神的にも肉体的にも、女性が戦闘において男性ほど有能ではないことを合理的に否定できる人がいるだろうか？ …保守派は、これが女性が男性と同じではないことを証明していると言う」、「男らしさは戦争、つまり最も困難で危険な自国の防衛において最もよく示される」 [ 238 ] …。大多数の女性はGIジェーンになる機会を辞退するだろう。女性が戦闘部隊への参加を許可されているNATO諸国では、女性は構成員のわずか1パーセントを占めるにすぎない…。平等についての信念がどうであれ、女性は戦闘よりも他の場所で必要とされていると合理的に判断するかもしれない」 [ 239 ] ↑ GIジェーン は「軍隊に所属する女性」です。 [ 240 ] ↑ NATO （北大西洋条約機構）は、加盟国に集団的な軍事防衛を提供する組織である。↑ 「ウッドハル夫人は誠意をもって立候補を申し出たようで、当選するかもしれないという漠然とした期待、あるいは希望を抱いているのかもしれないが、彼女は時代を先取りしすぎているようだ。世間の意識はまだ女性の普遍的な権利というレベルにまで達していない」…「現在、男性は弱い立場にある女性への愛情と親切心から、彼女に妥当な数の特権を与える傾向にある。しかし、それ以上の段階になると、男性は躊躇する。なぜなら、統治の栄光をめぐる競争の混乱、興奮、リスクを彼女に分かち合わせることは、男性にとって不自然なことのように思えるからだ。」 ↑ 「コーランの節4:34は 、女性の指導力を非難するために使われてきた」 [ 256 ] [ 257 ] Roald（2001） 、pp.189–190 は、それぞれ、Badawi、Jamal、『 Gender Equity in Islam: Basic Principles』 （Indianapolis: American Trust Publications、1995）、p.38 およびおそらく随所 、およびRoald、Anne Sofie、およびPernilla Ouis、『 Lyssna på männen: att leva i en patriarkalisk muslimsk kontext』 、 Kvinnovetenskaplig Tidskrift 、pp.91–108 （1997）を引用している。 ↑ 別の翻訳では、「女性を指導者とする民族は成功しない」となっている。 [ 258 ] 2001年の著者によるハディースの言い換え「女性を指導者とする民族は成功しない」は、 Roald (2001) 、p.にある 。 ↑ インドはヒンドゥー教徒が多数派だが、公式には世俗国家である（バケッタ（2002） 、p.157 ）。 ↑ 「私は、神がこの時代に、女性が男性の上に君臨し支配権を持つことは自然界の怪物以上のものであると確信している。」 [ 286 ] ↑ 「女性をいかなる王国、国家、都市においても支配、優位、統治、または帝国の地位に就かせることは、自然に反し、神を侮辱し、神の揺るぎない意志と承認された定めに最も反するものであり、最終的には良き秩序、すべての公平と正義を抑圧するものである。」 [ 287 ] ↑ 原罪と は、キリスト教において、アダムがエデンの園で神の意志に反逆したことに起因する罪の状態、あるいは神の意志に背いた状態を指す。
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Four ( Visions of Utopia )、 Rohrlich (1984) 、p. 205 を 参照。 ↑ ファーリー（1984） 、 p.238 ↑ Zerilli (2005) 、p. 80 、引用文の中でPorter (1992) 、p. 261 を引用しているとされる。 ↑ デイリー（1990） 、 15 ページ ↑ デイリー（1990） 、p. xxvi ↑ デイリー（1990） 、p. xxxiii ↑ Daly (1990) 、375ページ および脚注、 384ページも参照。 ↑ デイリー（1990） 、 29 ページ ↑ 「神の具現化」 。マザー・ゴッド教会大学。 2022年 4月25日 取得 。 ↑ ゼリリ（2005） 、 101 ページ ↑ Eller (2000) 、 p.3 ↑ ラウントリー（2001） 、 6 ページ ↑ Rountree (2001) 、5～9ページ および 随所 ↑ マンスフィールド（2006） 、 72 ページ ↑ エラー (1995) 、 183–184 ページ ↑ Eller (1995) 、p. 184 1 2 ジョンストン、ジル、『レズビアン・ネイション：フェミニストの解決策』 （ニューヨーク：サイモン＆シュスター、1973年（SBN（ISBNではない）671-21433-0））、248ページ、 および 248～249ページを参照。 ↑ Franklin, Kris、& Sara E. 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Roth 編『Different Voices: Women and the Holocaust』 （NY: Paragon House、1993年）、373–418ページにも掲載 ) および Weiss, Penny A.、Marilyn Friedman 著『Feminism & Community』 （Temple University Press、1995年、ISBN 1-56639-277-2 ISBN 978-1-56639-277-8 ))), p. 330. ↑ マンスフィールド (2006) 、 241–242 頁 、プラトン『国家』 を引用。 ↑ マンスフィールド (2006) 、pp. 173–174 および注 14、16–17、および 19 、引用元：ホッブズ『リヴァイアサン』 第 10章、14–15 章、および 21、タック、リチャード 『自然権理論』 （ケンブリッジ：ケンブリッジ大学出版局、1979 年）、第6 章、およびタルコフ、ネイサン『ロックの自由のための教育』 （シカゴ：シカゴ大学出版局、1984 年）、p.38。 ↑ ロス（1995） 、 p.208 ↑ ファーリー (1984) 、p. 238 (Wittig、Monique、 Les Guérillères を尊重)。 ↑ スタンセル、クリスティン （2010）。 『フェミニストの約束：1792年から現在まで』 （第1 版）。ニューヨーク：モダン・ライブラリー（ランダムハウス）。394 ページ 。ISBN 978-0-679-64314-2 。↑ バートコウスキー、フランシス、『フェミニスト・ユートピア』 （リンカーン：ネブラスカ大学出版局、1989年（ ISBN） 0-8032-1205-4 )), ch. 1. ↑ ドノバン（2000） 、 48 ページ ↑ Schönpflug (2008) 、p. 21 、p. 20–21を参照。 ↑ ギルマン、シャーロット・パーキンス、「フェミニズムとは何か？」 、『サンデー・ヘラルド』 第 CXL 巻、第 65 号、1916 年 9 月 3 日 (特別版)、[§]マガジン 、p. [7] [§]、ボストン ・ヘラルド紙（マサチューセッツ州ボストン）（男女統合について：「女性の本質的な義務は …子供の父親を選ぶことである」および「女性は常に男性を愛する」、いずれも第 2欄、および「男性と女性のより緊密な結合、より深い愛着」、第 3欄；自由について：「[女性の]完全な経済的自立…[および]現在私たちの少女に認められている自由」、第 1欄、「自由」（複数の言及）、第2欄 、および「フェミニズム …[は]労働の5分の4を解放する」および「今日[1916年]女性に可能な比較的自由な行動」、いずれも第 3欄）（マイクロフィルム（ベル＆ハウエル））。 ↑ マンスフィールド（2006） 、 80～81ページ↑ マンスフィールド（2006） 、 79～80ページ↑ マンスフィールド（2006） 、 17ページ↑ マンスフィールド（2006） 、49ページ、および170～171ページと204～206ページも参照。↑ マンスフィールド（2006） 、 161ページ↑ ロアルド（2001） 、 195 ページ ↑ ドノバン (2000) 、 30 ページ 、グリムケ、サラ M. 、『男女平等と女性の地位に関する書簡』 （ニューヨーク：バート・フランクリン、1970 年（1838 年））81 ページを引用（女性が「政府に参加する」ことに反対し、「おそらく、公務は女性にはあまりにも卑劣であるというビクトリア朝の考え方を反映している」）。 1 2 3 4 ヘルツォーク (1998) 、 424–425 ページ ↑ Richards (1997) 、p. 120 、ただしpp.120–121を参照。 ↑ マンスフィールド (2006) 、 72 ページ (「証拠は、ほぼすべての時代において男性がすべての社会を支配してきたこと」および「男性は、我々が知るすべての政治を支配してきた」) および 58 ページ (「これまでのすべての社会、現在の民主主義を含め、頑固で自己主張的な男らしさに浸透した何らかの家父長制であった」（イタリック体省略）)、および66 ページ (「男性によって運営されている政府だけでなく、男らしさに基づく家父長制」、適用可能性は「ここで」の先行詞によって異なる) を参照。 ↑ ルーデン（2010） 、p.80 （原文強調）↑ 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外部リンク ナイト、クリス。「初期人類の親族関係は母系制であった」 （2008年）。
