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グロリア・エヴァンジェリーナ・アンサルドゥア（1942年9月26日 - 2004年5月15日）は、アメリカの哲学者であり、チカーナ・フェミニズム、文化理論、クィア理論の研究者である。彼女の最も有名な著書『ボーダーランズ／ラ・フロンテラ：新しいメスティサ』 （1987年）は、メキシコとテキサスの国境で育った彼女の人生にゆるやかに基づいており、生涯にわたる社会的、文化的周縁化の経験を作品に取り入れている。彼女はまた、ネパントラ、コヨサウルキの命令、新しい部族主義、スピリチュアル・アクティビズムの概念を含め、国境沿いに発展する周縁的、中間的、混合文化についての理論を展開した。[ 1 ] [ 2 ]その他の注目すべき出版物には、チェリー・モラガと共同編集した『This Bridge Called My Back: Writings by Radical Women of Color』（1981年）がある。
アンサルドゥアは1942年9月26日、テキサス州南部のリオグランデ渓谷で、ウルバノとアマリア（旧姓ガルシア）アンサルドゥア夫妻の4人兄弟の長女として生まれた。彼女の曽祖父ウルバノ・シニアはかつてヒダルゴ郡の地方判事であり、彼女が生まれたヘスス・マリア牧場の最初の所有者だった。彼女の母親は、家族が所有していた隣接する牧場ロス・ベルヘレス（「庭園」の意）で育ち、幼い頃にウルバノ・アンサルドゥアと出会い結婚した。アンサルドゥアは16世紀から17世紀にかけてアメリカ大陸に渡ってきたスペイン人入植者の子孫である。アンサルドゥアという姓はバスク語に由来する。彼女の父方の祖母はスペインとドイツの血を引いており、南テキサスの牧草地帯の初期の入植者の子孫だった。[ 3 ]彼女は父親の家族を「とても貧しい貴族だが、それでも貴族」と表現し、母親を「とてもインド的で労働者階級で、おそらく黒人の血が少し入っているが、私の出身地の谷では常に軽蔑されている」と表現している。[ 4 ]
アンサルドゥアは、家族が年月を経て徐々に富と地位を失い、最終的には貧困に陥り、移民労働者になることを強いられたと記している。家族は「畑仕事は最低の仕事であり、移民労働者になるのはさらに最低の仕事だ」と憤慨していた。[ 5 ]彼女の父親は小作農で、収入の60%を自分のものにし、残りの40%はリオ・ファームズ社という白人所有の企業に渡っていた。アンサルドゥアは、家族が土地を失ったのは、南テキサスで「策略」によって土地を買い占めていた白人による「税金と汚い操作」と、「不注意で多くの土地と金を失った」彼女の「非常に無責任な祖父」の行動が複合的に作用したためだと主張した。アンサルドゥアは12エーカーの「小さな土地」を相続したが、それを母親のアマリアに譲渡した。彼女の母方の祖母ラモナ・ダビラは、テキサスがメキシコの一部だった時代から土地の権利を蓄積していたが、その土地は「白人の貪欲さによる不注意と、祖母が英語を知らなかったこと」のために失われた。[ 4 ]
アンサルドゥアは、自身を「インディアン」とは呼ばなかったものの、先住民の血を引いていると主張した。 『グロリア・E・アンサルドゥア・リーダー』に収録されている「分断を越えて語る」の中で、彼女は、白人とメスティーソの混血である祖母が、臀部の黒い斑点から自分を「純粋なインディアン」と呼んだと述べている。その後、アンサルドゥアは、「父のもとで働いていたブラセロたちの顔に、自分自身を見出した。ブラセロたちはほとんどがメキシコ中部出身のインディアンで、南テキサスの畑で働くためにやって来た。祖母たちが語ってくれた話や、私たちが食べていた食べ物を通して、メキシコ人のインディアン的な側面を認識した」と書いている。家族はメキシコ人として認識していなかったにもかかわらず、アンサルドゥアは「私たちはやはりメキシコ人であり、すべてのメキシコ人は一部インディアンである」と信じていた。アンサルドゥアは先住民のアイデンティティを盗用したとして先住民学者から批判されているが、彼女は先住民の批判者たちは「私の著作を誤解しているか、あるいは十分に読んでいない」と主張した。自身を「4分の3インディアン」と称しながらも、彼女は「インディアンの文化的境界を侵害しているのではないか」と恐れ、自身の理論が「先住民文化の不正流用」や「真のインディアンの身体を持つ人々」の不正流用に「意図せず加担してしまうのではないか」と懸念していると書いている。また、「メスティサヘ（混血）と新たな部族主義」が先住民を「脱部族化」するのではないかと心配しながらも、対話は「どんなに危険であっても」不可欠だと考えていると書いている。アンドレア・スミスがサンタクルーズで主催した「暴力の色」会議について書いたアンサルドゥアは、ネイティブアメリカンの女性たちが「多くの非難」を行っていると非難した。彼女たちは、非先住民のチカーナによる先住民のアイデンティティの使用は「先住民の精神性の悪用と、インディアンのシンボル、儀式、ビジョンクエスト、シャーマニズムなどの精神的な癒しの実践のインターネットによる流用」の継続であると主張したからである。[ 6 ] [ 7 ]
アンサルドゥアが11歳の時、彼女の家族はテキサス州ハーギルに引っ越した。[ 8 ]彼女は1962年にエディンバーグ高校を首席で卒業した。[ 9 ]
彼女は、 7世代目のテハナ（テキサス生まれのメキシコ系アメリカ人）およびチカーナ（メキシコ系アメリカ人）として経験した人種差別、性差別、その他の抑圧にもかかわらず、大学教育を受けることができた。1968年、テキサス大学パンアメリカン校で英語、美術、中等教育の学士号を、テキサス大学オースティン校で英語と教育の修士号を取得した。オースティン滞在中、彼女はリカルド・サンチェスやヘドウィグ・ゴルスキーといった、政治的に活動的な文化詩人や急進的な劇作家たちと交流した。
アンサルドゥアは、パンアメリカン大学（現テキサス大学リオグランデバレー校）で英文学の学士号を取得後、幼稚園教諭および特別支援教育教諭として勤務した。1977年にカリフォルニアに移住し、執筆活動、講演、そしてサンフランシスコ州立大学、カリフォルニア大学サンタクルーズ校、フロリダアトランティック大学などの大学でフェミニズム、チカーノ研究、創作に関する講義を時折行うことで生計を立てた。
彼女は、チェリー・モラガと共編した『This Bridge Called My Back: Writings by Radical Women of Color』（1981年）、『Making Face, Making Soul/Haciendo Caras: Creative and Critical Perspectives by Women of Color 』（1990年）の編集、そして『This Bridge We Call Home: Radical Visions for Transformation』 （2002年）の共編で最もよく知られている。アンサルドゥアはまた、半自伝的作品『Borderlands/La Frontera: The New Mestiza』（1987年）も執筆している。亡くなる直前には、博士論文として提出する予定だった『Light in the Dark/Luz en lo Oscuro: Rewriting Identity, Spirituality, Reality 』の原稿を完成させようとしていた。この作品は、デューク大学出版局から死後出版された（2015年）。彼女の児童書には、 『プリエティータには友達がいる』（1991年）、『向こう側の友達』（1993年）、『プリエティータと泣き女』（1996年）などがある。彼女はまた、多くの小説や詩も執筆している。
彼女はフェミニズム、文化理論/チカーナ、クィア理論の分野に貢献した。[ 10 ]彼女のエッセイは、急成長しているラテン系哲学の分野における基礎的なテキストとみなされている。[ 11 ] [ 12 ] [ 13 ]
アンサルドゥアは「異言を語る：第三世界の女性作家への手紙」と題したスピーチを書き、女性作家や理論家の台頭により、文学における平等で公正なジェンダー表現への変化に焦点を当てつつも、人種や文化の問題からは距離を置いた。彼女はまた、エッセイの中で、現実世界が提供しないものを補う世界を創造する執筆の力を強調した。[ 14 ]
アンサルドゥアのエッセイ「ラ・プリエタ」は、テキサスでの彼女の人生を形作ってきた思考と恐怖の表出を扱っています。アンサルドゥアは、比喩的な故郷や完全に結びつくことのできる人々がいない存在として自分自身を認識しています。この欠落を補うために、アンサルドゥアは独自の聖域、ムンド・スルードを創造し、そこで彼女の人格は特定のグループとの関係の規範に基づく境界線を超越します。代わりに、彼女のムンド・スルードでは、彼女は「茶色の土に片足、白い土に片足、異性愛者の社会に片足、ゲイの世界、男の世界、女の世界、文学の世界に片肢、労働者階級、社会主義、オカルトの世界にある、多くの腕と脚を持つシヴァ」のようです。[ 15 ]この一節は、著者が生涯を通じて取り組まなければならなかったアイデンティティの闘いを描写しています。アンサルドゥアは幼い頃から、有色人種の女性であるという課題に対処しなければなりませんでした。彼女は幼い頃から、自分の民族、自分の家族の人種差別や「女性とセクシュアリティへの恐怖」にさらされてきた。[ 16 ]家族に内在する人種差別は、白人で色白であることが名声と王族を意味する一方で、肌の色は社会の屑に等しいという偏見から、彼女をすぐに「異質な存在」として扱った（彼女の母親が、娘がペルー出身の黒人男性と付き合っていることを嘆いていたように）。彼女が育った家庭は、男性が権威主義的な指導者であり、女性である母親はこのパラダイムのあらゆる偏見に囚われていた。これは白人の家父長制社会が有色人種の女性、ゲイ、レズビアンを苦しめてきた困難な立場ではあるが、彼女は彼らを最大の敵とは考えていない。なぜなら、彼女は「石を投げることは解決策ではない」[ 17 ]と信じており、人種差別や性差別は白人だけでなく有色人種からも生じていると信じているからである。彼女の人生を通して、幼少期に植え付けられた人種差別と性差別意識は彼女を苦しめ続けた。彼女はしばしば、女性、有色人種、あるいはゲイ／レズビアンのどれに忠誠を誓うべきかを問われたからだ。シヴァ神との類似点はまさに的確である。彼女はこうした慣習に逆らい、自身の世界、ムンド・スルードへと足を踏み入れることを決意する。そこでは、自己がより深く探求し、慣習の枠を超え、同時に自己と社会を再創造することができる。アンサルドゥアにとって、これは一種の宗教であり、社会が投げかける不正義に対処し、より良い人間、より理性的な人間へと成長することを可能にするものなのだ。
本書に収録されている「異言を語る：第三世界の女性作家への手紙」というタイトルのエッセイでは、アンサルドゥアが有色人種の女性作家が直面する危険、すなわち特権の欠如に根ざした危険に焦点を当てています。彼女は、文体の変容や、真実を語らないように教えられてきたことについて語っています。母語で話したり書いたりすることで、人々は社会から疎外されてしまうのです。アンサルドゥアは、より多くの有色人種の女性作家が注目され、作品の中で正当に評価されることを望んでいます。彼女のエッセイは、私たちに思いやりと愛をもって書くことを促します。なぜなら、書くことは真実を語ることで力を得る手段であり、脱植民地化、抵抗、そしてフェミニズム運動の中で有色人種の女性たちを団結させる方法と見なされているからです。
彼女は、メキシコとテキサスの国境地帯で育った自身の人生を論じたこの自伝的著作で非常に有名です。この本は、ライブラリー・ジャーナル誌によって1987年のベストブック38冊の1つに選ばれました。『ボーダーランズ』は、チカーノ文化とラテンアメリカ文化における女性の状況を考察しています。アンサルドゥアは、チカーナの経験に関連するいくつかの重要な問題、すなわち異性愛規範、植民地主義、男性優位について論じています。彼女は、チカーナ・レズビアンの抑圧について非常に個人的な記述をし、彼女のコミュニティで女性が男性の権威に服従することを正常化する性別に基づく行動規範について語っています。彼女は、「新しいメスティサ」という概念を、障壁を打ち破り、性別の男女二元論的規範と闘う「新しい高次の意識」として展開しています。本の前半は、文化の境界地帯における孤立と孤独についてです。本の後半は詩です。この本の中で、アンサルドゥアは2種類の英語と6種類のスペイン語を使用しています。こうすることで、彼女は意図的にバイリンガルでない読者が読みにくいようにしている。言語はアンサルドゥアが子供の頃に直面した障壁の一つであり、彼女は読者に言語の壁があるときにどれほどイライラするかを理解してもらいたかったのだ。この本は彼女の怒りのはけ口として書かれ、自分の遺産や文化を誇りに思うよう促している。[ 18 ]
本書の第3章「蛇の中に入る」では、アンサルドゥアはメキシコ文化における3人の重要な女性、ラ・ジョローナ、ラ・マリンチェ、グアダルーペの聖母（「三人の母」（スペイン語：Las Tres Madres）として知られる）について論じ、彼女たちとメキシコ文化との関係を探求している。[ 19 ]
暗闇の中の光／Luz en lo Oscuro：アイデンティティ、スピリチュアリティ、現実の書き換え
アンサルドゥアは晩年の10年間に『暗闇の中の光』を執筆した。カリフォルニア大学サンタクルーズ校の文学博士号取得のための未完の論文を基に、アンサルドゥアの文学後見人であるアナルイーズ・キーティングが『グロリア・アンサルドゥア文書、1942-2004』から慎重に整理した本書は、彼女の最も発展した哲学を表している。[ 20 ]『暗闇の中の光』全体を通して、アンサルドゥアは個人的な物語を深く魅力的な理論的考察に織り込み、 9月11日の同時多発テロ、美術界における新植民地主義的慣行、連立政治など、数多くの現代的問題について論じている。彼女は西洋思想によって周縁化されてきた、知ること、存在すること、創造することの従属的な形態や方法を高く評価し、自身の執筆プロセスを、完全に具現化された芸術的、精神的、政治的実践として理論化している。『暗闇の中の光』には、ネパントレラス、コヨルシャウキの命令（アステカの女神コヨルシャウキにちなんで名付けられた）、スピリチュアル・アクティビズムなど、複数の変革的な理論が含まれている。
アンサルドゥアは、チカーナ女性としての自身の経験を概念化するために、ナワトル語で「真ん中」を意味するネパントラという言葉を用いました。彼女は「ネパントレラ」という言葉を作り出しました。「ネパントレラは境界にいる人々です。彼女たちは、しばしば相反する複数の世界の中を動き回り、特定の個人、グループ、または信念体系にのみ従うことを拒否します。」 [ 21 ]
アンサルドゥアは自身を非常にスピリチュアルな人物だと述べ、生涯で4回の体外離脱体験をしたと述べている。彼女の多くの著作で、グアダルーペの聖母、ナワトル語/トルテカ語の神々、ヨルバ族のオリシャであるイェマヤとオシュンへの信仰について言及している。[ 22 ] 1993年、彼女は学者たちが『ボーダーランズ』の「危険な」スピリチュアルな側面をほとんど無視してきたことを残念に思い、彼女の作品のこのような重要な部分に対する抵抗を嘆いた。[ 23 ]後期の著作では、現代の社会的主体がスピリチュアリティと政治を組み合わせて革命的な変化を起こす方法を説明するために、スピリチュアル・アクティビズムとネパントレラスの概念を発展させた。
アンサルドゥアは、幻覚剤、特にシロシビンキノコが彼女の創造性に与えた影響について書いています。1975年のシロシビンキノコのトリップで「頭が真っ白になった」とき、彼女は多重性の感覚を表現するために「多重のグロリア」または「グロリア・マルチプレックス」という言葉を作り出し、この洞察は後の彼女の著作に影響を与えました。[ 24 ]
アンサルドゥアの作品は、英語とスペイン語を一つの言語として織り交ぜており、これは彼女の「境界地帯」アイデンティティ理論から生まれたアイデアである。彼女の自伝的エッセイ「ラ・プリエタ」は、（主に）英語で『This Bridge Called My Back』に、（主に）スペイン語で『Esta puente, mi espalda: Voces de mujeres tercermundistas en los Estados Unidos 』に掲載された。アンサルドゥアは、自身の作品の中で、8つの方言、2つの英語の変種、6つのスペイン語の変種を独自にブレンドして使用している。多くの点で、アンサルドゥアは複数の言語を混ぜて書くことで、バイリンガルでない読者にとってテキストの完全な意味を解読するという困難な課題を作り出している。言語は、明らかにアンサルドゥアが取り上げた境界の一つであり、彼女の作品の本質的な特徴である。彼女の本は、自分の遺産を誇りに思うこと、そして自分の文化の多くの側面を認識することに捧げられている。[ 8 ]
アンサルドゥアは著作の中で、言語とアイデンティティのつながりを強調した。彼女は、自分が属する社会に順応するために母語を放棄する人々に対して失望を表明した。アンサルドゥアは不適切なスペイン語のアクセントでしばしば叱責されたが、それは彼女の伝統の重要な側面であると信じていた。そのため、彼女は言語の質的なレッテル貼りを「言語テロリズム」と呼んだ。[ 25 ]彼女はあらゆる言語とアクセントの受容を促進するために多くの時間を費やした。[ 26 ]言語学とレッテル貼りに対する彼女の立場を明らかにするために、アンサルドゥアは次のように説明した。「私は自分の名前の前にチカーナ、テハナ、労働者階級、レズビアン・フェミニスト詩人、作家、理論家という肩書きを付けるべきだと主張しているが、それは支配的な文化とは異なる理由によるものである。私の中のチカーナやレズビアン、その他すべての人々が消し去られたり、省略されたり、殺されたりしないようにするためである。」[ 27 ]
言語とアイデンティティの関連性にもかかわらず、アンサルドゥアは、言語が主流コミュニティと周縁化されたコミュニティを結びつける架け橋であることも強調した。[ 28 ]彼女は、言語は周縁化されたコミュニティを特定し、彼らの遺産や文化的背景を表すツールであると主張した。言語が生み出すつながりは双方向であり、周縁化されたコミュニティが自己表現することを促すだけでなく、主流コミュニティが周縁化されたコミュニティの言語や文化に関わるようにも促す。
アンサルドゥアは幼い頃から内分泌疾患の症状を経験し、12歳で身体的な成長が止まった。[ 29 ]子供の頃、彼女は自分の状態を隠すために母親が作った特別なガードルを着用していた。母親はまた、出血に備えて、子供の頃のアンサルドゥアの下着に布を入れていた。アンサルドゥアは、「私は（血のついた布を）小屋に持って行って洗い、誰も見ないようにサボテンにとても低いところに吊るしていました。私の性器は…いつも血が滴る臭い場所で、隠さなければなりませんでした」と回想している。彼女は最終的に、子宮、子宮頸部、卵巣の異常に対処するために、38歳だった1980年に子宮摘出術を受けた。 [ 23 ]
アンサルドゥアの詩「夜の声」は、児童性的虐待の歴史を暗示しており、彼女は次のように書いています。「いとこたちが私が5歳、8歳、10歳の時に夜に交代でやったことを、すべて口走ってしまった」[ 30 ]
アンサルドゥアの主要な貢献の一つは、二元論（「どちらか一方」）の概念を超えた存在状態を意味する「メスティサヘ」という用語を、アメリカの学術界に紹介し、学術論文や議論に取り入れたことである。彼女の理論的な著作の中で、アンサルドゥアは「新しいメスティサ」を提唱した。彼女はそれを、自身の相反するアイデンティティが混ざり合うことを認識し、こうした「新たな視点」を用いて西洋世界の二元論的思考に挑戦する個人と定義した。彼女が著作の中で言及する「境界地帯」は、地理的な意味合いだけでなく、人種、出自、宗教、セクシュアリティ、言語の混交をも指している。アンサルドゥアは、相反し交錯するアイデンティティの矛盾と並置に特に関心を寄せている。彼女は、特定の、レッテルを貼られた性別として自己認識しなければならないことが、個人の創造性だけでなく、消費財の生産者としての人々の受け止め方にも悪影響を及ぼす可能性があると指摘している。[ 31 ]「新しいメスティサ」の考え方は、ポストコロニアル・フェミニズムに見られる。[ 32 ]教育において、アンサルドゥアの境界の実践は、伝統的に構造化されたジェンダーの二元的な理解に挑戦している。[ 33 ]ジェンダー・アイデンティティは固定された単一の概念ではなく、むしろ複雑な領域であると認識している。教育者に対し、生徒が安心して学び、認識し、自己を識別できる安全で開かれたプラットフォームを提供するよう促した。
アンサルドゥアは、異なる人種の人々が恐怖に立ち向かい、憎しみが少なく、より有益な世界へと前進するよう呼びかけた。女性学の授業でよく使われるテキストである「メスティサの意識：新しい意識に向けて」の中で、アンサルドゥアは、チカーノ／チカーナが唱える分離主義は運動を前進させるのではなく、同じ人種的分断を維持するだけだと主張した。アンサルドゥアの著作の多くは、彼女が関わっていた運動の現状に異議を唱えている。彼女は、特定のグループではなく世界に真の変化をもたらすために、これらの運動に異議を唱えた。学者アイビー・シュヴァイツァーは、「彼女が提唱した新しい境界地帯、あるいはメスティサ意識の理論化は、フェミニズム、アメリカ研究、ポストコロニアルなど、いくつかの分野で新たな研究のきっかけとなった」と書いている。[ 34 ]
アンサルドゥアは、自分がどちらか一方の人種に分類されることはないと感じているとよく書いていたのと同様に、自身は複数の性的指向を持っていると感じていた。アンサルドゥアは、幼い頃、自分の父親、子供、動物、さらには木々に対しても「強烈な性的欲求」を感じていたと述べている。アナルイーズ・キーティングは、アンサルドゥアの近親相姦や獣姦に関する性的空想を「かなり衝撃的」で「かなり過激」であるとして削除することを検討したが、アンサルドゥアは「私にとってプライベートなものなど何もない」として、それらを残しておくよう主張した。アンサルドゥアは、「父娘、姉弟、女性と犬、女性と狼、女性とジャガー、女性と虎、あるいは女性とヒョウに関する性的空想」を持っていたと主張した。「たいていは猫か犬のような動物だった」とアンサルドゥアは述べている。また、アンサルドゥアは「このつながり、この精神的なつながりを、性的欲求と勘違いしていたのかもしれない」とも述べている。彼女は男性と女性の両方に惹かれ、後に両者と関係を持った。彼女はほとんどの著作で自分をレズビアンだと認識し、常に女性に惹かれてきたが、レズビアンは自分を表現するのに「適切な言葉ではない」とも書いている。彼女は「意識的に女性を選んだ」と述べ、空想を変えることで意識的に性的嗜好を変えたと主張し、「性的嗜好は変えられる。とても簡単だ」と論じた。彼女は「まず頭の中で、イデオロギー、政治、美学においてレズビアンになった」と述べ、「触れること、キスすること、抱きしめることなどは後から来た」と述べている。[ 23 ]アンサルドゥアは、自身のクィア・アイデンティティと、特に有色人種のコミュニティにおけるクィアの人々の疎外について幅広く書いている。[ 35 ]
アンサルドゥアは自身の著作の中でフェミニストであることを表明しており、彼女の主要な作品はチカーナ・フェミニズムやポストコロニアル・フェミニズムと関連付けられることが多い。アンサルドゥアは、有色人種の女性として特に経験する抑圧や、チカーノ・コミュニティ内に存在する制限的なジェンダー役割について書いている。『ボーダーランズ』では、有色人種の女性に対する性的暴力などのトピックも取り上げている。[ 36 ]彼女の国境文化に関する理論的研究は、ラテン系哲学の先駆けとみなされている。[ 37 ]
アンサルドゥアは、アフロ・ラテンアメリカとアフロ・メキシコの歴史を軽視し抹消したこと、またホセ・バスコンセロスの『宇宙人種』からインスピレーションを得ながらも、バスコンセロスの作品に含まれる人種差別、反黒人主義、優生学を批判しなかったことで批判されている。[ 38 ]
ホセフィーナ・サルダニャ＝ポルティージョの2001年のエッセイ「アストランのインディアンは誰？」は、アンサルドゥアの作品における「先住民の抹消」と、アンサルドゥアによる「国家が支援するメキシコのインディヘニスモの流用」を批判している。[ 39 ]ジュリエット・フッカーも「ハイブリッドな主体性、ラテンアメリカのメスティサヘ、そして人種に関するラテン系政治思想」の中で、アンサルドゥアの作品の一部は「現代の先住民運動ではなく過去に目を向けた、先住民の過度にロマンチックに描かれた描写を展開している」と述べている。[ 40 ]
さらに、彼女の作品『ボーダーランズ／ラ・フロンテラ：新しいメスティサ』は、ライブラリー・ジャーナル誌によって1987年のベストブック38冊の1つに、またハングリー・マインド・レビュー誌とウトネ・リーダー誌の両方によって今世紀のベストブック100冊の1つに選ばれた。
アンサルドゥアは2004年5月15日、カリフォルニア州サンタクルーズの自宅で糖尿病の合併症により亡くなった。亡くなった当時、彼女はカリフォルニア大学サンタクルーズ校から文学の博士号を取得するための論文の完成に向けて取り組んでいた。[ 47 ]博士号は2005年に死後授与された。
カリフォルニア大学サンタクルーズ校のドロレス・ウエルタ・アメリカ研究センター（ウエルタ・センター）は、毎年グロリア・E・アンサルドゥア特別講演賞を授与しており、アメリカ研究協会は毎年、独立研究者および非常勤教員向けのグロリア・E・アンサルドゥア賞を授与している。後者は「…アンサルドゥアの独立研究者としての卓越したキャリアと非常勤教員としての努力、そして有色人種の女性に関する研究とクィア理論への画期的な貢献を称えるものです。この賞には、ASAの終身会員資格、American Quarterlyの電子版の終身購読、テキサス大学オースティン校の電子図書館リソースへの5年間のアクセス、および500ドルが含まれます。」[ 48 ]
2007年、アンサルドゥアの死後3年目に、アンサルドゥアの研究に携わり続ける学者やコミュニティメンバーを集めるために、グロリア・アンサルドゥア研究協会（SSGA）が設立された。SSGAは18ヶ月ごとに「エル・ムンド・スルード」という会議を共催している。[ 49 ]
グロリア・E・アンサルドゥア詩賞は、アンサルドゥア文学財団と共同で毎年授与され、場所がアイデンティティ、想像力、理解をどのように形作るかを探求する詩人に贈られます。芸術的、理論的、社会的、つまり政治的な複数の思考ベクトルを示す詩に特に注目が集まります。1位はニューファウンド社からの出版（寄稿者用コピー25部を含む）と賞金500ドルです。[ 50 ]
全米女性学協会は、同協会の長年にわたり貢献してきたアンサルドゥア氏を称え、毎年恒例のグロリア・E・アンサルドゥア書籍賞を授与している。この賞は、有色人種の女性や国境を越えた研究に多文化フェミニズムの重要な貢献をした、女性学における画期的なモノグラフに贈られるものである。[ 51 ]
アンサルドゥアの生誕75周年を記念して、2017年9月26日、アント・ルート・ブックスは、アイリーン・ララ・シルバとダン・ベラが編集し、米国桂冠詩人フアン・フェリペ・ヘレーラによる序文を付したアンソロジー『イマニマン：アンサルドゥアの境界地帯で詩を書く詩人たち』を出版した[ 52 ]。このアンソロジーには、アンサルドゥアが現代の思想と文化に与え続けている影響をテーマにした52人の現代詩人の作品が収録されている[ 53 ] 。同日、Googleは米国でDoodleを通してアンサルドゥアの功績と遺産を記念した[ 54 ] [ 55 ] 。
テキサス大学オースティン校のネッティ・リー・ベンソン・ラテンアメリカ・コレクションに所蔵されているグロリア・エヴァンジェリーナ・アンサルドゥア文書（1942～2004年）には、原稿、詩、絵、録音された講義、その他のアーカイブ資料を含む、出版済みおよび未出版の資料が125フィート以上含まれています。[ 56 ]アナルイーズ・キーティングは、アンサルドゥア・トラストの理事の一人です。アンサルドゥアは、カリフォルニア州サンタクルーズの自宅で、祭壇（祭壇）の物として使用される置物、仮面、ガラガラ、ろうそく、その他の一時的なもののコレクションを維持していました。これらの祭壇は、作家としての彼女の精神生活と創作過程の不可欠な部分でした。[ 57 ]祭壇コレクションは現在、カリフォルニア大学サンタクルーズ校の大学図書館の特別コレクション部門に所蔵されています。
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A
Bridge Called My Back: Writings by Radical Women of Color 、
Cherrie Moraga
および
Gloria Anzaldua
編