チカーノ文学

チカーノ文学は、チカーノ運動で発達した文化的意識から生まれたメキシコ系アメリカ文学の一側面である。^{[1] [2]チカーノ文学は、}アングロアメリカの覇権を拒否する政治的基盤とアイデンティティを築くためにチカーナ/オが政治的、文化的に闘争した結果形成された。^{[1] [3]}この文学は、メキシコ系アメリカ人、特にチカーナ/オを自認する人々のプレコロンブス時代のルーツを取り入れている。^{[3] [4]}

チカーノ文学は1960年代半ばに初めて登場し、出版された文学作品に早くからスペイン語と英語を混ぜた言語や文体を取り入れたことで有名である。^{[2] [5]}チカーナ/オの作家は、以前に出版された文学作品をチカーノの伝統に属するもの、あるいはその先駆けとして取り上げることが多い。^{[6] [7]}散文に加えて、チカーノの詩や劇作もチカーノ文学の形態に含まれる。^{[3] [5]}

チカーノの散文は、1960年代半ばに独自の文学的伝統として確立されました。^[1] ホセ・アントニオ・ビジャレアルの『ポチョ』（1959年）は、広く読まれた最初のチカーノ小説としてよく引用されます。^{[3] 1960年代の詩人や作家は、}アルリスタが書いたように「メキシコ人を自分たちの地位に留めておく」ことを目指した白人のアングロサクソンのプロテスタントの視線とは異なる独自の言葉で自分自身を定義しました。^[8]

チカーノ作家に特化した最初の出版社は、1967年にアンドレス・イバラ、ニック・バカ、オクタビオ・ロマーノによって設立されたクイント・ソルでした。 ^[1]チカーノ文学の分野でベンチマークとなった初期の作品は、トマス・リベラの... y no se lo trago la tierra（1971年）とルドルフ・アナヤのBless Me, Ultima（1972年）です。^[1] Bless Me, Ultimaは口語的なスペイン語をその言語形式で使用しており、他の人がチカーノのテーマに対して独自のアプローチを開発するきっかけとなりました。^[2]アナヤはチカーノ文学の「父」と呼ばれることもあります。^[9]

1979年にチカーノ文学に関するエッセイで、アルヌルフォ・D・トレホは、この文学がチカーノの独自の自己イメージを確立する上で重要だったと書いている。「チカーノの自画像はずっと前から必要とされていた」^[3]トレホは、チカーノ小説または物語フィクションの6つの特徴を概説している。^[3]

1. ラ・ラサの社会的、政治的自治
2. チカーナ/オの実体験
3. 現代に焦点を当てながらも歴史に根ざした
4. 登場人物は実在の人物、または共感できる人物である
5. 英語とスペイン語の使用
6. 読者へのより大きなメッセージ^[3]

これらの基準により、1977年に彼はチカーノ小説の例として次の作品を挙げた：リチャード・バスケスの『チカーノ』（1970年）、リベラの『 ...y no se lo trago la tierra』（1971年）、(3)アナヤの『Bless Me, Ultima』（1972年）、ミゲル・メンデスの『Peregrinos de Aztlán』（1974年）。^[3]物語小説の他に、アベラルド・デルガードの詩『25 Pieces of a Chicano Mind』（1969年）、^[5]オスカー・ゼタ・アコスタの自伝『The Autobiography of a Brown Buffalo』（1972年）と『The Revolt of the Cockroach People』（1973年）など、他の著名な作品もあった。^[10] 1977年、トレホは「チカーノ文学にはチカーノ女性が欠落している」と認めた。^[3]

チカーナ文学は、チカーナフェミニスト運動から生まれた文学の一形態である。チカーナの原型を再定義し、チカーナに前向きなモデルを提供することを目指している。チカーナの作家たちは、グロリア・アンサルドゥアが「ラス・トレス・マドレス」と呼んだメキシコ文化（すなわち、グアダルーペの聖母、ラ・マリンチェ、ラ・ジョローナ）との関係を再定義し、それらをフェミニストの強さと慈悲の源として描いている。^[11]

『人種、民族、社会百科事典』 によると、「チカーナ・フェミニストの著作は、ヨーロッパ中心主義の枠組みに反対する言説の発展に貢献した」とのこと。チカーナの著作は、1960年代以降に創刊されたフェミニスト雑誌（その1つはノーマ・アラルコンのサード・ウーマン・プレス）、エッセイにおけるチカーナ・フェミニズムの主張、チカーナ作家の詩や小説におけるチカーノ運動のジェンダー危機の描写を通じて、チカーナ・フェミニズムから生まれた。^[12]

1960年代から1970年代にかけて、チカーノ文学は主にアステカの歴史や文化、特に故郷のアステカとのつながりに焦点を当てる傾向がありました。^[4]唯一の例外は、ルイス・バルデスの「Pensamiento Serpentino」（1973年）で、マヤの「 In Lak'ech」 （「あなたはもう一人の私です」）という概念を描いています。^[13]

その後、1980年代と1990年代には、特にチカーナの作家によって、この焦点がメキシコの多くの異なる先住民族にまで広がり、彼らの闘争と結び付けられるようになりました。^[4]エステラ・ポルティージョ・トランブレイとグラシエラ・リモンの小説はララモリの祖先に言及しています。^[4] ルチャ・コルピらはヤキの祖先に言及しています。^[4] アナ・カスティージョとチカーノの詩人フアン・フェリペ・エレーラは、作品の中でマヤの祖先とテーマに言及しています。 ^[4]

チカーノの散文は、その形式とスタイルの両方でハイブリッド性を強く受け入れている点で、文学的伝統としては独特である。これは、スペイン語やスパングリッシュの包含または受容、魔術的リアリズムに関連するテーマの使用、フィクションや自伝などの異なる文学ジャンルの1つの作品への統合を意味することが多い。^{[2] [3]}

チカーノ詩はチカーノ文学のサブジャンルであり、チカーノ運動で発達した文化的意識に由来する。^{[14]チカーノ詩は、}チカーナ/チカーノを軽蔑ではなくエンパワーメントのアイデンティティとして取り戻すことにそのルーツがある。 ^{[15] [16]}文学分野として、チカーノ詩は1960年代に登場し、独自の独立した文学的潮流と声を形成した。^{[14] [17]}

チカーノの劇作は、1960年代にルイス・バルデスとテアトロ・カンペシーノの作品を通じて初めて登場しました。^{[3]チカーノの劇作は、}農場労働者の権利を求める政治的闘争に捧げられて登場しました。 ^[3]バルデス自身は「私たちは芸術の観点から考えるのではなく、観客へのメッセージの観点から考える」と述べています。^{[3] 1973年までに、}ホルヘ・A・ウエルタのテアトロ・デ・ラ・エスペランサを含む約30のチカーノ劇団がありました。^[3]

• ヘレラ、クリスティーナ（2014）。現代チカーナ文学：母性脚本の（再）執筆。アマースト、ニューヨーク：カンブリア出版。ISBN 9781604978759。
• シェーファー、リチャード・T.編（2008年）。ラティーナのフェミニズム。第1巻。サウザンドオークス、カリフォルニア州：セージ出版。ISBN 9781452265865。 {{cite book}}:|work=無視されました (ヘルプ)