犯罪化

犯罪学における犯罪化とは、「行動や個人が犯罪や犯罪者に変わる過程」である。 ^{[1]以前は合法であった行為が、}立法や司法判断によって犯罪に変わることがある。しかし、法解釈の規則には、遡及的に法律を適用しないという正式な推定が通常存在し、立法府による明示的な言葉の使用によってのみ、この推定に反論することができる。裁判官が新しい法律を制定し、遡及的に行動を犯罪化する権限も推奨されない。あまり明白ではないが、法律が厳密に施行されていない場合、それらの法律で禁止されている行為は、より効果的または熱心な法的執行によって事実上の犯罪化を受けることもある。犯罪化のプロセスは、学校、家族、刑事司法制度などの社会制度を通じて行われる。^[2]

犯罪被害者がどのような貢献をするか、またその貢献の範囲については不確かな点がいくつかある。しかし、Garkawe (2001) が指摘しているように、被害者学と犯罪学の関係は問題を抱えている。懸念されるのは、右派リアリズムと左派リアリズムの弁証法において、^[3]被害者に焦点を当てることで、特定の被害者の権利が選択的に促進され、一部の被害者の権利が社会における競合する権利や価値観よりも重要であるという仮定が支持されるという点である。^[4]たとえば、イスラムのフェミニストは、被害者としての女性に対する扱いの一貫性を求め、したがって、中絶、姦通、誘惑 (シャリーア法では、ジーナはフドゥード犯罪である) の非犯罪化、および家庭内暴力とセクシャルハラスメントの犯罪化を要求するかもしれない。

学術的に正式に発表された理論では、社会の実際の支配階級が、特定の行為や行動が有害であるか犯罪的であるかに関して一時的な見解に達します。歴史的に、この 1 つの理論は科学的、医学的証拠、政治的変化によって修正され、刑事司法制度はそれらの事柄を犯罪として扱う場合と扱わない場合があります。

逆に、地方自治体がもはや犯罪ではないと判断した場合は、非犯罪化される可能性がある。例えば、刑事司法の管理に関する欧州評議会閣僚委員会が採択した勧告R(95)12は、非犯罪化、非刑罰化または転換、調停などの犯罪政策を可能な限り採用すべきであると提唱している。しかし、右派と左派の政治家間の法と秩序に関する議論は表面的で非科学的であることが多く、適切に行われた調査ではなく、無知な有権者へのアピールに基づいて政策を策定している。^[5]

犯罪化に関する決定の根底には、いくつかの原則が考えられます。これには、最小限の犯罪化というデ・ミニミス原則が含まれます。[6] この原則の下では、一般危害原則は、他の制裁の可能性や、選択された選択肢としての犯罪化の有効性を考慮していません。これらの他の制裁には、民事裁判所、不法行為法、規制が含まれます。刑事^救済策を講じることは、「最後の手段」と見なされます。なぜなら、そのような行為はしばしば個人の自由を侵害するからです。たとえば、投獄は移動の自由を妨げます。この意味で、法律制定は人権をより重視します。直接行為の犯罪（たとえば、殺人、強姦、暴行）のほとんどは、一般的にこのような立場の影響を受けませんが、明確でないケースでは、より大きな正当化が必要になります。^[6]

「社会防衛」政策は、これと反対の見解と見ることができる。この政策は、「秩序を脅かす、または非難されるべき行為」に対しては、犯罪化が用いられると主張している。最小化の原則は、知らず知らずのうちに、法律が新しい状況に適応するのを妨げる可能性がある。^{[6]一般的に、世界中の政策立案者は、最小化の原則に反し、}社会防衛に沿った、より軽微な犯罪を無数に作り出してきた。^[7]

デニス・ベイカーやジョエル・フェインバーグなど、刑法哲学の権威ある学者は、行為はそれが公正な場合にのみ犯罪とされるべきであると主張している。^[8]特に、そのような理論家は、いかなる場合においても行為を犯罪とすることが公正であることを示すには客観的な理由が必要であると主張する。刑法を発動する客観的な正当性としてよく挙げられるのは、他人に害を及ぼすというものであるが、それはすべての状況に対処できるわけではない。例えば、公然わいせつ行為によって必ずしも人々が害を被るわけではない。フェインバーグは、他人への侮辱も刑法を発動する客観的な理由になると示唆しているが、侮辱は慣習的な道徳観に基づいて決定されるため、明らかにそうではない。売春もまたグレーゾーンであり、いくつかの国では異なる形で認められており、売春が一般大衆に具体的に害を及ぼすかどうかは難しい。1つの議論は、売春がHIV/AIDSを含む性感染症の蔓延を永続させ、したがって売春行為に参加する大衆に害を及ぼすということであるかもしれない。しかし、売春が合法化されれば、売春の規制方法が変わり、法執行機関は性感染症の蔓延を防ぐ方法を見つけることができ、健康問題はなくなり、職業の道徳性の問題も弱まるだろう。

人々は、その国の経済や政治の発展レベルに応じて異なる状況で、さまざまな身体的・社会的傷害を経験する。貧困や栄養失調から傷害を受ける人もいれば、戦争などの主要な紛争から生じる暴力や強盗による個人的な暴力によって傷害を受ける人もいる。環境は汚染によって破壊されるかもしれないし、職場に危険があるかもしれない。これらの傷害の原因の多くは無視されるが、一方で国家は国際的な枠組みの中で、さまざまな機関に管理権限を委譲し、超国家機関や人権団体が、傷害の原因に対処する支援を提供するかもしれない。

ある法域で道徳的に間違っているとされる行為がどの程度犯罪化されるべきかは議論の余地がある。^[9]例えば、嘘をついたり約束を破ったりすることは一般的に犯罪化されない。パトリック・デブリンは、道徳的な行為は国家の結束を保つために不可欠であり、したがって立法者は不道徳な行為を犯罪化する権利があるべきだと信じていた。^[10]しかし、このアプローチに反対する者は通常、危害原理のみの使用を提案し、不道徳はそれ自体が理由ではなく、そのような行為の結果のみを使用して結論を​​導き出すことができると主張している。デブリンの議論では、一般大衆の嫌悪感を道徳の定義として使用しているが、偏見を含む問題により、これには欠陥があることが示されており、反対者は、このアプローチを使用する場合は、はるかに厳格な定義を主張している。^{[10]デブリンは、陪審員が不道徳な行為の兆候を示すことを提案した。偏見だけでなく、}同性愛、避妊、その他の問題、特に宗教に影響される問題についても、意見が大きく異なる可能性が高い。合意を得るのは難しいだろう。^[10]個人の権利を最大化するアプローチを支持するリベラルなグループからの反対もある。^{[11]犯罪化の道徳的根拠は}父権主義的なものとなり、個人の自治とは対照的となる。欧州人権条約は、政府の干渉から個人の権利を大部分支持しているが、依然として「健康と道徳の保護」のための干渉に関する条項を含んでいる。^{[11] [12]例えば、（一部の管轄区域で）}シートベルトの着用を法的に義務付けるなどの介入は、個人主義的なアプローチをとれば正当化しにくい。なぜなら、公衆衛生の提供が無視されても、他人にはほとんど害が及ばないからである。^[13]

ジョセフ・ラズは、国家は道徳を強制することはできないし、強制すべきでもないと主張している。むしろ、個人の自律性を制限しようとするいかなる試みも、害を制限するためだけに行われるべきだ。自律性を拡大するのであれば、ある種の道徳的理想は正当化されるかもしれない。他人の不道徳な行為が他人の自律性を侵害するのであれば、それに対しては法律で禁止することができる。^[14]自律性の原則が弱められているグループもいくつかある。それは、成年年齢に達していない人々や、例えば精神障害によって障害のある人々である。^[14]一般的に、これらの人々は、自分で理性的な決定を下す立場にない場合、重大な結果をもたらす活動から保護されている。^{[15]これには、}未成年者の飲酒、喫煙、ギャンブル、性行為の犯罪化が含まれる可能性がある。このような犯罪化が異議を唱えられることはめったにない。^[14]

英国法では、性的行為（特に同性愛と売春）を検証したウォルフェンデン報告書で、公的行為と私的行為の区別が行われた。行為の中には、私的な場では事実上合法となるものもあるが、公的場では違法となるものもあった。 ^[16]この正当化は、公衆に衝撃を与える、または不快にさせるという概念であった。このような考え方を支持したのはジョエル・フェインバーグで、行為者以外の人物に対する「重大な侮辱」を効果的に防止できるのであれば、立法を支持する十分な理由になると主張した。^[16]フェインバーグのような哲学者は、別の場面では容認される行為（例えば、行為自体が害を及ぼさない行為）の違法性の背後にあるイデオロギーを定量化しようと苦心している。そのような行為は、衝撃を与えるという理由で公的に違法とされているため、犯罪とするかどうかは、場所や時代によって変化する世論の移り変わりに依存する。「不快」という概念よりも「侮辱」という概念の方が、より具体的かもしれない。^[17]

コモンローでは、行為者が怠慢、つまり法律で義務付けられていることを怠ったことに対して責任を問われることはあまりない。これが適用される場合、典型的には産業規制、社会保障の問題、または運転などの個人的な規制された活動（例えば、ひき逃げの場合）である。^[18]これらは、特定の方法での活動に課される条件を形成し、したがってその文脈で理解される。コモンローの管轄区域には一般的な義務はほとんどないが、これには、子供を保護する親の責任、その土地で犯罪が行われるのを防ぐ土地所有者の責任、危険な状況を作り出してその危険を制限しようとする人に対する責任が含まれる。^[19]怠慢に対する限定責任の支持者は、そのような法律の文言は曖昧で、「合理的な」注意または行動を伴う可能性があり、したがって施行が難しいと示唆している。これにより、検察官に広範な裁量権が与えられ、正義に反する可能性がある。^[19]道徳的に、怠慢は行為よりもはるかに小さな問題であると多くの人に考えられており、殺人と比較すると、誰かを死なせることははるかに小さな問題と見なされている。^[20]他人を助けるために自分の時間とエネルギーを費やすという要件は、他の多くの法律が個人に提供することを目指している自律性と矛盾しているように思われます。^[21]

反対派は、これらの議論は、多くの法制度が前提としている危害原則に反して、そのような不作為が引き起こす可能性のある危害を考慮していないと指摘する。生命と身体の完全性は、法制度の最優先事項であることが多い。^[21]フェインバーグなどの理論家は、定義の難しさは他の多くの分野と共通していると指摘する。負担のない救助は、行動の自由よりも価値が低い可能性がある。^[21]有限責任は、フランス刑法第223条と見なされており、次の者を犯罪者としている。「(1) 本人または他人に危険を及ぼすことなく防ぐことができた重大な犯罪を、故意に防ぐことを怠った者。(2) 危険にさらされている人に、本人または他人に危険を及ぼすことなく提供できた援助を故意に怠った者。」^[22]これは、他のいくつかのヨーロッパの法域でもよく見られる。曖昧さや検察官の裁量権に関する批判はあるものの、過度に抑圧的であるとは考えられていない。^[23]

国家が傷害の原因に対処するために、傷害を生じさせる行為を犯罪とすべきかどうかを議論する場合、社会政策を策定する際に適用すべき事前に設定された基準は存在しません。犯罪には存在論的現実性はありません。刑事司法制度は、個々の市民に重大な困難をもたらさない多数の事件に対応しています。さらに、企業による過失致死などの状況のように、実際に深刻な傷害を引き起こし、おそらく犯罪として扱われるべき事件は、無視されるか、民事問題として扱われます。

犯罪化のプロセスは、行動を定義し、分類します。法律を周知することで、誰も無知という言い訳ができないようになり、従わない者を排除します。現在、刑法は増え、現代社会の社会構造に深く浸透しています。犯罪の取り締まりは産業化していますが、市民全員を危害から守るという点では依然として効果がありません。このプロセスは、3 つの要素で構成されています。

1. 社会秩序の創造。これは社会経済的プロセスであり、「社会関係の基本的な秩序付けによって、社会の生存に必要なものが、予測可能な方法で生産され、分配される」と同時に、「生産と分配の具体的な仕事に関連した価値観、信念、および考えの発展」が生まれるイデオロギー的プロセスでもあります。(p. 6) したがって、社会は、法律の制定、法の執行、および処罰の装置を開発する必要があり、そのシステムは、コミュニティに住む大多数の人々に受け入れられる必要があります。法律が一般的な慣習と一致しない場合、その執行は摩擦と不調和の原因になります。社会秩序への適合は、ほとんどの場合、自主的に実施されなければなりません。
2. 自主執行が失敗した場合に備えて、社会は法的秩序を作らなければなりません。このプロセスでは、政治国家の機関内で権力が集中化されます。一部の国は、安全とセキュリティ、管理政策、警察、刑事司法、刑事実務に対する懸念を示すものとして、犯罪化プロセスを正当化しました。現代の国家は、その機能を分散化し、民営化しています。これにより、残りの国家機関の性格と内容が変化し、他の営利機関と協力して機能する必要があります。
3. 政治秩序は、立法府や裁判官などの残りの政治主体が国家統制の合意された目標を設定し、法秩序の実際の成果、つまり犯罪者として定義されそのシステムを通じて処理された人々を生み出すように再編成されなければならない。

最も簡単に言えば、オントロジーは存在の明確な根拠を扱ったり確立したりします。 (ハイデッガー、マーティン『存在と時間』序文、プラトンの『パルメニデス』を参照) 1688 年以降のイギリスやアメリカの学派 (アメリカ建国の父たちの著作の多く、特に『フェデラリスト』) やその先駆者であるオランダ人 (コスマン『オランダ共和国の政治思想』2004 年を参照) などの伝統的な学派では、存在論そのものは法思想の範囲外であると考えられており、これは社会と国家という現代の区別と一致している (この区別は、ローマ人が自分たちとイタリアの同盟国である socii との間に設けた区別に基づいていると考える人もいるが、トーマス・ホッブスの『リヴァイアサン』によって強調されるまで、今日私たちが認識しているような理論的表現は与えられていなかった。国家を参照⁾。しかし、アリストテレスなどの古典理論家は、その『政治学と形而上学』^や、これが事実であることを理解するためには、人間は政治的な動物であるという主張を考慮するだけで十分である。

人間は政治的動物として、自らに権利があると考えるようになった。^{[24]それが昔の}イギリス人の権利であろうと、商業主義という土台を通して今日精力的に主張されている普遍的な人権であろうと。^[25]少なくとも今日の支配的なアメリカモデルでは、権利の剥奪は傷害に相当し（特にキャッスルロック対ゴンザレス事件におけるスティーブンス判事の反対意見を考慮してください）、傷害は、民事上の賠償が認められない場合、必要な意図と相まってほとんどの場合犯罪に相当すると、これが一般的な理論です。したがって、もう一度簡単に言えば、そして人間が実際に政治的な存在である限り、犯罪は存在論的な根拠を持っているように思われます。 （犯罪の存在論の問題に対する一つのアプローチについては、ロバート・ボーム著「市場経済における犯罪と社会統制を理解する：過去を振り返り、前進する」、ジェフリー・イアン・ロス編著、Cutting the Edge：急進的/批判的犯罪学および刑事司法の最新展望、コネチカット州ウェストポート：Praeger、1998年を参照。）さらに、存在論自体が政治的存在論とトランス政治的または超政治的またはメタ政治的存在論、つまりかつてキリスト教神学の領域であったものに分割されている場合にも、これは当てはまるように思われる。その神学がキリスト教的であるか、または他の非政治的な信念に属しているかは問題ではない。重要なのは、存在は分割されていると、ある程度の正当性を持って説得力を持って主張できるということである。しかし、これはメタ政治的犯罪の問題を強制する必要はない。この記事での私たちの目的は、政治的なものに限定されている。一般的な問題については、存在論を参照。

ベイカーは、客観的な危害とその他の客観的な悪影響（または未遂犯罪や危険犯罪の場合は行為）のみが、一見して犯罪とみなせると主張している。ベイカーが言うその他の悪影響とは、プライバシー侵害や、必ずしも具体的な危害にはつながらないが、望ましくない結果をもたらす行為のことである。ベイカーは、公共の場で望ましくないわいせつな情報を受け取ることを強制されること（露出行為）から生じるプライバシー侵害は、刑法を発動するのに十分な悪影響に相当するが、相応の刑罰とは、そのような行為は懲役刑ではなく罰金のみで処罰されるべきであることを意味すると主張している。

• 米国の犯罪#刑法の数と増加
• ホームレスの犯罪化
• 同性愛の犯罪化
• 非犯罪化、犯罪化の逆転
• 薬物犯罪化
• 過剰な犯罪化
• ゼロトレランス

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