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『地の呪われた人々』（フランス語: Les Damnés de la Terre ）は、哲学者フランツ・ファノンによる1961年の著書で、植民地化が個人と国家に及ぼす非人間化の影響を精神分析し、個人と民族の脱植民地化のための社会運動を確立することの、より広範な社会的、文化的、政治的意味合いについて論じている
フランス語のタイトルは「インターナショナル」の冒頭の歌詞に由来すると考える人もいるが、それは英語のタイトルにも反映されている。しかし、ファノンの伝記作家アダム・シャッツは、ジャック・ルーマンの詩「汚い黒人たち」に由来すると主張している。 [ 1 ]
ファノンは、ナショナリズムと帝国主義の批判を通して、個人と社会の精神的健康についての議論、植民者と被植民者といった帝国主義的アイデンティティの確立に言語（語彙）の使用がどのように適用され、原住民と植民者をそれぞれ奴隷と主人という役割に教え込み、心理的に形成していくのかについての議論、そして革命における知識人の役割についての議論を展開している。ファノンは、革命家は植民者を追放するために必要な力を得るためにルンペンプロレタリアートの助けを求めるべきだと提唱している。伝統的なマルクス主義理論では、ルンペンプロレタリアートはプロレタリアートの最下層、最も堕落した階層であり、特に犯罪者、浮浪者、失業者であり、社会主義革命に参加する階級意識を持たない人々である。
ファノンは、工業生産に携わっていない植民地住民、特に農民を「ルンペンプロレタリアート」と呼んでいる。なぜなら、都市プロレタリアート（労働者階級）とは異なり、ルンペンプロレタリアートは植民地支配階級の支配的なイデオロギーから十分な知的独立性を持ち、植民地の現状に反抗して自国を脱植民地化できることを理解しているからである。 『地の呪われた人々』に収録されているエッセイの一つ「国民文化について」の中で、ファノンは各世代が自らの使命を発見し、そのために闘う必要性を強調している。
最初のセクションは「暴力について」と題されています。これは、植民地世界と脱植民地化の過程の両方に関連する暴力の詳細な説明です。ファノンは、脱植民地化は定義上、例外なく暴力的な過程であるという前提から始めます。その過程の目的は、ある人間の集団を別の集団に最終的に置き換えることであり、その過程は移行が完全に行われたときにのみ完了します。この脱植民地化の概念は、ファノンの植民地世界の構築に基づいています。彼の観察を通して、すべての植民地構造は実際には相互補完的ではない入れ子構造の社会であると結論付けました。彼は、植民地が「相互排他性の原理」に従っているという点でアリストテレスの論理を使用しています。 [ 2 ]この結論に基づいて、ファノンは入植者階級による先住民の評価を非人間的であると特徴付けています。入植者は文字通り、先住民を同じ種のメンバーとして見ていません。原住民は倫理観を欠いており、それゆえに絶対悪の化身である[ a ]のに対し、キリスト教徒の入植者は善の勢力である。これはファノンにとって重要な点であり、植民地世界で起こる2つの現象を説明する。1つ目は、脱植民地化とはある人口を別の人口に置き換えることであるという考え方であり、2つ目は、原住民は自分たちが動物ではないことを知っているので、入植者に対してすぐに反抗心を抱くようになるということである。
ファノンが語る植民地化の一時的な結果の一つは、先住民が三つのグループに分かれることである。第一は、入植者によって労働力として評価される先住民労働者である。第二は、彼が「植民地化された知識人」と呼ぶ人々である。[ b ]これらは、西洋の基準からすると、先住民グループの中でより教育を受けた人々であり、多くの点で入植者によって自分たちの見解の代弁者として採用されている。入植者は「植民地化された知識人の心に、人間がどんな過ちを犯そうとも、本質的な資質は永遠であり続ける、つまり西洋の本質的な資質である」[ c ]という考えを植え付けた。これらの知識人は、入植者であろうと先住民であろうと、あらゆる敵に対して「ギリシャ・ラテンの台座を守る準備ができていた」[ d ]。ファノンが描写する第三のグループは、ルンペンプロレタリアートである。このグループは、マルクス主義では最貧困層、つまり、ほとんど何も持っていないためにシステムの外にいる人々として描写されている。この集団は、労働者の組織化に役立たないとしてマルクス主義者からしばしば軽視されるが、ファノンは彼らを異なる視点で見ている。彼にとって、ルンペンプロレタリアートは入植者に直面した際に最初に暴力に目覚める集団となるだろう。[ e ]
革命の思想が先住民に受け入れられると、ファノンはそれが議論され、調整され、最終的に実行される過程を描写する。ファノンによれば、革命は体系的な全面的変革の思想として始まり、現実世界の状況への実際の適用を通じて、既存のシステム内での小さな権力の移行にまで弱体化していく。「平和主義者や法主義者は… 『もっと権力を与えてくれ』 と率直に要求する」（46）が、「先住民の知識人は、植民地世界に同化したいというほとんど隠されていない欲望で攻撃性を覆い隠している」（47）。植民地主義ブルジョワジーは、脱植民地化の暴力から逃れるさらなる方法として非暴力、そして妥協を提示するが、これらもまた運動を鈍化させ、弱体化させるためのメカニズムである。その一例が、1960年にフランスから独立したばかりのガボン共和国である。その後、新大統領のレオン・ムバは「ガボンは独立したが、ガボンとフランスの間には何も変わっていない。すべては以前と同じように続いている」と述べた。[ f ]ファノンにとって、これは指導者の優柔不断さによって弱体化した脱植民地化運動の完璧な例である。これに対抗するために、「新たに独立した第三世界の国々は、西側（あるいは東側）の退廃的な社会を模倣するのではなく、人間と国際関係を定義する新しい道を切り開くよう促されている」。[ 3 ]
このエッセイの中で、ファノンは完全な脱植民地化に必要な暴力とその対応の多くの側面について述べている。また、彼はその暴力に対するいくつかの異なるアプローチについても注意を促している。
『地の呪われた人々』に収録されたエッセイ「国民文化について」の中で、ファノンは、かつての、そして1961年の出版当時もまだ植民地であったアフリカ諸国において、国民文化がどのように出現しうるかを定義しようとしている。ファノンは、植民地以前の歴史に対するオリエンタリズム的でフェティッシュ化された理解に頼るのではなく、国民文化は植民地支配に対する人々の物質的な抵抗の上に築かれるべきだと主張する。ファノンはこのエッセイを、彼が「植民地化された知識人」と呼ぶものを参照しながら語っている。[ 4 ]
ファノンによれば、植民地支配者は、西洋文明の優位性を正当化するために、被植民地民族の植民地化以前の歴史を「野蛮、堕落、獣性」の歴史として書き記そうとする。[ 4 ]： 149ファノンは、植民地社会の優位性を覆すために、被植民地の知識人は、いわゆる「野蛮な」文化に立ち返り、西洋との関係においてその存在と価値を証明する必要性を感じると述べている。[ 4 ]： 155
ファノンは、植民地化された知識人が、共通のアフリカ文化、あるいは「黒人」文化の存在を証明しようとする罠に陥りがちだと指摘する。[ 4 ]： 150ファノンによれば、これは行き止まりである。なぜなら、そもそもアフリカのすべての人々を「黒人」として本質化したのは植民地支配者であり、彼らはそれぞれの国民文化や歴史を考慮に入れなかったからである。これは、ファノンがネグリチュード運動の限界の一つと見なしている点を示している。植民地時代の「黒人」というカテゴリーに基づいて大陸のアイデンティティを表明するにあたり、ファノンは「それを体現しようとした人々は、あらゆる文化はまず第一に国民文化であることを認識していた」と主張する。[ 4 ]： 154
ファノンによれば、植民地化された知識人が自国の植民地化以前の文化に「回帰」しようとする試みは、結局は実を結ばない試みである。知識人は文化ではなく、伝統、衣装、決まり文句を強調し、植民地支配者と同じように歴史をロマンチックに美化する。[ 4 ]： 158ファノンによれば、たとえオリエンタリズム的な決まり文句につながるとしても、自国の植民地化以前の歴史を再考しようとする欲求は、植民地思想の常態化したヨーロッパ中心主義を拒否することによって、これらの知識人がより大きな植民地事業に対する「根本的な非難」を行うため、重要な転換点となる。[ 4 ]： 158この根本的な非難は、ファノンによれば「植民地化の最終目的」が「先住民を暗闇から救うと信じ込ませること」であったことを考慮すると、その真の意味を帯びる。[ 4 ]： 148ファノンによれば、先住民が植民地支配に直面しても国家の伝統を戒めることを頑なに拒否することは、国民性の表れではあるが、それは国家を過去の遺物、死体として捉える固定観念にとらわれたものである。[ 4 ]： 172
最終的にファノンは、植民地化された知識人は、国民文化は植民地以前の歴史や伝統への回帰によって発見されるのを待つ歴史的現実ではなく、すでに現在の国民的現実の中に存在していることを認識しなければならないと主張する。[ 4 ]： 161ファノンの分析では、国民闘争と国民文化は不可分に結びついている。国民解放のための闘争は、文化が成長できる領域のための闘争である[ 4 ]： 168なぜなら、ファノンは国民文化は植民地支配下では存在し得ないと結論づけているからである[ 4 ]： 171
植民地化された知識人の発展における決定的な転換点は、彼らが作品の中で抑圧者に向けて語りかけるのをやめ、自らの民衆に向けて語り始める時である。これはしばしば、ファノンが「戦闘文学」と呼ぶもの、つまり植民地支配者に対する闘争に民衆を駆り立てる文章を生み出す。[ 4 ]： 173この変化は、文学から陶芸、陶器、口承による物語に至るまで、植民地化された民族のあらゆる芸術表現に反映されている。[ 4 ]： 175ファノンは特に、アルジェリアの語り部が伝統的な物語の内容と語り方を変え、フランス植民地支配に対する闘争の現状を反映させた例を挙げている。[ 4 ]： 174彼はまた、アメリカのビバップ・ジャズ運動も同様の転換点と見ており、黒人ジャズミュージシャンが白人南部人の想像力によって押し付けられたイメージから自らを切り離し始めたと述べている。[ 4 ]： 176ファノンによれば、アフリカ系アメリカ人のジャズミュージシャンの一般的なイメージは「酒を5杯も飲んで、自分の不幸を嘆く老いた黒人」であったのに対し、ビバップはエネルギーとダイナミズムに満ち溢れ、一般的な人種差別的なイメージに抵抗し、それを覆した。[ 4 ]： 176
ファノンにとって、国民文化は国家そのものの闘争、つまり文化の様々な産物を生み出す現在の現実と関わり、生きる行為と密接に結びついている。これはファノンの「概念」を「筋肉」に置き換えるという考え方に最もよく要約できるかもしれない。[ 4 ]： 157ファノンは、脱植民地化を学問的な探求としてではなく、脱植民地化の実際の実践と実行こそが国民文化の基盤を形成すると示唆している。
エッセイの結びで、ファノンは国民文化の構築はそれ自体が目的ではなく、より大きな国際的連帯への「段階」であると慎重に指摘している。[ 4 ]： 180国民文化のための闘争は、植民地化の過程によって国民に押し付けられた劣位の地位からの脱却を促し、それが「国民意識」を生み出す。ファノンによれば、民衆による闘争から生まれたこの国民意識は、国民文化の最高形態を表している。[ 4 ]： 179この過程を通して、解放された国民は国際舞台で対等なプレーヤーとして台頭し、そこで国際意識は普遍的な価値観を発見し、推進することができる。[ 4 ]： 180
ジャン＝ポール・サルトルは、1961年版『地の呪われた人々』の序文で、フランツ・ファノンが提唱した、植民地化された人々が植民地支配者に対して暴力を振るうことは、彼らの精神的健康と政治的解放のために必要であるという考えを支持した。サルトルは後に、この序文をフランスのアルジェリア植民地主義に対する政治哲学的批判である『植民地主義と新植民地主義』（1964年）に適用した。[ 5 ]政治的焦点は、本書の最初の章「暴力について」に由来しており、そこでファノンは植民地主義とそのポストコロニアル遺産を非難し、暴力は植民地支配下にあることから解放され、カタルシスを得る手段であると述べている。
『地の呪われた人々』 2004年版の序文で、ホミ・K・バーバはサルトルの序文を批判し、それが読者の本書へのアプローチを、抑圧に対する暴力的な抵抗の促進に焦点を当てることに限定していると述べた。[ 6 ] 1967年以降、六日間戦争でサルトルがイスラエルを支持したことを受けて、ファノンの未亡人ジョシーは新版からサルトルの序文を削除した。1978年にハワード大学でインタビューを受けた彼女は、「イスラエルがアラブ諸国に宣戦布告したとき、西側（フランス）の知識人の間でイスラエルを支持する大きなシオニズム運動が起こった。サルトルはこの運動に参加し、イスラエルを支持する嘆願書に署名した。私は彼のシオニズム的な態度がファノンの作品と相容れないと感じた」と述べた。[ 7 ]アンソニー・エリオットは、 『地の呪われた人々』は「画期的な」作品だと書いている。[ 8 ]
ファノンの文化に関する著作は、解放闘争や脱植民地化における国民文化の役割に関する現代のポストコロニアル議論の多くに影響を与えてきた。特に、ロバート・J・C・ヤングは、ポストコロニアル文学において個人の人間経験と文化的アイデンティティがどのように生み出されるかという点への関心を喚起した功績の一部をファノンに帰している。[ 9 ]ファノンが国民文化を何よりもまず植民地支配を打倒するための闘争として理論化したことは、より歴史的、民族誌的な視点をとった他の文化に関する考察とは根本的に異なるものであった。
ポストコロニアル研究に携わる理論家の中には、ファノンの国家へのこだわりは、彼の著作における本質主義的で権威主義的な傾向を反映していると批判する者もいる。 [ 10 ] : 72イェール大学のアフリカ系アメリカ人研究およびフランス語教授であるクリストファー・L・ミラーは、「国民文化について」への反論として、アフリカ分割の際にアフリカの人々に国境が押し付けられたため、ファノンが国家を反植民地抵抗の疑う余地のない場と見なしていることを批判している。[ 11 ] : 48ミラーによれば、アフリカにおける国境の押し付けと人為性に注意を払わないことは、ファノンが行っているように統一された国民文化を理論化することを問題にする各国の文化的および言語的差異を見落としていることになる。[ 11 ] : 48ミラーはまた、ファノンが「啓蒙主義以降の西洋思想」の多くに従い、特定の歴史や地域史を国民の普遍的または世界的な闘争に従属させていることを批判している。[ 11 ]： 50
ウォーリック大学のニール・ラザルス教授は、ファノンの『国民文化論』は、植民地支配体制を打倒しようとする農民の闘争において、農民に統一された政治意識を過度に強調していると指摘している。[ 10 ]： 78特にラザルスは、「国民意識」という概念は、ファノンが深く関わったアルジェリア革命の歴史とは一致しないと主張する。なぜなら、8年間の解放戦争を経て1962年にアルジェリアが独立を達成した際、国民は大部分が動員解除されていたからである。[ 10 ]： 78ラザルスの見解では、ファノンの分析における農民の戦闘性は、まさに彼の理論の正当化根拠となっているが、物質的な意味では必ずしも存在しない。[ 10 ]： 80
『地の呪われた人々』 2004年版の序文で、ババはファノンの「国民文化論」における分析の危険性についても指摘している。彼は、ファノンの国民意識への傾倒は、文化的均質性と差異の崩壊を求める「非常に厄介な」要求として解釈できると述べている。[ 4 ]： x しかしババは、ファノンのビジョンは戦略的なものであり、国民の均質性へのいかなる焦点も「狭量なナショナリズム」と解釈されるべきではなく、冷戦時代に押し付けられた資本主義対社会主義、あるいは東西といった二項対立を打破しようとする試みであると示唆している。[ 4 ]： xvi、xvii
ファノンの国民文化の概念と戦略的本質主義の類似点を指摘する学者もいる。[ 12 ]戦略的本質主義はポストコロニアル研究でよく用いられる概念で、1980年代にガヤトリ・チャクラヴォルティ・スピヴァクによって提唱された。この概念は、集団やアイデンティティに一連の本質的な属性を定義することは不可能であることを認めつつ、政治行動を起こすために何らかの本質主義が重要であることも認めている。[ 13 ]これはファノンの『国民文化について』における議論と共鳴する。なぜなら、国民文化のアイデンティティの本質主義は基本的に植民地主義の同化を克服し、被植民地者と植民者の二項対立が解消された国際意識を構築するための戦略的ステップであったからである。[ 12 ]
「国民文化について」は、ファノンのネグリチュード運動との複雑な歴史についての注目すべき考察でもある。ファノンの師であり、生涯を通じて知的インスピレーションの重要な源であったエメ・セゼールは、この運動の共同創始者であった。 [ 14 ]ファノンの思想は、ヒューマニズムから人種差別的要素を取り除くという決意や、さまざまな形での汎アフリカ主義への一般的な献身など、ネグリチュードに関連する人物と交差することが多かったが、 [ 14 ] : 344、348 「国民文化について」は、特にその歴史的背景を考慮すると、ネグリチュード運動に対してかなり批判的であった。エッセイの最後のセクションは、当初、ローマで開催された第2回黒人作家・芸術家会議でのスピーチ「アフリカ黒人文化の統一性と責任」（1959年）として草稿されたものである。[ 15 ]この会議で提示された問題と解決策は、運動に触発されたものであったが、統一されたアフリカ黒人文化が存在するという前提を中心に展開されることが多かった。[ 15 ]アリウネ・ディオプは、会議で運動の主要人物の一人として発言し、ネグリチュードはアフリカの歴史に固有の特質で黒人文化を活性化することを目的としていると述べたが、物質的な闘争や民族主義的な側面については言及しなかった。[ 15 ]一方、ファノンはエッセイ全体を通して、アフリカ諸国間の文化的差異と、黒人人口が直面している特有の闘争を強調し、国家レベルでの物質的な抵抗が必要であると述べた。会議でのスピーチ後に書かれたエッセイの一部で、ファノンは特に、黒人文化の統一を呼びかけながらも国連でのアルジェリアの独立申請に反対した著名なネグリチュードの作家であり政治家であるジャック・ラベマナンジャラとレオポルド・セダール・サンゴールを批判した。[ 4 ] : 169 [ 16 ]
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