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死者の日（スペイン語: Día de (los) Muertos）[ 2 ] [ 3 ]は、伝統的に11月1日と2日に祝われる祝日ですが、地域によっては10月31日や11月6日などの他の日が含まれる場合もあります。[ 4 ] [ 5 ] [ 6 ]この数日間にわたる祝日には、家族や友人が集まり、亡くなった友人や家族に敬意を表し、思い出を語ります。祝賀会は、故人に関する面白い出来事や逸話を思い出すため、ユーモラスな雰囲気になることもあります。[ 7 ]この祭りは、メキシコや世界の他の地域に住むメキシコ系の人々の間で広く祝われています。キリスト教の万聖節の期間中に行われます。[ 1 ]この習慣は、メキシコの先住民や古代アステカの影響によるものだと主張する人もいますが、スペイン人がこの地域にもたらした万聖節の季節の地域的な表現だと考える人もいます。死者の日は、メキシコ文化の先祖たちを偲ぶ方法となっている。[ 8 ]
この祝日に関連する伝統には、カラベラやセンパスチトルと呼ばれるマリーゴールドの花を使って故人を偲ぶこと、故人の好物だった食べ物や飲み物でオフレンダと呼ばれる家庭の祭壇を作ること、そしてこれらの品々を故人への贈り物として墓参りすることなどがある。 [ 9 ]この祝祭は死者だけに焦点を当てたものではなく、砂糖で作った骸骨などの贈り物を友人に贈ったり、伝統的なパン・デ・ムエルトを家族や友人と分け合ったり、生きている友人や知人に捧げる、軽妙でしばしば不敬な詩を模擬的な墓碑銘の形で書いたりすることも一般的である。これはカラベラス・リテラリアスと呼ばれる文学形式である。[ 10 ]
メキシコの学者の間では、この祭りが先コロンブス期の先住民に由来するものなのか、それともラサロ・カルデナス大統領時代に「アステカ」のアイデンティティを通じてメキシコのナショナリズムを促進するために発展したスペインの伝統を20世紀風に再ブランド化したものなのかについて意見が分かれている。[ 11 ] [ 12 ] [ 13 ]この祭りはここ数十年で国の象徴となり、先住民起源を主張する形で国の学校制度で教えられている。[ 14 ] 2008年には、この伝統はユネスコによって人類の無形文化遺産の代表リストに登録された。[ 15 ]
死者の日は、メソアメリカの先住民の信仰とスペインのカトリックの伝統の両方に由来する。一部の学者によると、アステカを含むコロンブス以前の文明では、死者を敬うなどの儀式が行われており、それが後に植民地時代に諸聖人の日や万霊節などのカトリックの慣習と結びついたという。[ 16 ]
一方、一部の歴史家によると、この祝祭の現代的な部分や要素の多くは、ヨーロッパの習慣とより直接的に関連しており、国民意識を育む手段としてメキシコで修正されたと考えられている。[ 17 ]
全体として、この祝日は祝祭のあり方について様々な考え方があるものの、広く理解されている。ある人々は、これを長い年月をかけて発展してきた伝統と捉えている。また、歴史的要素、文化的要素、そして宗教的要素など、様々な側面が融合しているとも考えている。
先住民の先コロンブス期に起源があるのか、既存のヨーロッパの伝統のより現代的な適応なのか、あるいはシンクレティズムの表れとして両方の組み合わせなのかについては意見が分かれている。万聖節とその徹夜祭、そして万霊節を含むキリスト教の万聖節の始まりは、スペインや南ヨーロッパ、そしてキリスト教世界の他の地域で同じ日に祝われている。 [ 1 ]先住民起源説の批判者は、コロンブス以前のメキシコには死者を敬う伝統があったものの、現在の祭りの描写は、人生のはかなさを思い出させるために人間の骨格で擬人化された生と死の寓話である死の舞踏のヨーロッパの伝統とより共通点が多いと主張している。[ 18 ] [ 11 ]しかし、過去数十年にわたり、メキシコの学界はこの仮説の妥当性をますます疑問視しており、政治的な動機による捏造だとまで言っている。歴史家のエルサ・マルビドは、メキシコ国立人類学歴史研究所（INAH ）の研究員であり、同研究所の「死に関する研究ワークショップ」の創設者でもあるが、何世紀にもわたるメキシコ人の死と病気に対する態度に関する広範な研究の中で、最初にこのことを提唱した。マルビドは、この伝統は中世ヨーロッパにまで遡ることができると主張し、土着起源や混交起源の可能性を完全に否定している。彼女は、スペインだけでなく、カトリックの南ヨーロッパやラテンアメリカの他の地域にも、死者のための祭壇、頭蓋骨の形をしたお菓子、骨の形をしたパンなど、同じ日に同様の伝統が存在することを強調している。[ 18 ]
アグスティン・サンチェス・ゴンサレスも、INAHの隔月刊誌『Arqueología Mexicana』に掲載された記事の中で同様の見解を示している。ゴンサレスは、「先住民」の物語が支配的になったとはいえ、この祭りの精神は、ヨーロッパの死の舞踏の伝統や、人間の骨格で擬人化された生と死の寓話と、人生のはかなさを思い起こさせるという点で、はるかに共通点が多いと述べている。また、19世紀の新聞では、今日私たちが知っているような意味での死者の日についてはほとんど触れられていなかったことも指摘している。当時あったのは、墓地への長い行列だけで、時には酔っぱらって終わることもあった。エルサ・マルビドも、「velar」、つまり死者と一晩中過ごすという伝統が比較的最近になって始まったことを指摘している。これは、ベニート・フアレス大統領時代の改革法によって、教会から市民墓地へ家族の霊廟が強制的に移転させられ、裕福な家族は祭壇に飾られた家族の所有物を召使いに守らせることを義務付けられた結果である。[ 18 ]
歴史家のリカルド・ペレス・モンフォートは、インディヘニスモとして知られるイデオロギーが革命後の公式プロジェクトとますます密接に結びつくようになった一方で、ヒスパニスモは保守的な政治的立場と同一視されるようになったことをさらに明らかにした。この排他的なナショナリズムは他のすべての文化的視点を駆逐し始め、1930年代にはアステカの神ケツァルコアトルがスペインの三賢王の伝統の代替として政府によって公式に推進され、神に扮した人物が貧しい子供たちに贈り物をするという事態にまで至った。[ 11 ]
このような背景から、死者の日は、ラサロ・カルデナスの左派政権によって、カトリック教会から公式に切り離され始めた。この政権は、「インディヘニスモ」と左派的な反聖職者主義の両方に動機づけられていた。マルビド自身も、この祭りを「カルデナスの発明」と呼び、カトリックの要素が取り除かれ、先住民の図像、死への焦点、そしてマルビドがメキシコ人が死を崇拝する文化的な発明と考えるものに重点が置かれたと述べている。[ 13 ] [ 19 ]ゴンサレスは、メキシコのナショナリズムは、伝統の印を持つ多様な文化的表現を発展させたが、それらは本質的には社会的な構築物であり、最終的には祖先の色彩を帯びるようになったと説明している。その一つが、20世紀に古代の異教の儀式の要素を取り入れたカトリックの死者の日である。[ 11 ]
この時期に復活した祭りの重要な要素の一つは、メキシコの石版画家ホセ・グアダルーペ・ポサダによる「ラ・カラベラ・カトリーナ」である。ゴンザレスによれば、ポサダは現代ではメキシコの先コロンブス期の伝統の「復興者」として描かれているが、彼はネイティブアメリカンの文化や歴史には全く興味がなかった。ポサダは主に、メキシカのツォンパントリよりも、ヨーロッパのルネサンスやフランシスコ・デ・ゴヤがナポレオンに対するスペイン独立戦争で描いた恐怖に近い、恐ろしいイメージを描くことに興味を持っていた。最近の大西洋を越えたつながりは、死の寓話における二行連句の普及や、 19世紀のスペインの作家ホセ・ソリーリャの戯曲「ドン・ファン・テノリオ」にも見られる。この戯曲は、幽霊の出現や墓地の場面のため、19世紀初頭からスペインとメキシコの両方でこの日に上演されている。[ 11 ]
反対意見では、明らかなヨーロッパの影響や、シンボルや伝統の明確な採用、日付や季節の流用にもかかわらず、コロンブス以前の時代にも、内容こそ違えど精神的には似た祭りが存在した証拠があると主張している。アステカ人は、死者の日に似た祭りを年間少なくとも6回行っており、最も近いのはケチョリである。ケチョリはミシュコアトル（戦いの神）を称える祭りで、10月20日から11月8日の間に行われた。この祭りには、戦士の埋葬地の近くに食べ物（タマル）を供えた祭壇を設置し、死後の世界への旅を助けるといった要素が含まれていた。[ 12 ]影響力のあるメキシコの詩人でノーベル賞受賞者のオクタビオ・パスは、死者の日の伝統が古代アステカの死を祝う祭りの継続であるというシンクレティズム的見解を強く支持しており、これは彼の1950年の著書『孤独の迷宮』の「万聖節、死者の日」の章で最も顕著に表れている。[ 20 ]
ルーベン・C・コルドバは、スペイン人が先住民の宗教的信仰や慣習を根絶しようと熱心に試みたため、その主な特徴を再構築することがしばしば困難であることを強調している。時が経つにつれ、改宗した先住民は非常に敬虔なカトリック教徒になった。メキシコが近代化するにつれて、スペイン人がアメリカ大陸にもたらした伝統的な慣習は、先住民やメスティソの人口が集中している農村部や貧しいコミュニティで最も力強く生き残った。そのため、辺境地域における古風なスペインの宗教的慣習は、主に「先住民」の死者の日の祭りの「純粋な」核心であると誤って見なされるようになった。[ 21 ] [ 22 ] [ 23 ]
アステカ人は儀式暦の中で20日間の2か月を死者に捧げており、9か月目と10か月目はそれぞれ子供と大人のための月だった。コルドバは、これらの祭りの記憶の一部が「2日間に凝縮され、カトリックの典礼暦の中で秘密裏に祝われた」と主張しており、そのためメキシコでは「死者の日の伝統を持つ他のラテンアメリカ諸国とは異なり、万聖節は子供に捧げられ、万霊節は大人に捧げられている」のである。[ 21 ]
彼はまた、アステカ人が彫った石の頭蓋骨のような同じ物体でも、宗教的な文脈によって意味が異なることを指摘している。アステカ人にとって、骨、特に頭蓋骨は、計り知れない神聖な力の源であった。石の頭蓋骨は犠牲を連想させ、頭蓋骨棚は犠牲にされた捕虜の頭蓋骨が展示される場所であった。スペイン人はアステカの頭蓋骨を手に入れ、聖水盤の上や墓地の十字架の下に置くことで、それをメメント・モリ（死を忘れるな）に変えて再利用することができた。[ 21 ]
その起源に関わらず、この祭りはメキシコの国民的シンボルとなり、国の学校制度で教えられており、通常は先住民起源であると主張されている。また、全国的に学校の休日でもある。[ 14 ]
2015年のジェームズ・ボンド映画『スペクター』のオープニングシーンでは、メキシコシティでの死者の日のパレードが描かれている。当時、メキシコシティではそのようなパレードは行われていなかった。1年後、映画への関心とメキシコ文化を促進したいという政府の意向により、連邦政府と地方自治体は2016年10月29日にパセオ・デ・ラ・レフォルマとセントロ・ヒストリコを通る実際の死者の日のパレードを組織することを決定し、25万人が参加した。[ 24 ] [ 25 ] [ 26 ] [ 27 ]これはピザ効果の一例と見ることができる。大規模な祝祭のアイデアは、ディズニー・ピクサー映画『リメンバー・ミー』でも広まった。
死者の日は、生者と死者との関係を実践する文化的な重要性を持っています。悲しみを中心とした伝統とは異なり、この祝日は祝祭と集団的記憶を強調する追悼活動が特徴です。さらに、家族やコミュニティは、共通の儀式、物語、象徴的な供物を通して亡くなった親族を敬うために集まります。[ 28 ]
彼らの文化観では、死は人生の終わりではなく、人生の必要な要素とみなされている。研究によると、これらの行動は家族やコミュニティ間の社会的つながりを強化し、文化的な価値観の世代間伝達に役立つ。[ 28 ]国際的には、この祝日は文化的意義が認められており、ユネスコはこれを人類の無形文化遺産に登録している。[ 29 ]
メキシコシティの多くの博物館や公共スペースは、祭壇やインスタレーションを通して、都市の死者の日の伝統の発展と促進に重要な役割を果たしてきました。これらの著名な組織には、アナワカリ、フリーダ・カーロ美術館、大衆文化博物館、ドロレス・オルメド美術館、最初の印刷機博物館、ソル・フアナ修道院などがあります。2000年代初頭からジェームズ・ボンドにインスパイアされたパレードが導入されるまで、メキシコシティの中心広場であるソカロには、注目すべき大規模なインスタレーションが作られました。[ 30 ]
死者の日には、故人の好物だった食べ物や飲み物、写真や思い出の品などを供えた私的な祭壇（「オフレンダ」）を作るのが伝統です。これは、故人の魂が訪れて、生きている人々の祈りや言葉を聞いてくれるようにするためです。これらの祭壇は、自宅や学校、図書館などの公共の場所に設置されることが多いですが、墓地に行って故人の墓の隣に祭壇を設置することも一般的です。[ 7 ]
死者への供え物を集めるなど、その日の計画は一年を通して立てられます。3日間の期間中、家族は通常、墓を掃除して飾り付けます。[ 31 ]ほとんどの人は、愛する人が埋葬されている墓地を訪れ、オフレンダ（祭壇）で墓を飾ります。オフレンダには、センパスチル（元々はナワトル語で「20本の花」を意味するセンポワルショチトルと呼ばれていました）と呼ばれるオレンジ色のメキシカンマリーゴールド（タゲテス・エレクタ）がよく含まれています。現代のメキシコでは、マリーゴールドはフロル・デ・ムエルト（「死者の花」）と呼ばれることもあります。これらの花は、死者の魂を供え物に引き寄せると考えられています。また、強い香りの明るい花びらが、魂を墓地から家族の家へと導くことができるとも信じられています。 [ 32 ] [ 33 ]英語の一般的な名前であるマリーゴールドは、ヨーロッパ原産の類似植物であるカレンデュラ・オフィシナリスに最初に付けられた名前であるメアリーの金に由来しています。[ 34 ] [ 35 ] [ 36 ]
亡くなった子供たち（ロス・アンヘリートス、つまり「小さな天使たち」）にはおもちゃが、大人にはテキーラ、メスカル、プルケのボトル、またはアトレの瓶が供えられます。家族はまた、墓に小物や故人の好物だったキャンディーを供えます。一部の家族は、通常、砂糖漬けのカボチャ、パン・デ・ムエルト（「死者のパン」）、砂糖で作ったドクロなどの食べ物や、アトレなどの飲み物を家に供えるオフレンダを用意します。オフレンダは、故人を歓迎するジェスチャーとして家の中に置かれます。[ 31 ] [ 33 ]死者の霊はオフレンダの食べ物の「霊的なエッセンス」を食べると信じている人もいるため、祝祭の後に祝祭参加者が食べ物を食べても、栄養価がないと信じている人もいます。枕や毛布は、故人が長い旅の後に休めるように用意されます。メキシコの一部の地域、例えばミスキック、パツクアロ、ハニツィオといった町では、人々は親族の墓のそばで一晩中過ごす。また、多くの場所では、墓地でピクニックを楽しむ人もいる。
家族によっては、自宅に祭壇や小さな祠を作ることがあります。 [ 31 ]これらの祭壇には、キリスト教の十字架、聖母マリアの像や絵、亡くなった親族やその他の人々の写真、たくさんのろうそく、そしてオフレンダ（供え物）が飾られることがあります。伝統的に、家族は祭壇の周りで時間を過ごし、祈りを捧げたり、故人に関する逸話を語り合ったりします。地域によっては、祝祭参加者が衣服に貝殻を身につけ、踊るとその音で死者が目覚めると信じられています。また、故人の格好をする人もいます。
死者の日の祝祭では、生きている人々が食べ物を食べるだけでなく、亡くなった先祖の霊に供物（オフレンダ）として捧げる。 [ 37 ]タマルは、この日のために両方の目的で用意される最も一般的な料理の1つである。[ 38 ]
パン・デ・ムエルトとカラベラスは、特に死者の日に関連付けられています。パン・デ・ムエルトは、砂糖をまぶしたパンのような形の甘いパンの一種で、同じペストリーで骨の形に作られたピースで飾られていることが多いです。 [ 39 ]カラベラス、つまり砂糖で作られた骸骨は、故人の活力と個性を表すカラフルなデザインが特徴です。 [ 38 ]
食べ物に加えて、飲み物も死者の日の伝統において重要です。歴史的には、主なアルコール飲料はプルケでしたが、今日では家族は亡くなった先祖の好んだ飲み物を飲むのが一般的です。[ 38 ]この祝日に関連するその他の飲み物には、アトレとチャンプラードという、温かくて濃厚なノンアルコールのマサ飲料があります。
アグア・デ・ジャマイカ（ハイビスカスの水）は、メキシコではフロル・デ・ジャマイカとして知られるジャマイカハイビスカス（ Hibiscus sabdariffa ）の花と葉から作られる人気のハーブティーです英語圏ではハイビスカスティーとしても知られています。 [ 40 ]
ユカタン半島では、伝統的にムクビル・ポヨ（ピーブ・チキン）は10月31日または11月1日に作られ、その後数日間家族で食べられます。大きなタマルに似ており、マサと豚のラードで作られ、豚肉、鶏肉、トマト、ニンニク、ピーマン、タマネギ、エパソテ、アチョーテ、スパイスが詰められています。詰め終わったら、ムクビル・ポヨは肉のブイヨン、ハバネロ唐辛子、トウモロコシのマサで作られたクールソースに浸されます。その後、バナナの葉で覆われ、地下のオーブンで数時間蒸されます。調理が終わったら掘り出して開けて食べます。[ 41 ] [ 42 ]
この祝日の一般的なシンボルは頭蓋骨（スペイン語でcalavera）で、祝祭者はcalacas（骸骨の俗語）と呼ばれる仮面や、額に受取人の名前が刻まれたチョコレートや砂糖で作った頭蓋骨などの食べ物でそれを表現します。砂糖で作った頭蓋骨は、生きている人にも死んでいる人にも贈り物として贈ることができます。 [ 43 ]その他の祝日の食べ物には、パン・デ・ムエルトがあり、これは丸い形から頭蓋骨までさまざまな形で作られる甘い卵パンで、ねじれた骨のように見えるように白いアイシングで飾られることがよくあります。[ 33 ]
国内の一部地域、特に大都市では、仮装した子供たちが街を歩き回り、カラベリタ（お菓子やお金の小銭）を求めて人々の家のドアをノックしたり、通行人にそれを頼んだりする。この習慣は、アメリカのハロウィーンのトリック・オア・トリートに似ているが、お菓子をもらえなかった場合に家主にいたずらをするという要素はない。 [ 44 ]
この祝日には独特の文学形式が存在し、人々は伝統的な韻を踏んだ詩で短い詩を書きます。これは「文学的な頭蓋骨」と呼ばれ、主に友人、クラスメート、同僚、家族（生きているか死んでいるかを問わず）に捧げられた、皮肉で軽妙な墓碑銘ですが、公人や歴史上の人物にも捧げられ、興味深い習慣や態度、墓地、頭蓋骨、死神など死に関連するイメージを使用した喜劇的または不条理な逸話を描写し、これらすべては捧げられた人が死そのものに遭遇する状況で行われます。[ 45 ] [ 46 ]この習慣は、18 世紀または 19 世紀に新聞が未来の墓地の夢を語る詩を掲載し、「そして私たち全員が死んでいた」という言葉が含まれ、その後墓石を読み進めるという内容だったことから始まりました。現代の新聞は、メキシコのイラストレーター、ホセ・グアダルーペ・ポサダの有名な骸骨の漫画のスタイルで、著名人を題材にした文学的な骸骨漫画を掲載している。 [ 43 ]現代のメキシコでは、文学的な骸骨漫画は多くの機関や団体で祝日の定番となっており、例えば公立学校では、生徒は言語の授業の一環として、文学的な骸骨漫画を書くことを奨励されたり、義務付けられたりしている。[ 10 ]
ポサダの最も有名な版画「ラ・カラベラ・カトリーナ（「優雅な頭蓋骨」）」は、ヨーロッパのファッションを真似るメキシコの上流階級の女性たちを批判する意図で制作された可能性が高い。この作品は、ポサダの死後、労働者階級のひよこ豆売りを嘲笑する文章（ポサダ自身によるものではない）が添えられた一枚刷りの印刷物として初めて出版された。[ 47 ]
ポサダが描いた、ダチョウの羽2枚と花で飾られた大きな帽子をかぶった骸骨の姿は、メキシコの壁画家ディエゴ・リベラによって1946年から47年にかけて描かれたフレスコ画の中で、実物大の人物像へと発展した。リベラのカトリーナは、シンプルなテワナのドレスと羽根飾りを身に着けており、その他にもメキシコの先住民を連想させる特徴が見られる。リベラはこれらの先住民の特徴を加えることで、カトリーナを国家主義の象徴へと再評価した。[ 47 ]
カトリーナのキャラクターは、死者の日と深く結びついています。さまざまな素材で作られたカトリーナの人形や、カトリーナの衣装を着た人々は、メキシコやその他の地域での現代の死者の日の行事で重要な役割を担うようになりました。カトリーナ現象は実際には死者の日の枠を超え、COVID-19マスク、タトゥー、恒久的に装飾された車、カトリーナをテーマにしたアート作品など、季節を問わず、さらには恒久的な「カトリーナ」を生み出しています。[ 43 ] [ 47 ] [ 48 ] [ 49 ]一部のアーティストは、カトリーナのイメージを専門とする分野を開拓しています。[ 50 ]
この日には、ホセ・ソリーリャ（1817年～1893年）作の『ドン・ファン・テノリオ』の演劇公演も伝統的に行われている。
祭壇を作り、写真、ろうそく、花で飾り、食べ物を供えることは、死者の日の伝統的な側面の一つです。これらの供え物の動機は、死者の魂を象徴的に死後の世界に迎え入れ、祭りの期間中に地上への帰還を容易にすることです。[ 51 ]
死者の日を祝う際に行われる伝統や活動は普遍的なものではなく、町によって異なることが多い。[ 51 ]例えば、ミチョアカン州のパツクアロ湖畔にあるパツクアロの町では、亡くなったのが大人ではなく子供の場合、伝統は大きく異なる。子供が亡くなった翌年の11月1日、名付け親は両親の家にお菓子、果物、パン・デ・ムエルト、十字架、ロザリオ（聖母マリアに祈りを捧げてもらうために使う）、ろうそくを並べたテーブルを用意する。これは、両親への敬意と感謝の気持ちを表し、子供の人生を称えるためのものである。また、町の広場や庭では、色鮮やかな衣装を着て、しばしば骸骨の形をしたマスクや悪魔のマスクをつけて踊る。 11月2日の真夜中になると、人々はろうそくに火を灯し、マリポサ（蝶）と呼ばれる翼のある舟に乗って、湖の中央にある墓地のある島、ハニツィオ島へと向かい、そこで亡くなった人々の人生を偲び、祝う。
一方、モレロス州クエルナバカの北にあるオコテペックの町では、最近亡くなった人への敬意を表すためにベラドーラ（小さな蝋燭）を捧げてくれる訪問者に門戸を開放する。訪問者はそのお礼としてタマルとアトレを受け取る。これは、前年に家族が亡くなった家の所有者のみが行う習慣である。周辺地域から多くの人々が早くから訪れ、無料で食事を楽しみ、訪問者を迎えるために設えられた手の込んだ祭壇を鑑賞する。
子供たちが参加するもう一つのユニークな伝統は、ラ・ダンサ・デ・ロス・ビエヒートス（老人の踊り）で、祖父のような格好をした少年や若者たちがしゃがんだりジャンプしたりしてエネルギッシュに踊ります。[ 52 ]
アメリカ合衆国のメキシコ系住民が多く住む地域では、死者の日の祝祭はメキシコで行われるものと非常によく似ている。テキサス州[ 53 ]、ニューメキシコ州[ 54 ]、アリゾナ州[ 55 ]などの州では、祝祭は主に伝統的なものとなっている。アリゾナ州ツーソンでは、 1990年から毎年「万霊節行列」が開催されている。このイベントは、伝統的な死者の日の祝祭と異教の収穫祭の要素を組み合わせたものである。仮面をつけた人々は、死者を敬う看板と、祈りを書いた紙片を入れて燃やすための骨壺を持っている。[ 56 ]同様に、カリフォルニア州サンディエゴのオールドタウンでは、毎年伝統的な2日間の祝祭が開催され、歴史的なエル・カンポ・サント墓地へのろうそく行列で最高潮を迎える。[ 57 ]
この祭りは、ボストンのジャマイカ・プレイン地区にある歴史的なフォレスト・ヒルズ墓地でも毎年開催されていました。フォレスト・ヒルズ教育信託と民俗芸能グループ「ラ・ピニャータ」が主催する死者の日の祭りは、生と死の循環を祝うものでした。人々は亡くなった愛する人のために花、写真、記念品、食べ物を供え、精巧で色鮮やかな祭壇に置きました。伝統的な音楽とダンスのプログラムも、この地域のイベントに添えられました。ジャマイカ・プレインでの祭りは2011年に中止されました。[ 58 ]
スミソニアン協会は、テキサス大学エルパソ校およびセカンドライフと協力して、スミソニアン・ラティーノ・バーチャル・ミュージアムとそれに付随するマルチメディア電子書籍「Día de los Muertos: Day of the Dead」を作成しました。このプロジェクトのウェブサイトには、死者の日に関連する慣習の中核となるいくつかの慣習の起源を説明するテキストと画像の一部が含まれています。これには、背景となる信仰やオフレンダ（亡くなった愛する人を追悼する特別な祭壇）などが含まれます。[ 59 ] Made For iTunes のマルチメディア電子書籍版には、詳細情報、追加の写真ギャラリー、数十年にわたる影響力のあるラティーノのアーティストや文化人のポップアッププロフィール、死者の日をテーマにしたアート作品を制作するアーティストへのインタビュー、アステカやその他の伝統舞踊の説明とパフォーマンス、子供たちに慣習を説明するアニメーション短編、英語とスペイン語でのバーチャル詩の朗読などの追加コンテンツが含まれています。[60] [ 61 ] [ 62 ]
2021 年、バイデン・ハリス政権は死の祝日を祝いました。[ 63 ]
カリフォルニア州サンタアナでの死者の日の祝祭は、 2015年11月1日にサンタアナ地域交通センターで初めて開催されたイベントの創設により、2つの大きなイベントに成長しました。[ 64 ]また、同市は2002年に始まった南カリフォルニア最大の年次ノチェ・デ・アルタレスも開催しています。 [ 65 ]
他のコミュニティでは、メキシコの伝統とアメリカ文化の交流により、メキシコの伝統が芸術的、あるいは時には政治的なメッセージを発信する祝祭が生まれています。例えば、カリフォルニア州ロサンゼルスにあるセルフヘルプグラフィックス＆アートメキシコ系アメリカ人文化センターでは、イラク戦争の犠牲者を追悼する祭壇など、伝統的な要素と政治的な要素の両方を含む死者の日の祝祭を毎年開催しており、ラテン系兵士の高い死傷率を強調しています。ハリウッドフォーエバー墓地でも、死者の日の現代版、異文化交流版が進化しています。[ 66 ]そこでは、カリフォルニア先住民の芸術、メキシコの伝統、ハリウッドのヒップが混ざり合い、従来の祭壇がジェーン・マンスフィールドやジョニー・ラモーンの祭壇と並んで設置されています。色鮮やかな先住民のダンサーや音楽がパフォーマンスアーティストと混ざり合い、他の人々は伝統的なテーマを演奏しています。
サンフランシスコでも、メキシコの祝祭を伝統的かつ異文化的に現代風にアレンジした同様のイベントが開催されています。例えば、ガレリア・デ・ラ・ラサ、ソマーツ文化センター、ミッション文化センター、デ・ヤング美術館、マリーゴールド・プロジェクトによるガーフィールド・スクエアの祭壇などです。 [ 67 ]オークランドのフルーツベール地区には、コラソン・デル・プエブロがあります。コラソン・デル・プエブロには、手作りのメキシコのギフトを販売するショップと、死者の日の工芸品を展示する博物館があり、毎年10月の最終週末に開催される死者の日フェスティバルの中心地となっています。ここでは、メキシコのさまざまな伝統が、伝統的なアステカの踊り手、メキシコの地方音楽、その他のメキシコの職人と融合して、この日を祝います。[ 68 ]
メキシコと国境を接するサンディエゴでは、祝祭は郡全体に広がっています。郡の最北端にあるオーシャンサイドでは、オーシャンサイド・シビックセンターとピアビューウェイ周辺にコミュニティや家族の祭壇が作られ、ミッション・サン・ルイス・レイ・デ・フランシアでもイベントが行われるなど、毎年恒例のイベントが開催されます。サンディエゴの中心部にあるシティハイツでは、ジェレミー・ヘンウッド記念公園で公共のフェスティバルが開催され、少なくとも35の祭壇、ローライダー、エンターテイメントがすべて無料で楽しめます。チュラビスタでは、サードストリートとデビッドソンストリートで映画ナイトを開催し、映画「リメンバー・ミー」を上映して伝統を祝います。この映画ナイトには、コミュニティの祭壇、祭壇コンテスト、カトリン/カトリーナコンテストのほか、たくさんの音楽、食べ物、露店も含まれています。[ 69 ]
20世紀後半から、プラハのメキシコ大使館のプロモーションの一環として、一部の地元住民がメキシコ風の死者の日に参加している。劇団は、ろうそく、マスク、シュガースカルの形をした発光塗料を使ったメイクアップなどを使ったイベントを実施している。 [ 70 ] [ 71 ]
イタリア では、11月2日は万霊節で、口語的には死者の日またはGiorno dei Mortiとして知られています。地域によって多くのニュアンスがありますが、一般的には墓地や家族の埋葬地に花を供え、亡くなった親族に話しかけることで祝われます。[ 72 ]
シチリアでは、家族が「死者の日」の伝統を「死者の祭り」または「フェスタ・デイ・モルティ」として祝います。11月1日の「ラ・フェスタ・ディ・オニサンティ」 、つまり万聖節の前夜には、年長の家族が「デフンティ」、つまり亡くなった家族の霊として、家に忍び込み、幼い子孫が目覚めたときにお菓子や贈り物を見つけることができるように隠します。11月2日の朝、子供たちは靴の中や「カンニストル・デイ・モルティ」または「ウ・カンニストル」と呼ばれる特別な籐の死者の籠の中にある贈り物を探すことから一日を始めます。この籠には通常、さまざまなお菓子、小さなおもちゃ、骨の形をしたアーモンド風味のクッキー「オッサ・デイ・モルティ」、砂糖人形「プピ・ディ・ズッケロ」、果物、野菜、幽霊の形をしたマジパン菓子「フルッタ・マルトラーナ」が入っています。贈り物を交換し、朝食を楽しんだ後、家族全員で花を持って墓地や埋葬地を訪れることがよくあります。ろうそくに火を灯し、墓の間で遊んで故人に贈り物のお礼をしてから、盛大なごちそうを楽しみます。この伝統では、故人の霊は家族と共にいて、ごちそうや楽しい一日を楽しむとされています。[ 73 ]シチリアでは、家族は死者の日に特別なケーキやクッキーを楽しみます。それらは頭蓋骨や指の骨などの象徴的な形に作られています。「死者のお菓子」は、フルッタ・マルトラーナと呼ばれるマジパンのお菓子です。[ 74 ]
自分の家族を訪ねるだけでなく、家族のいない人々に敬意を表する人もいる。イタリア人の中には、何世紀も前に亡くなった身元不明の遺体を養子にし、お金や宝石などの供物を捧げて、苦痛を和らげ、願い事をする人もいる。[ 72 ]
メキシコ式の死者の日のお祝いは、オーストラリア、フィジー、インドネシアの主要都市で行われ、そのほとんどはメキシコ人コミュニティによって組織されています。さらに、ニュージーランドのウェリントンでは、花や贈り物で故人を偲ぶ祭壇を備えた独立した年次祝祭が開催されています。[ 75 ]
フィリピンでは、ウンダスとアラウ・ン・ムガ・ユマオ、すなわち万聖節と万霊節がカトリックの伝統に従って祝われます。フィリピン人は伝統的に、メキシコで行われているように、これらの日に亡くなった家族の墓を訪れて掃除や修復を行います。祈り、花、ろうそく、食べ物が供えられ、中国系フィリピン人はさらに線香と線香紙（キム）を燃やします。また、多くの人がその日と翌晩を墓地で再会し、宴会や祝祭を楽しみます。[ 76 ]フィリピンとメキシコはスペイン帝国に遡る文化的つながりがあるため、祝祭で行われる慣習のいくつかの側面を共有しています。[ 77 ]
ベリーズでは、ユカテク・マヤ族の人々によって死者の日が祝われます。この祝祭はハナル・ピサンと呼ばれ、彼らの言語では「魂のための食べ物」を意味します。祭壇が作られ、食べ物、飲み物、お菓子、ろうそくなどで飾られます。
ディア・デ・ラス・ニャティタス（「頭蓋骨の日」）は、ボリビアのラパスで、万聖節の祝祭の後に11月初めに祝われる祭りです。コロンブス以前の時代、アンデスの先住民は、埋葬後3年目に先祖の骨と共に一日を過ごすという伝統がありました。今日では、家族はニャティタスと呼ばれるそのような儀式のために頭蓋骨だけを保管しています。伝統的に、家族の頭蓋骨は、家族を見守り、1年間守ってくれるものとして家に保管されます。11月9日には、家族は頭蓋骨に生花を飾り、時にはさまざまな衣服を着せ、1年間の守護に感謝してタバコ、コカの葉、アルコール、その他のさまざまなものを供えます。頭蓋骨は、特別なミサと祝福のためにラパスの中央墓地に運ばれることもあります。 [ 78 ] [ 79 ] [ 80 ]
ブラジルの祝日であるディア・デ・フィナドス（Dia de Finados） 、ディア・ドス・モルトス（Dia dos Mortos ）、またはディア・ドス・フィエイス・デフントス（Dia dos Fiéis Defuntos、ポルトガル語:「死者の日」または「忠実な故人の日」）は11月2日に祝われます。他の死者の日の祝祭と同様に、人々は花やろうそくを持って墓地や教会に行き、祈りを捧げます。この祝祭は、故人を敬うためのものです。死者を追悼する習慣は、先住民文化とヨーロッパのカトリック文化に由来しています。
コスタリカでは11月2日に死者の日（Día de Los Muertos）を祝います。この日は、万聖節（ Día de Todos Santos）や万霊節（ Día de Todos Almas）とも呼ばれます。カトリックのミサが行われ、人々は愛する人の墓を訪れ、花やろうそくで飾ります。[ 81 ]
エクアドルでは、死者の日は社会のあらゆる層である程度祝われますが、人口の約4分の1を占める先住民キチュア族にとって特に重要です。先住民の家族は、祖先や亡くなった愛する人を一日中偲ぶために食べ物を供え、共同墓地に集まります。儀式用の食べ物には、アンデス産のブラックベリーと紫トウモロコシから濃い紫色を得たスパイス入りのフルーツ粥、コラダ・モラダがあります。これは通常、赤ん坊（またはより一般的には人）の形をしたパン、グアグアス・デ・パンと一緒に食べられますが、豚の形をしたパンなど多くのバリエーションがあり、後者はロハ市の伝統です。このパンは現在小麦粉をベースにしていますが、コロンブス以前の時代にはマサで作られており、チーズを詰めた塩味のものや、グアバペーストを詰めた甘いものなどがあります。これらの伝統は主流社会にも浸透しており、飲食店では季節限定でコラダ・モラダとグアグアス・デ・パンの両方をメニューに加えている。多くの非先住民エクアドル人も故人の墓を訪れ、掃除をしたり花を供えたり、伝統的な料理を作ったりする。[ 82 ]
11月1日のグアテマラの死者の日の祝祭は、巨大な凧の製作と飛行が特徴である。[ 83 ]凧を揚げるのは、霊が地上に戻る道を見つけるのを助ける慣習である。いくつかの凧には、凧糸に死者へのメモが付けられている。凧は天国への一種の通信として使用される。[ 43 ]また、 1年のうちこの日だけ作られるフィアンブレの消費も大きなイベントである。 [ 43 ] 先祖の墓への伝統的な訪問に加えて、墓や墓は花、ろうそく、死者のための食べ物で飾られる。いくつかの町では、グアテマラ人は墓地を修復し、鮮やかな色で塗り直して墓地に命を吹き込む。彼らは、木製の墓の十字架の標識など、長年の間に損傷したものや、単に手直しが必要なものなどを修理する。また、墓に花のリースを供える。墓地でピクニックをする家族もいる。[ 43 ]
ホンジュラスでは、11月2日は死者の日として広く祝われ、特別なミサが行われ、家族は墓地を訪れ、墓を飾り、亡くなった愛する人のために花、ろうそく、その他の物を捧げます。ホンジュラスの伝統の中には、親族が墓を掃除して飾り、墓地を掃除し、花輪やアレンジメントを捧げるというものもあります。[ 84 ]ホンジュラスの文脈では、この祝祭は家庭よりも墓地に重点が置かれています。国内の一部の地域では、11月1日に、亡くなった子供のために、魂の純粋さのしるしとして白い花が捧げられます。[ 85 ]場合によっては、集団または共同の訪問の一環として、音楽や娯楽が墓地に持ち込まれます。他の文脈と同様に、これらの習慣には強いキリスト教カトリックの要素があり、地元のコロンブス以前のルーツを持つ可能性のある民俗的な要素が組み合わされています。[ 86 ]
ペルーでは、墓地を訪れ、音楽を演奏し、花を供えて亡くなった親族の墓を飾ることが一般的である。[ 87 ]
伝統的なビスコッティタイプのクッキーである「オッサ・ディ・モルト」（死者の骨）は、亡くなった親族がかつて履いていた靴の中に入れられます。[ 88 ]
1519年から1521年にかけてスペインの征服者エルナン・コレテスがアステカ帝国を征服したことにより、この祭りは次第にスペインの影響下に置かれるようになった。この祭りは夏の初めから10月下旬、そして11月上旬へと移され、西方キリスト教の三日間の宗教行事である万聖節（ハロウタイド、オールセインタイド、またはハロウマス）と一致するようにした。10月31日から11月2日まで続き、万聖節前夜（ハロウィーン）、万聖節（オールハロウズ）、万霊節から成る。
Día de Todos los Santos, Día de los Fieles Difuntos y Día de (los) Muertos (México) se escriben con Mayúscula inicial[ Día de Todos los Santos、Día de los Fieles Difuntos、Día de (los) Muertos (メキシコ) は頭文字大文字で書かれます]
死者の日の祝祭は、10月31日から11
月1日（万聖節）、そして11月2日にかけて行われます。
ユカタン半島では、死者の日の儀式は10月31日、11月1日、11月6日に行われる。
陶器が作業風景を凝縮したものであることは、死者の日の儀式（10月31日、11月1日、11月6日）に必要な陶器に最もよく表れています。この日には、亡くなった祖先の霊が生きている人々の世界に戻ってくるとされています。
カトリック教徒が大多数を占めるフィリピンは、死者の日を祝う人の数でメキシコに次いで2番目に多い国と考えられている。