メキシコのインディヘニスモ

インディヘニスモは、19 世紀後半に始まり、20 世紀を通じて存続したラテンアメリカの 国家主​​義的な政治イデオロギーであり、国民国家における先住民の役割を構築しようと試みた。このイデオロギーはメキシコで特に影響力があり、1917 年に憲法に取り入れられて以来、先住民と国家の関係の大部分を形作った。インディヘニスモの視点と方法は時とともに変化し、適応してきたが、メキシコのインディヘニスモの特徴は、主に非先住民の主体による実施、国家の歴史の一部としての先住民文化の祝福、および国民国家の権威の下に先住民を統合しようとする試みである。このイデオロギーは、多くの政策、機関、政府プログラム、および芸術的表現を通じて制定された。これらには、教育プログラム、土地改革、政治改革、経済開発、および先住民の遺産の全国的な展示が含まれていた。インディヘニスモは、先住民族問題を議論するプラットフォームを作るのに有益であると一般的に考えられているものの、人種階層の植民地主義的パラダイムの下で依然として活動しており、先住民族に対する一部の固定観念を固め、一方で他の固定観念を打ち破ろうとしていることがよくあると批判されている。

メキシコのインディヘニスタ運動は、 1910年から1920年のメキシコ革命後に盛んになった。革命前、オアハカ出身で先住民の血を引く自由党の将軍ポルフィリオ・ディアスが大統領を務めた政策立案者たちは、シエンティフィコス（「科学者」）と呼ばれ、フランスの実証主義や社会ダーウィニズム、ハーバート・スペンサーなどの思想家の影響を受けていた。彼らは白人のヨーロッパ民族を優れていると考え、ヨーロッパのモデルに沿って国家を建設しようとした。^{[1]ポルフィリアの国家開発政策は、1850年代に可決された}自由党改革の法律を実施した。これには、レルド法に基づく先住民コミュニティの土地を中心に農村部の土地を没収すること、集団的先住民グループを強制的に個人として統合すること、信頼できる労働力の創出を目的とした農村部の教育の拡大などが含まれていた。^[1]革命後、新政府はインディヘニスモを公式イデオロギーとして1917年の憲法に組み込み、メキシコ国家への統合を通じて、これまで搾取されてきた先住民の解放を目指すと主張した。^[1]

メキシコのインディヘニスモ政策は、コロンビア大学で学んだメキシコの人類学者マヌエル・ガミオの影響を強く受けた。1915年の著書『国家の形成』で、ガミオは統一された民族主義国家を樹立するために、どの文化的特徴を保存し、どの特徴を改善すべきかを判断するために先住民グループの研究を提唱した^{[1] [2]。}ガミオは、先住民は同等の知的能力を持ち、彼らの文化的劣等感は抑圧の歴史と現在の恵まれない環境の産物であると述べた。教育と生活条件が改善されれば、先住民グループは文化変容を受け入れ、「現代文化を受け入れる」と彼は信じた^[3]。ガミオは、後にナワ族の思想と歴史の第一人者となる若い甥のミゲル・レオン・ポルティリャに、アンヘル・マリア・ガリバイとともにナワトル語を学ぶよう 指導した。ガリバイはアステカの文献の翻訳を出版し、ナワトル語文学という分野を創始した。^[4]

ベヌスティアーノ・カランサ（1917年 - 1920年）、アドルフォ・デ・ラ・ウエルタ（1920年）、アルバロ・オブレゴン（1920年 - 1924年）、プルタルコ・エリアス・カジェス（1924年 - 1928年）らによる革命政権の最初の10年間は​​、教育の改善や土地改革の面で変化の始まりを迎えたが、これらの政権は依然として先住民を進歩の障害と見なし、彼らの政策は先住民を文明化された国家文化に適合させるために近代化と改善に向けられていた。^{[2] [5] [6]}革命直後の大統領はすべてメキシコ北部（ヌエボ・レオン州のカランサ、オブレゴン州のデ・ラ・ウエルタ、ソノラ州のカジェス）の出身であり、ヨーロッパ人が到着する前に偉大な文明が興った中央部と南部のメキシコ（メソアメリカ）とは非常に異なる地域である。中央メキシコの先住民と最も関連のある革命将軍は、モレロス州の農民指導者エミリアーノ・サパタであったが、1919年にカランサのエージェントによって殺害された。オブレゴンとカジェスはどちらも、1917年のメキシコ憲法第27条の理念に基づいて土地を分配し、メキシコ政府による財産の没収を認めた。カジェスは、先住民が多い農村部に住む30万人以上の人々に3,045,802ヘクタールを分配した。この土地の多くは農業に適さず、不毛でさえあった。カジェスの土地再分配が農村住民の福祉への配慮から行われたのか、農村部から政治的支持を得るための手段として使われたのかは議論されている。^[6]メキシコ南部のミチョアカン州のラサロ・カルデナスが1934年に大統領になると、メキシコにおける土地改革は再び最優先事項となった。

1920年、アルバロ・オブレゴン大統領がホセ・バスコンセロスを任命し、農村部の非識字率対策を開始したことにより、農村教育の改革は国家の優先課題となった。バスコンセロスは、1921年に新設された公教育省 (SEP) の長官に任命された。 ^[5]バスコンセロスは、文化的に均質な混血国家が、強力で近代化されたメキシコを創るために必要だと信じた国家主義者であった。彼は、メキシコの人口を「宇宙人種」、つまり先住民とヨーロッパ人の混血と表現したことで知られている。彼の先住民教育政策は、先住民を同化させ、脱インディアン化することで、彼らを混血の国家文化の一部にすることを目指していた。^[2] 1920年以前の国家教育政策は、地方分権的な地方自治を重視していた。この政策を覆し、バスコンセロスとSEPに全国教育の中央集権化を与えることで、オブレゴンとカジェスは教育を利用して連邦の統制を拡大し、先住民を国民に同化させることを目指した^[5]。SEPに加えて、バスコンセロスは1921年に先住民文化局を設立し、地方の連邦学校を通じて「[先住民]を支配的なヨーロッパ文化に組み込む」^[5]ことを促進した。バスコンセロスは、人種的差異を打破するために人種的に包括的な国立学校を強調し、学校内外で地方の子供と親を教育するために地方の教師を訓練した。彼の希望は、教師を通じて全国的なメスティーソの文化的慣習が広がり、地方のコミュニティを変革し、「技術の普及、農地改革、政治的動員、および国家主義的プロパガンダ」を通じて愛国的な国民的アイデンティティを創造することだった。^[1]ヴァスコンセロスのSEPは37,000人以上の文盲の農民に読み書きを教え、先住民文化局は設立から1924年までに1,926の農村学校を設立し、2,388人の教師を養成した^[5]

ガミオとバスコンセロスは他の先住民主義者たちとともに、国民的芸術・文化作品の創出が国民的アイデンティティの創出に不可欠であるとみなし、1920年から1940年まで国が後援する芸術作品の制作を通じて国民文化を創出する際に先住民のロマンチックなイメージを利用した。マヌエル・ガミオは、メキシコの芸術家のインスピレーションは古代先住民の美学、特にアステカから得られるべきだと主張した。^[7]

革命中、先住民のイメージは公式の民族主義的シンボルとして使用され、革命後も政府は物理的な国民国家の中にメキシコ文化とアイデンティティのルーツを確立するために先住民のシンボルを使い続けた。^[8]バスコンセロスはオブレゴン政権下で文化開発プログラムの責任者に任命され、革命政府の支援を受けてアーティストに国家的な芸術作品の制作を依頼し始めた。特に、国民のアイデンティティを固めるために、人々の目に留まりアクセスしやすい大規模な公共事業に重点が置かれた。^{[8] [9]} この運動に貢献したアーティストには、ディエゴ・リベラ、オロスコ、ダビド・アルファロ・シケイロスがいる。^[10]この大規模な芸術作品の多くは、公共の建物の壁画の形で行われた。^[8]リベラ一人で、メキシコ国立宮殿、クエルナバカのコルテス宮殿、国立農業学校の壁画を含め、8年間で少なくとも124の壁画を制作した。^[11]これらの画像には、植民地化以前のメキシコを祝うものとして、先住民の人物やシンボルが描かれていることが非常に多かった。

メキシコの文化人類学者ギジェルモ・ボンフィル・バタリャの見解では、先住民は国家の誇りと文化遺産の象徴として描かれることが多かったが、既存の先住民グループはほとんど認識されず、過去の遺物として描かれていた。 ^[8]描かれた先住民の側面は、穏やかさ、農民の生活、伝統工芸、ダンス、民俗芸能など、最も魅力的なものが選択的に選ばれた。^[8]ヴァスコンセロスの依頼によるリベラの最初の壁画「創造」は、メキシコの人種史であり、原始的な外見の先住民の人物が、教育によって彼らの悲惨さから救いに来た啓蒙されたヨーロッパの人物を尊敬しているという、インディヘニスモのイデオロギーに存在する文化的階層構造を示しているとリベラは説明している。^[9]これらの芸術家はメスティーソのアイデンティティの形成に貢献したが、民族主義政府の目標と矛盾する先住民の考えやイメージを示す画像を作成することが多かった。^[10]

1940 年以降、壁画は国家のアイデンティティーを創造する上であまり重視されなくなった。音楽、工芸、建築、文学など、さまざまな芸術や文化の制作形態が依然として国家のアイデンティティーの形成に使用され、ロマンチックな先住民族の遺産の側面も取り入れられた。先住民族の遺産を称賛し、公に展示するもう 1 つの方法は、博物館を通じてだった。最大かつ最もよく知られているプロジェクトは、 1964 年に建設されたメキシコシティの国立人類学博物館で、先住民族の文化遺物の膨大な国家コレクションを収蔵している。この博物館では、メキシコの植民地化以前の過去と先住民族のルーツを展示し、称賛している。^{[8]インディヘニスモの批評家は、博物館が主に}アステカの展示品や遺物を中心に構成されている一方で、メキシコの既存の先住民族グループに捧げられた展示品は脇に配置されており、訪問者に見過ごされがちであるとコメントしている。また、博物館で使用されている言語が先住民族の偉大さと功績を過去のものにしていると指摘している。^[12]

アステカ文学を学問分野として創設したのは、メキシコの言語学者で先スペイン時代と植民地時代のナワトル語とスペイン語のテキストを翻訳したアンヘル・マリア・ガリバイ・K.で、これによりメキシコの土着文学に学術的地位が与えられた。ガリバイと彼の弟子ミゲル・レオン・ポルティリャは、植民地時代に書き留められたアステカの詩人の作品をアルファベットのテキストとして出版した。メキシコ政府がエクスプレッション・インディヘニスモを支持していたため、ナワトル語文学を学術的地位をもって確立することは、国家が後援する国家主義的なプロジェクトの不可欠な部分と見なされてきた。^{[13] [14]}

ラサロ・カルデナス大統領（1934年 - 1940年）の時代、インディヘニスモ政策は拡大した。大統領選挙運動で先住民が経験した経済的、教育的苦難を観察し、大統領になる前にミチョアカン州知事を務めた後、カルデナスは1934年2月25日にチアパス州サン・クリストバル・デ・ラス・カサスで行った演説で、先住民がメキシコの近代的な市民になるのを助けるのは政府の責任であると述べた^。[15]その演説で、彼は「[インディアンを]知的発達が可能な人間に、そして彼らの種族の進歩のために奮闘する積極的な経済力に変えていく」と約束した。^[16]彼の政権は、先住民をメキシコ国家に統合するための計画的な文化変容政策を作成した。 [ ^17]これらの政策には、職人プロジェクト、先住民経済を近代化するための技術訓練^{[15] 、先住民グループを文化的および社会的に統合し、}メスティサジェを促進するための教育プログラムが含まれていました。^[17]カルデナスは、1940年に開催された第1回米州先住民インディアン会議での演説で、インディアン問題の解決策は「インディアンをメキシコ化」して彼らを市民にすることであると述べ、先住民の統合への支持を表明しました。 ^[15] 彼の政権は、先住民とメキシコ国家および文化との関係について特別な考えを持つ政策、新しい官僚機構、行政官を実験的に導入しました。

カルデナス大統領の在任中、SEPは先住民コミュニティ向けの学校の数と質を高めた。^[18]カルデナスはバイリンガル教育の提唱者でもあり、1939年にSEPはバイリンガル教育プログラムを開始した。このプログラムでは、先住民の学校では地域の言語で授業が行われ、その後徐々にスペイン語に移行していった。これは、国の教育プログラムが先住民の言語を使用して先住民の子供たちを文化同化させた初めてのケースだった。^[17]このプログラムを支援するために、バイリンガル教師が訓練され、先住民コミュニティを形式的、言語的、文化的に教育した。最終的に、バイリンガル教師による先住民の言語の適切な使用の欠如と文化教育に対する先住民の抵抗により、このプロジェクトは地域の社会的変革を生み出すのではなく、個人の文化同化にしか成功しなかった。^[17]

1936年1月、カルデナス政権は先住民局（DAI）を設立した。メキシコの民族学者で外交官のモイセス・サエンスが計画に協力した。局の主な課題は、擁護活動、教育、経済開発の組み合わせを促進することだった。^[15] DAIの初代局長はグラシアーノ・サンチェスで、タマウリパス州の地元農業連盟に取って代わり、カルデナスの農民連合に関係する農民組織を支持する活動を行っていた。この行政上の人選は、農民をメキシコ国家の管理下で政治的に動員したいというカルデナスの願望を示している。^[19] DAIの重要な職員は検察官で、先住民に関する民族学的情報を収集し、先住民とメキシコ国家の仲介役を務めた。これらの仲介者は、先住民コミュニティにとって本当に重要な問題であるエヒードの補助金と制限、灌漑およびその他の水利権に関して、連邦政府機関に先住民の苦情を申し立てた。1937年から38年にかけて、検察官は約11,000件の苦情を転送し、エヒード当局に変化をもたらし、司法当局に対して先住民と農民に有利な行動を促し、先住民とバンコ・クレディト・エヒーダル間の紛争を解決した。先住民の勝利の数は全体的に比較的控えめだったが、恩恵を受けた人々にとっては重要なものだった。^[20] サンチェスの在任中、先住民学校の権限は教育省から先住民局に移管された。その結果は、先住民教育のこの実験にとって悲惨なものとなった。サンチェスはDAIを離れ、国民農民連盟を監督し、学者のルイス・チャベス・オロスコが後任となった。^[21]

この省は後に自治先住民省（DAAI）と改名された。DAAIは科学的研究を通じて先住民族とその問題を理解し、それらの問題に対応する行政政策を策定することで課題を達成することになっていた。DAAIは、メキシコが近代化と産業化に注力していた1947年までに廃止され、しばしば「メキシコの奇跡」と呼ばれた。DAAIは1948年に国立先住民研究所（INI）に置き換えられた。この失敗は、1939年の国立人類学歴史研究所（INAH）の設立が遅れ、DAAIの進歩が停滞したことに起因するとされている。^[22]

カルデナスは、農村地域の経済状況を改善するため、1928年から1940年にかけて、平均22ヘクタールの土地を811,157人に分配した。これは、彼の前任者全員が共同農場、つまりエヒードを作るために分配した土地の総計を上回っていた。 ^[6]これらのエヒードは、先住民コミュニティを国家の構造に組み込む新しい行政単位として機能した。^[23]国家の土地改革に対する先住民の抵抗に直面したとき、農業教師が派遣され、制度化された改革の利点について教育した。^[17]先住民コミュニティからの継続的な抵抗と大地主からの抵抗、そして共同土地制度が増加する農村人口を支えることができなかったため、カルデナスの土地改革はほぼ不完全なままだった。国全体の貧困は軽減されたものの、都市部と農村部の間には依然として大きな富の格差があり、非先住民と先住民コミュニティの間にはさらに大きな格差があった。^[6]

1940年、カルデナスは、アメリカ大陸19か国から合計250人の代表者と参加者をメキシコのミチョアカン州パツクアロに招き、アメリカ諸国における先住民の役割について議論し再評価する会議を開催した。この会議は、メキシコの教育改革提唱者で先住民族のモイセス・サエンスが主に運営し、組織した。サエンスは、文化的多元主義こそが、先住民族を国民として国民のアイデンティティに統合する唯一の方法であると積極的に主張した。この会議の重要性は、大陸の先住民主義への潜在的な規模の変化と、汎米制度の創設にあった。先住民族に関する多くの議題について議論した後、会議では2つの主な目的が設定された。彼らは、先住民の生活のあらゆる側面を改善し、多様な習慣や伝統を保護し保存するために努力した。会議ではまた、アメリカインディアン研究所（III）を設立することも決定された。「インディアン問題に特化した政府間組織」^[24]は、各国の先住民部局を補完することになる。サエンスが研究所の所長に任命されたが、翌年、自動車事故で亡くなった。その後、ガミオが研究所の所長に選出された。^[24]

少数の加盟国が資金を拠出できなかったこと、第二次世界大戦の経済的損失、最大の支援国であったメキシコ政権の交代により、IIIは資金不足に陥り、会議中および会議後に合意されたプロジェクトを実施するために外国からの資金に頼らざるを得なくなった。この資金は主に米国の民間投資会社から提供されたもので、資金提供を受けるプロジェクトの種類は限られていた。冷戦の始まりとともに米国の外交政策が変化し、IIIプロジェクトの資金は非常に不足した。^[24]

ルイス・エチェベリアは1970年から1976年までメキシコ大統領を務めた。彼はカルデナスのポピュリスト政権を復活させ、インディヘニスタ政策を拡大しようとした。この時点までの政策は、完全に政府当局者によって決定され、指示されていた。1970年、エチェベリアは、先住民が国家の知的および市民的議論に参加していないことへの懸念を公に発表し、先住民が「自国で外国人になる」危険にさらされていると述べた。^[15]エチェベリアは、先住民グループが開発に積極的に参加し、「参加型インディヘニズモ」で政策決定に発言権を持つように、インディアン政策を変更するつもりだった。^[15]彼の政権は民族的多元性を尊重するために前例のない試みを行ったが、その目標は先住民の政治的、社会的、経済的統合のままであった。^[15]彼はキャリアの初期に、国立先住民研究所（INI）と会談し、INIへの資金提供を増やすことで先住民コミュニティの経済的、政治的発展に尽力することを約束した。1970年から1976年にかけて、INIの予算は2600万ペソから4億5000万ペソに増加した。彼はまた、首都と全国の先住民との連絡役を務めるINIの地方事務所である先住民調整センター（CCI）を58か所開設することで、現地での先住民グループへの資源を増やした。^[15]

エチェベリアは任期の早い段階で、先住民コミュニティの開発に連邦政府の資源を投入するという約束を実行するため、プラン・ウイコットを開始した。この計画は、エチェベリアが新たにINIの所長に任命したメキシコの人類学者ゴンサロ・アギーレ・ベルトランが指揮を執った。これらの開発プログラムを通じて、INIは先住民コミュニティと他の連邦政府機関との連絡係として、また協力機関の資源の分配者として機能した。プラン・ウイコットは、先住民コミュニティが直面する経済問題に対処するための多くの計画の最初のものであった。プラン・ウイコットとそれに続く取り組みを通じて、連邦政府は1971年から1973年にかけて9,650万ペソを投資した。^[25]

経済発展の面では、INIは、機器の提供、環境の持続可能性、専門家の支援、土地所有権の取得や土地所有に関するその他の法的サービスの支援などのプログラムを通じて、先住民の農業生産に投資した。エチェベリア政権下で、INIは838件の土地所有権訴訟を扱い、最終的に243,500人の先住民に利益をもたらした。エチェベリアはまた、650万ヘクタールを先住民グループに分配した。^[25]

INIはCCIの医療サービスと患者の受け入れ能力も拡大した。当初、先住民は西洋医学への不信感と伝統的な医療や治療法への好みから、こうしたサービスの利用は限られていた。この不信感を解消するため、INIは先住民の若者に医療従事者として訓練するための奨学金を提供し、1976年までに88人の医師と382人の医療助手を養成した。^[25]

先住民コミュニティは、非先住民の専門家が派遣された過去のインディヘニスタ教育プログラムを信用していなかった。公教育の有効性と先住民の参加を高めるため、INIはメスティーソの教師を先住民の教師に置き換えた。また、バイリンガル教師と文化プロモーターのトレーニングを1970年の3500人から1976年には14,000人（文化プロモーター8,000人と教師6,000人）に増やした。文化プロモーターの役割は、先住民コミュニティにネイティブの先住民話者としてINIの使命を伝えることだった。教師とプロモーターは両方ともSEPによってトレーニングを受けたが、機関の協力の一環としてCCIを通じて活動した。^[25]

ミチョアカン州パツクアロで、1975年10月7日から10日にかけて、第1回先住民全国会議が開催されました。これに先立ち、先住民調整センターで58の地域会議が開催され、地元の先住民コミュニティが直面している問題について話し合いました。これらの地域会議から、コミュニティによって代表者が選出され、全国会議で代表を務めました。約15人の代表者からなる56の代表団が出席しました。代表者と一般参加者を含め、2500人以上の先住民が出席しました。^[15]会議の当初の議題には、土地改革と疎外された民族グループの統合、および先住民の経済的、社会的、政治的権利の一般的な獲得に関する議論が具体的に含まれていました。政府は、会議が先住民コミュニティに進歩のビジョンを独自に作成する権限を与えることを望んでいました。^[15]

エチェベリアへの先住民代表団の最終的な要求には、土地と資源の分配の改善、旅行と医療のためのインフラの改善、農業の国有化、信用へのアクセス、職人の製品の公正な価格、あらゆる年齢層へのバイリンガルおよびバイカルチュラル教育、男女平等が含まれていた。さらに、先住民の自治、自己決定、先住民の使用法と習慣の連邦政府による承認が求められた。^[15]先住民の指導者は、自己決定の要求を正当化するために、メキシコ革命以来の彼らの権利であると主張した。自己決定を実行することは、先住民がメキシコ国民として国家社会に自発的に組み入れられることを意味した^[15]

文書の朗読後、エチェベリア大統領は議会に対し、政権が先住民の疎外を終わらせるという約束を確約し、23,736のインディアン家族に100万ヘクタールの土地を与える決議と認定証を配布した。^[15]議会は先住民に懸念を表明し政策に影響を与える場を与え、先住民動員の復活を促すための追加会議を促した。^[15]エチェベリア大統領の6年間の任期は1976年12月に終了したため、任期のこの時期に彼が行った公約は次の政権によって取り上げられることになった。

1936年にカルデナスが設立した先住民部（DAI）は、国を先住民のために維持し、先住民政策の意図はメキシコ人全般の関心を引かなかった。メキシコの先住民のイメージを作り変えようとする政府の試みは現実とは程遠く、多くのメキシコ人はそのイメージを都市部のメキシコ人の先住民に対する認識と相容れないイデオロギー的構築物とみなした。歴史家アレクサンダー・ドーソンによると、これらの政府のプログラムは「中央政府が先住民を国家の問題および国家の象徴として優先させるという約束の産物であったが、かなり狭い範囲の先住民以外から広く支持されることはなかった」という。^[26]

政府の先住民族プロジェクトに反対する都市部のメキシコ人の多くは、先住民の状況は遺伝によるものだとして、優生学の観点から反対の立場を取り始めた。1936年にメキシコシティの新聞エクセルシオール紙に掲載された社説は、「メンデルの遺伝理論は、政府の人道的活動に激しく反対する根拠となっている。現代の先住民の規範は、神聖な信託として親から子へと受け継がれており、これらの障害を取り除くのは簡単なことではない」と述べている。^[27] 優生学はナチスの大量虐殺計画の基盤となり、第二次世界大戦後は科学的立場として主張されることはなくなった。

メキシコのインディヘニスモに対する左派の批判者の一人は、メキシコの人類学者ギジェルモ・ボンフィル・バタジャ（1935-1991）である。彼は第一回先住民全国会議の組織化に協力し、先住民の自決権を強く主張した。他のメキシコの人類学者とともに、ボンフィル・バタジャはインディヘニスモが「インディアンを組み込む、つまりインディアン性をなくす」^[28]試みと、混血の国民的アイデンティティを作ろうとする試みを批判した。その代わりに、ボンフィル・バタジャは、西洋文化の押し付けを受けずに、多様な文化集団が自らの目的を追求できる多民族共存国家を求めた。^[8] 1971年1月、ボンフィル・バタラと他の人類学者、ダーシー・リビエロ、ステファノ・ヴァレーゼらはバルバドスで会合し、政府、宗教団体、人類学者と先住民グループとの関係における役割の方向転換を求める宣言を発表した。方向転換には先住民文化の尊重と先住民コミュニティの発展に関する権力と権限の先住民コミュニティへの移譲が含まれていた。^[25]

ボンフィル・バタヤは著書『メキシコ・プロフンド』で、メキシコがメスティーソの国であるという考えを否定し、インディヘニスモのようなメスティーソの国家建設計画が、メキシコの植民地史における支配的グループから形成された「架空のメキシコ」を作り上げてしまったと主張する。現実のメキシコ、すなわち「メキシコ・プロフンド」は、文化的にメソアメリカ文明と今も結びついている個人やコミュニティの大きな集団で構成されている。^[8]ボンフィル・バタヤは、メキシコ・プロフンドが架空のメキシコによる編入の試みに積極的に抵抗する中で、この2つのアイデンティティが過去500年のメキシコの歴史の中でどのように対立してきたかを述べている。彼は、メキシコ・プロフンドを無視し続け、メスティーソの国家建設政策を続ければ、国家は崩壊すると主張する。彼が提唱する多文化国家は、西洋文化やメスティーソ文化を容認するもので、すべての文化が尊重され、抑圧から解放され、互いに対立するのではなく平等に構築されるだろう。多文化国家の創設とは、社会組織や教育を含む文化的統制を地域社会に与え、メキシコ国民に平等な政治参加を与えることである。^[8]

• メキシコの先住民
• タイノ語

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