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権力の植民地性は、脱植民地主義やラテンアメリカの従属者研究において、特にアニバル・キハノによって提唱された、社会秩序や知識形態におけるヨーロッパ植民地主義の実践と遺産を相互に関連付ける概念である。それは、形式的な植民地主義を超えて存続し、後続の社会秩序に組み込まれた社会的差別という形で、現代社会における植民地主義の生きた遺産を特定し、記述する。[ 1 ]この概念は、ラテンアメリカにおけるヨーロッパ植民地主義によって課せられた人種的、政治的、社会的な階層秩序を特定し、それは特定の人々や社会に価値を規定する一方で、他の人々から権利を奪った。
キハノは、植民地時代の権力構造がカースト制度を生み出し、スペイン人が最上位に、征服された人々が異なる外見的特徴と劣っているとみなされた文化のために最下位に位置づけられたと主張している。[ 2 ]この分類は、植民地の社会経済構造に反映され、現代のポストコロニアル社会の構造にも反映され続けている、根強いカテゴリー的かつ差別的な言説を生み出した。マリア・ルゴネスは、植民地権力の定義を拡張し、それがジェンダーにも価値観と期待を押し付けていることを指摘している。[ 3 ]特に、ヨーロッパ人が女性を男性より劣っていると位置づけていることに関連している。[ 4 ]
このコンセプトは、ラモン・グロスフォゲル、ウォルター・ミニョロ、シルビア・ウィンター、ネルソン・マルドナド＝トーレス、サンティアゴ・カストロ＝ゴメス、キャサリン・ウォルシュ、ロベルト・エルナンデス、マリア・ルゴネスによっても拡張されました。 [ 5 ]この主題に関するキハノの研究は「北米アカデミーのラテンアメリカの非植民地学者の間で幅広い反響を呼んだ」。[ 6 ] Grupo modernidad/coloniaidad modernity/colonality グループは、世代や分野を超えた知識人の活発なネットワークであり、この取り組みを拡大しています。
権力の植民地性は、階層システム、知識システム、文化システムの3つの形態をとる。
権力の植民地性という概念における重要な区別は、この異質な構造的プロセスが現代世界を形作った方法にある。近代は確かにヨーロッパの現象ではあるが、それはエンリケ・デュッセルが「アメリカ大陸の発明」、すなわち1492年に始まったアメリカ大陸の植民地化と呼んだものを通して形成され、それを構成している。 [ 7 ]権力の植民地性は、近代の隠された側面[ 8 ]と、ヨーロッパ人と非ヨーロッパ人の間の国際的な分業と絡み合い、それを構成している近代/植民地/資本主義世界システム[ 9 ]を明らかにする。[ 10 ]
キハノが提唱する階層システムは、人種分類と差異に基づくシステムである。キハノは、人種の創造はヨーロッパとアメリカの植民地主義者による計算された創造であったと述べている。この人種構造では、植民地主義者が生来の生物学的特性であると主張した表現型と肌の色に基づいて、劣等と優越が割り当てられた。[ 2 ]このシステムは、ヨーロッパ中心主義的な見解の結果であり、ヨーロッパ人の支配の正当性を強化し、以前使用されていた性別に基づく支配システムを覆した。[ 11 ]しかし、ルゴネスが指摘するように、性別に基づく支配システムは消滅したのではなく、人種に基づく階層的支配システムに統合された。[ 3 ]階層システムの重要性は、単なる象徴的なものではなく、経済的なものであった。作成された階層を中心に人種分業が構築され、その結果、先住民の大多数にとって農奴制のシステムが生まれた。 [ 1 ]これらの階層構造の形成において、既存の差異が利用された。キハノ（ 536ページ）は次のように述べている。「場合によっては、少数派であるインディアン貴族は農奴制から免除され、支配的な人種との仲介者としての役割ゆえに特別な待遇を受けた…しかし、黒人は奴隷にされた。」[ 1 ]
権力の植民地主義は、ヨーロッパ中心主義的な知識体系に基づいており、その中で人種は「ヨーロッパ人と非ヨーロッパ人の間の植民地関係の自然化」と見なされている。[ 12 ]ヨーロッパ中心主義的な知識体系は、知識の生産をヨーロッパ人に割り当て、ヨーロッパ式の知識生産方法の使用を優先した。キハノは次のように書いている。「ヨーロッパが新たなグローバルパワーモデルを支配したことで、主体性、文化、そして特に知識と知識生産のあらゆる形態の統制が、その覇権下に集中した。[ 13 ]」 この結果、階層構造によって強制された優劣関係に基づいて、征服された人々への知識生産の同時的な否定と、伝統的な知識生産様式の抑圧が生じた。[ 1 ]
権力の植民地性の第三の要素は、ヨーロッパ中心の階層構造を中心に展開し、ヨーロッパ中心の経済および知識生産システムを強化する文化システムの創造である。[ 1 ]キハノ、グロスフゲルらが示した権力の植民地性の概念は、既存のグローバルな新自由主義的な資本と労働のシステムを説明し、その根源を植民地システムの差別的で家父長的な論理に求めている。[ 14 ]権力の植民地性の下で作られた文化システムは、資本主義経済システム、合理性、新自由主義、科学などの近代性の特徴に基づいて、ヨーロッパ文化だけが真に近代的な文化であると想定している。[ 1 ]これらの文化システムは、国家と経済システムを利用してヨーロッパ中心の規範を強化している。[ 15 ] [ 16 ]
この種の抑圧の一例として、チリのマプチェ文化が挙げられる。この文化では、性別はチリの主流文化のように固定され規定されたものではなく、交換可能で組み合わせ可能である。[ 17 ]国家による性別二元論の強制は、男性を政治領域に、女性を私的領域に関連付けることで、マチの性別表現を抑圧する効果をもたらした。現在、多くのマプチェ男性は、異性愛の二元論に適応する方法として、本来の性別アイデンティティを使用して自己を認識することを拒否している。このようにして、既存の価値観に反する外部の価値観を強制的に押し付けることで、文化システムが作られてきた。[ 18 ]
権力の植民地性は、植民地性に関する一連の関連概念の1つであり、アルトゥーロ・エスコバルによれば、近代性の根本的な要素を記述し、世界的な植民地状態を記述するために適用できる。[ 19 ]この概念はラテンアメリカ以外にも拡大され、ニューヨークのプエルトリコ系とドミニカ系の民族集団の場合、人種化された少数派としてのアメリカのラテン系民族カテゴリーの構築を理解するために使用されている。[ 20 ]ソニア・タスコンは、オーストラリアの移民と拘留政策について議論するために権力の植民地性の概念を使用しており、特に移民間の差異のカテゴリーを構築する際に関与する知識体系と人種化された階層に言及している。[ 21 ]
人類学者のブライアン・ノーブルは、歴史的および現在進行中のカナダの入植者植民地主義と北米のその地域の先住民の土地の剥奪という文脈に適用した場合の権力の植民地性についての修正案を提示している。[ 22 ]ノーブルは、権力の植民地性に関連する2つの絡み合った行動の側面を指摘している。1つは、メアリー・ルイーズ・プラットの基礎的な研究[ 23 ]に倣って「人々に刻まれた文化的差異を越えた植民地的遭遇」に沿ったものであり、もう1つは、アガンベン、ドゥルーズ、ステンガースに倣って、環境と装置の両方としての植民地主義である。[ 24 ]ヌナブト準州のイヌイットの領土における環境資源調査プロジェクトにおける研究関係について論じる中で、ノーブルは、植民地主義が遭遇としてどのように「自己と他者の関係の近代的対立」に基づいているかを説明し、この植民地化する「自己」は「土地、知識、生活様式などの領域に、領土、知識、カテゴリー、規範的実践などの境界座標を押し付ける傾向がある」と述べている。この他者は、それらの土地と以前から主要な関係を持っていたのである。[ 22 ]この植民地化する、しばしばリベラルな自己は、収奪による蓄積への衝動を確実にするために、その行動を合理化する。ノーブルは次に、近代の主要な機能としての植民地主義が、遭遇としての植民地主義を包容する環境または装置としても機能すると説明している。イヌイットの知識が支配的な科学的実践に組み込まれた後、ノーブルは、この環境が自己と他者との対話を維持することによって他者を支え、文化的に強靭でありながらも継続的に抑圧的な方法で「常に柔軟な手段によって、他者が他者であり続け、その取り決めに部分的に受け入れられるものの、必然的に従属的な立場に置かれ、服従させられ、自己によって他者として刻印され、それによって自己の権力的地位を確保する」ことを示している。[ 22 ]ノーブルは、特にマイケル・アッシュの研究[26]に言及しながら、植民地主義のこの「二重拘束」[25]に対する脱植民地主義的な解決策は、遭遇による支配と人々の間の政治的関係による支配を同時に是正し、通常の権力関係を解体する、行動中の強固な「条約の実践」であると主張している。
メディアとデジタル文化の研究者であるパオラ・リカウルテは、特にデジタル技術のデータ認識論に関連する権力の植民地性を考察するための理論的視点を提示している。リカウルテによれば、これらのデータ関係の植民地主義的合理性は「ポスト実証主義パラダイムの複雑な進化」を表しており、したがって歴史的な植民地化の形態と連続して作用し、社会関係を製造および植民地化する形で「代替的な存在、思考、感覚の形態を排除する」。[ 27 ]