人種差別資本主義

人種資本主義とは、特定の社会における資本主義における資本蓄積が、特にBIPOCコミュニティなどの周縁化された人種的アイデンティティを持つ人々から社会的および経済的価値を搾取することによって達成される仕組みを説明する概念である。^{[ 1 ] [ 2 ]}一部の人は、これをアメリカ合衆国における資本主義の歴史、特に黒人や奴隷制の遺産との関連における歴史の再構築と見なしている。

「人種資本主義」という用語の背後にある概念は、 1983年に出版されたセドリック・J・ロビンソンの著書『ブラック・マルクス主義：黒人急進主義の伝統の形成』で広められた。同書は、前任者や後継者とは対照的に、すべての資本主義は本質的に人種資本主義であり、人種主義は資本主義の社会経済的階層化のすべての層に存在すると理論化した。^{[ 3 ] [ 4 ] [ 1 ]}ジョディ・メラメドはこの概念を要約し、資本主義は「人間集団間の深刻な不平等関係を生み出し、それを通して移動することによってのみ蓄積できる」ため、資本主義が生き残るためには「人間の価値の不平等な差異」を搾取し、食い物にしなければならないと説明している。^{[ 5 ]}また、現在では民主主義、ナショナリズム、多文化主義のイデオロギーが人種資本主義の鍵となっていると付け加えている。^{[ 5 ]}

ロビンソン以前には、 W.E.B. デュボイス、C.L.R. ジェームズ、エリック・ウィリアムズといった初期の学者や理論家が、産業資本主義が植民地主義と奴隷制の基盤の上に築かれたことを詳細に記録しており、彼らはマルクス主義のヨーロッパ中心主義からも脱却していた。^{[ 6 ] [ 7 ] [ 8 ]}さらに、デュボイス、セント・クレア・ドレイク、ホレス・ケイトン、オリバー・クロムウェル・コックスといったアメリカ社会学の黒人急進派は、人種差別と資本主義の交差点に関する学術研究の基礎を築いた。^{[ 6 ] [ 9 ] [ 10 ]}

ロビンソンの人種資本主義に関する論述は、黒人およびディアスポラ・アフリカ研究の分野の中心となり、20世紀における資本主義、人種的アイデンティティ、そして断絶した社会意識（つまり、人間関係の不連続性）の発展との間に新たな繋がりが引き出された。 ^{[ 11 ]}ロビンソン自身の言葉によれば、「資本主義社会の発展、組織化、拡大は本質的に人種的な方向性を追求した」のであり、「人種主義が資本主義から生じる社会構造に必然的に浸透することは予想できた」。^{[ 12 ]}さまざまな政治イデオロギーや社会構造における人種差別の以前の考察に基づいて、ロビンソンは、資本主義がヨーロッパ封建制の基本的な差別的原則、すなわち、その厳格なカースト制度と多世代にわたる農奴制への依存を否定するというマルクス主義の概念に異議を唱えた。したがって、マイケル・ノヴァクのように資本主義を革命的で根本的に解放的なものと捉えるのではなく、ロビンソンは逆のことを主張した。すなわち、資本主義は人種的に抑圧された立場にある人々を解放したわけでも、封建制の差別的慣行を廃止したわけでもなく、むしろ、そのような差別的慣行を解体するのではなく拡大した新しい世界秩序を生み出し、 ^{[注1 ]}、さまざまな形態の人種的抑圧、すなわち「奴隷制、暴力、帝国主義、ジェノサイド」と発展し、絡み合ったものとなったのである。^{[ 14 ] [ 15 ] [ 16 ]}

人種資本主義はヨーロッパの領土や、かつてヨーロッパの植民地支配や帝国支配下にあった地域に限ったものではないが、資本主義と人種搾取が初めて結びついたのは、17世紀の西ヨーロッパの経済的・知的繁栄期であった。ロビンソンによれば、人種資本主義は「ヨーロッパ文明の傾向…（人々の集団を）均質化するのではなく、差別化する傾向」から生じたものであり、この差別化が人種的階層化、ひいては搾取、収奪、国外追放につながったのである。^{[ 17 ]}

現代の学術文献では、人種資本主義は、環境正義、南アフリカのアパルトヘイト、イスラエル・パレスチナ紛争（パレスチナにおける進行中のジェノサイドとしても知られる）、そしてCOVID-19パンデミック中に発生した感染率の格差といった政治的・社会的問題の文脈で議論されてきた。このことから、人種資本主義は世界中の様々な歴史的および現代的な出来事に影響を与えていることがわかる。

近世初期に始まり、新帝国主義時代に頂点に達した人種差別は、「国家エリートの武器庫に欠かせない武器となり、資本蓄積にとって安全な体制を作る目的で、被支配層の階級闘争を抑え込むために用いられた。」^{[ 18 ]}

ヨーロッパの植民地主義は、封建制の緩やかな崩壊によって大きく推進されたが、その衰退は14世紀初頭の黒死病、飢饉、戦争などの出来事によって加速された。このような衰退は資本蓄積の危機を生み出し、その結果、封建制度を弱体化させる階級闘争が起こり、多くのエリートは次第に富と権力を維持する手段として植民地化に目を向けるようになった。 ^{[ 18 ]}人種と資本主義の融合は、近代において17世紀後半の大西洋奴隷貿易の出現とともに初めて具体化した。 ^{[ 19 ]}奴隷制はヨーロッパによるアメリカ大陸の植民地化とそれに続く大西洋奴隷貿易より数千年も前から存在していたが（例えば、古代ギリシャとローマでは奴隷制が広く行われていた）、今日理解されているような人種差別と資本との融合は、17世紀のヨーロッパの植民地主義と奴隷制と同時に出現した。^{[ 20 ]}北ヨーロッパの探検家による新世界への大西洋横断航海は、金、銀、その他の貴金属の大きな鉱床をもたらしたスペインの植民者の征服とは異なり、主に農業プランテーションによって補助されていた。 ^{[ 20 ]} 1619年、奴隷にされたアフリカ人の一団がバージニアに連れてこられ、植民地時代のバージニア経済の主要な構成要素としてタバコ栽培が確立された時期と重なった。 ^{[ 18 ]}しかし、ヨーロッパの植民地における換金作物農業は、その始まりにおいては主に白人の年季奉公人によって支えられており、ヨーロッパのアメリカ植民地で奉公が徐々に奴隷制に取って代わられるようになったのは17世紀後半になってからのことだった。^{[ 21 ]}アメリカ大陸の年季奉公人は、主に借金を抱えた、あるいは投獄されたヨーロッパ人で、通常4年から7年の一定期間、農園主の下で働き、その後「自由人」の地位を得ました。農園の数が増え、労働量が急増し、年季奉公の期間が満了するにつれて、白人のアメリカ人入植者は、増大する需要とますます高まる利益ノルマを満たすために、より持続可能で経済的かつ制約のない雇用手段を模索しました。^{[ 20 ]}

1661年、バルバドス奴隷法が植民地議会によって法律として制定され、アメリカ大陸全体の他の奴隷法の基礎となった。法律上は、奴隷と奴隷所有者の両方を凶悪な残虐行為から保護するものであったが、実際には後者のみが法的保護を受けた。奴隷所有者には奴隷を服従させるためのさまざまな方法が与えられ、奴隷が報復や集団反乱を起こした場合、法律上、法的介入が認められたが、奴隷は残虐行為や虐待の被害者となった場合でも、法的救済を求めることができなかった。^{[ 22 ]}しかし、この時期には、いくつかのヨーロッパ植民地に自由有色人種が存在し、中には国家によって保護された自由を享受していた者もいた。ある記録によると、チェサピーク湾は1600年代初頭から中頃にかけて多民族的な性格を持っていたとされている。^{[ 8 ]}

1676年のベーコンの反乱の後、ヨーロッパ人の年季奉公人とアフリカ人の奴隷からなる多民族連合が、バージニア植民地総督サー・ウィリアム・バークレーに対して最終的に失敗に終わった反乱を起こし、植民地内での将来の混血同盟を防ぐために人種的階層化が生じた。植民地当局は、ヨーロッパ人の奉公人を優遇し、バージニアに連れてこられたすべてのアフリカ人奴隷を動産とみなすことで、肌の色を選別メカニズムとして使用し、労働人口内の異なる人種を分離するシステムを作り出した。1680年代までに、「白人」と「黒人」というカテゴリーが出現し、それまでの国籍や宗教による区別に取って代わった。^{[ 18 ] [ 23 ]}

大西洋世界の奴隷制は、特にアメリカ合衆国において、いくつかの方法で人種に基づく財産概念を発展させた。その一つは、財産制度において人々を分類することであった。具体的には、財産の所有権は人種に依存しており、白人男性のみが財産を所有する権利を保持していた。この財産には、白人男性と非白人男性の両方が含まれていた。したがって、財産を所有する白人男性にとって、白人であることは、財産を所有することを可能にすると同時に、自分自身が財産になるという脅威から守ることにもなった。^{[ 2 ]}動産奴隷制のくびきの下、そしてその残忍な慣行に服従させられた奴隷、ひいてはより広く有色人種の男女は、非人間化され、すなわち人間以下の地位にまで貶められた。^{[ 18 ]}

ヴィクトリア朝時代には、西ヨーロッパや北アメリカへの移民の波が起こり、その多くは故郷での迫害や飢饉から逃れてきた人々（大飢饉から逃れてきたアイルランドのカトリック教徒や、ロシアのポグロムから逃れてきたユダヤ人移民など）によるものでした。到着後、これらの移民はしばしば外国人「他者」として人種化され、急速に拡大する都市プロレタリアートの一部として劣悪な労働条件を強いられました。しかし、文化同化の過程を経て、こうした移民集団は最終的に社会全体から「白人」とみなされるようになり、他の周縁化された集団には認められなかった資本主義システムにおける社会的流動性を獲得しました。^{[ 24 ] [ 18 ]}

^{人種資本主義は、環境正義の問題[ 25 ] [ 26 ] [ 27 ] [ 28 ]}、COVID-19の不均衡な影響[ ^{29 ]} 、南アフリカのアパルトヘイト、イスラエル・パレスチナ紛争^{[ 30 ]}など、人種的不平等に関わる多くの問題の中核にあると学術研究者によって理論化されてきた。最近の研究では^、人種資本主義の分析をデジタルアプリケーションやプラットフォームの使用によって生成されるデータや資本にまで拡張している^{[ 31 ] 。}

社会主義系の月刊誌『マンスリー・レビュー』に掲載さ^れた記事の中で、ミネソタ州カールトン大学のアフリカ研究および政治学の助教授であるシャリース・バーデン＝ステリー[ ^{32 ]}は、現代アメリカの人種資本主義を「戦争と軍国主義、帝国主義的蓄積、支配による収奪、労働の超搾取を構成する人種的に階層的な政治経済」^{[ 33 ]}として理論化した。彼女はさらに、人種資本主義は反黒人主義と反急進主義の交差点に根ざしていると主張した。^{[ 33 ]}バーデン＝ステリーは、反黒人主義を「絶対的な生物学的または文化的差異の主張、支配階級による政治権力の独占、否定的で侮辱的なマスメディアの宣伝、[および]差別的な法律の台頭」などの手段を通じて、黒人を「卑劣で服従のカテゴリー」に貶めるものだと説明した。^{[ 33 ]}彼女は反急進主義を「資本主義社会にとって破壊的、扇動的、その他脅威的とみなされる反資本主義的および／または左翼的な思想、政治、実践、組織化の形態の抑圧と非難」と定義した。これには、国際主義、反帝国主義、反植民地主義、平和活動、反性差別などが含まれるが、これらに限定されない。^{[ 33 ]}バーデン＝ステリーは、トリニダード生まれの社会学者オリバー・クロムウェル・コックスの著作を用いて、「現代のアメリカの人種資本主義は第一次世界大戦の文脈で出現した。コックスが説明するように、アメリカは紛争を利用して、その『過剰に拡大した生産能力』のために南米、アジア、アフリカの市場を奪取した」と主張した。 ^{[ 33 ]}第一次赤狩りの文脈で、バーデン＝ステリーは、1919年の米国司法省の報告書『黒人の出版物に反映された急進主義と扇動』が、黒人の「人種暴動に対する統制の取れていない反応」、「リンチに関連した報復措置の脅威」、社会平等の公然たる要求、世界産業労働者組合への同調、そして「ボルシェビキまたはソビエト教義の率直な擁護」を非難したことを指摘した。^{[ 33] ]}バーデン＝ステリーは、セドリック・ロビンソンが展開した人種資本主義批判を、20世紀初頭から中頃にかけての黒人急進派批判の伝統の中に位置づけた。その主要な実践者には、とりわけ、W・E・B・デュボイス、ジェームズ・W・フォード、真実と正義のための旅人、エスター・クーパー・ジャクソン、ウォルター・ロドニー、ジェームズ・ボッグスなどが含まれる。^{[ 33 ]}

ロビンソンの人種資本主義の概念化に対する批判者は、主に人種と資本主義の関連性、およびそのような関連性が必要かどうかについて疑問を呈し、また人種資本主義に関する既存の文献の明確さと根拠についても批判している。^{[ 47 ] [ 48 ]}

シカゴ大学社会学教授のジュリアン・ゴー[ ^{49 ]は}、人種資本主義の理論における3つの緊張関係を指摘している。「(1)他の形態の差異とは対照的に、『人種』が資本主義における主要な差別化様式であるかどうか、(2)既存の理論の欠陥が新しい概念『人種資本主義』を正当化するかどうか、(3)人種と資本主義の結びつきが偶発的なものか論理的な必然性か」^{[ 47 ]。}ゴーは、「人種資本主義」という用語は人種的不平等と資本主義の関係を指すと主張している。従来の文献では、両者の間の単一の因果関係や結びつきが特定されていなかったため、人種資本主義の概念は完全に形成された社会学的理論を反映していなかった^{[ 47 ] 。}

人類学者のマイケル・ラルフとマヤ・シンガルによる同様の批判では、人種資本主義に関する既存の文献を評価し、「人種」と「資本主義」という用語が明確に区別されることはほとんどなく、一部の学者は人種資本主義を用いて黒人の主体性を弱体化した状態と見なし、奴隷制を資本主義特有の卑劣な状態として扱っているが、十分な理論的または歴史的根拠を提供していないと主張している。^{[ 48 ]}

人文科学および社会科学の現在の文献は、人種化と資本化の両方が重なり合い、相互依存していることを理解するように進化してきた。^{[ 50 ]}民族研究学者のエミリー・カッツェンスタインは、このような絡み合いが最近の世界的な出来事を説明するのに役立つと指摘している。^{[ 51 ]}社会学理論と歴史的応用の両方の観点から理解すると、人種資本主義は世界的な出来事と不正義の起源を明らかにすることができる。

ウォルツァーなどの他の学者は、「人種資本主義の理論は、現代の左派を、社会主義者がずっと昔に犯したのと同じ過ち、つまり、実際には多くの戦線で戦う必要があるのに、一つの戦線で戦うだけでよいと考えるように仕向けている」と主張している。 ^{[ 52 ]}彼は、特に運動が相互に関連している場合、活動家としての活動は孤立して存在したり活動したりすることはできないと強調している。また、反人種差別的なものが必ずしも反資本主義的であるとは限らず、その逆もまた然りであると説明している。

カッツェンシュタインは、人種差別と資本主義の関連性を検証することで、活動家が経済的不安定と人種的不正義を結びつけるといった政治的行動が可能になると指摘している。^{[ 53 ]}これにより、「人種差別の唯物論的説明」^{[ 53 ]}の余地が生まれ、これは米国における政治論争において依然として重要な位置を占めている。

カッツェンシュタインは、歴史を通じて人種差別の概念化を概説した学者ペニー・フォン・エッシェンの『帝国に対する人種』を引用している。エッシェンは、「歴史に根ざした洗練された分析」、「病気」、「心理的または精神的な問題」、「後進民族の特徴」といった記述から、「人種差別的な慣行が莫大な企業利益につながったことを示す」こと、そして最終的には「人種差別は悪いビジネスであり、悪いビジネスはアメリカにとって悪い」という結論に至る。^{[ 54 ]}この概説は、歴史を通じて人種と資本主義、そして抑圧が両方においてどのような役割を果たしているかを示すことができる。

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