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インディヘニスモ（スペイン語: [ indixeˈnismo ] ）は、ラテンアメリカのいくつかの国における政治イデオロギーであり、国民国家と先住民国家および先住民。 [ 1 ]現代では、国家規模の改革であれ地域規模の同盟であれ、ラテンアメリカの先住民のより大きな社会的・政治的包摂を追求することを指す場合もある。 [ 2 ]この種のインディヘニスモは、先住民の文化的・言語的差異を擁護し、先住民の権利を主張し、植民地国家や共和制国家の過去の不正行為に対する認識、場合によっては補償を求めるものである。 [ 3 ]ホセ・マルティのような歴史上の人物は、インディヘニスモとヒスパニスタの両方に分類される。 [ 4 ]
法学者のラリー・カタ・バッカーは、キューバのインディヘニスモは「インディオのいないインディヘニスモ…インディオの記憶は崇敬されているが、先住民は『単一だが混ざり合った集団』の中に消え去ってしまった」と述べている。このような「インディオのいないキューバ」において、キューバ政府があらゆる先住民の権利を支持することは、キューバが「自国のインディオの問題」に対処することなく、国家としてのキューバの権利を主張する方法である。バッカーは、フィデル・カストロとホセ・マルティがキューバのインディヘニスモを推進した主要な政治家であると述べている。[ 5 ]
もともと、インディヘニスモはメキシコ革命後に確立されたメキシコ・ナショナリズムの一要素でした。このインディヘニスモは先住民の文化的遺産のいくつかの側面を称賛しましたが、それは主に過去の遺物としてでした。ヨーロッパ人とアメリカ先住民の混血によって生まれたメキシコという国家のより大きな物語の中で、インディヘニスモはメキシコの国家建設の一要素であり、スペインによるメキシコ植民地化の際に奪われた、想像上の、取り戻されたアイデンティティに対する自由の表現でした。
プルタルコ・エリアス・カジェス政権（1924～28年）の間、コロンビア大学で博士号を取得し、ジョン・デューイの教育方法論の信奉者であったモイセス・サエンスは、公共教育省でインディヘニスモの側面を導入した。サエンスは当初、「インディアン問題」に関して同化主義的な立場をとっていたが、カラパンのプレペチャ族のコミュニティに一定期間滞在した後、先住民に影響を与える物質的条件に焦点を当てる立場に転換した。彼はラサロ・カルデナス政権（1934～40年）に影響を与え、1936年に内閣レベルの先住民問題省を設置した。[ 6 ]同省の主な取り組みは経済と教育の分野であった。[ 7 ]カルデナスは、内閣レベルの役職の創設や先住民コミュニティへの資源投入によって示されるように、先住民性を高く評価した。 1940年、メキシコはパツクアロで先住民主義に関する多国籍会議、米州先住民主義会議を開催し、カルデナス自身がその集会で演説を行った。[ 8 ]ミゲル・アレマン大統領は、国立先住民研究所（Instituto Nacional Indigenista 、略称INI）を設立することで、先住民に対するメキシコ政府の政策を再編成した。ビセンテ・フォックス政権下で、この組織は再編成され、名称も変更された。
先住民性の価値を重んじる姿勢は、現代のメキシコ社会への同化を目的とした現代の先住民にはほとんど引き継がれなかった。先住民主義政策の立案者たちは、先住民を保護し救済しようとしていると考えていたが、彼らの努力は革命以前の強制的な同化政策から完全に決別するものではなかった。 [ 9 ]
ペルーでは、当初はビクトル・ラウル・ハヤ・デ・ラ・トーレ（1924年）が創設したAPRA運動と関連付けられていました。当時左派だったAPRAは、ペルーで唯一、特定の人物に偏らない組織化された政党として、数十年にわたりペルーの政治を支配しました。一部の人々にとって、APRA、あるいは初期の「アプリスモ」は、外国所有企業の国有化と先住民の搾取の終結を意味していました。他の人々にとっては、近代的な経済と技術を農村部や先住民の歴史的伝統と組み合わせ、社会経済開発のための新しい独自のモデルを創造することを意味していました。[ 10 ]
エスノカセリズムは、ペルーの民族主義的な先住民政治運動であり、元大統領オジャンタ・ウマラの弟であるアンタウロ・ウマラと関連があり、彼と共に失敗に終わったクーデターであるアンダワイラソを実行した。 [ 11 ]
アメリカ合衆国におけるインディヘニスモは、一部のチカーノ／メキシコ系アメリカ人の間で見られるイデオロギーであり、そのルーツは20世紀のメキシコにおける国家主導のインディヘニスモ政策にある。チカーノ運動におけるインディヘニスモは、白人／メスティソのチカーノに対し、スペインやヨーロッパの遺産ではなく、メキシコの先住民の遺産にアイデンティティを見出すよう促すものである。チカーノ・インディヘニスモは、20世紀から21世紀にかけて、チカーノ運動の重要な要素、あるいは中心的な要素であり続けている。 [ 13 ] [ 14 ] [ 15 ]しかし、先住民やチカーノ運動の一部の人々は、少なくとも1970年代初頭からインディヘニスモを批判しており、歴史的遺産を重視する一方で現代の先住民コミュニティとのつながりを重視していない点や、メキシコ政治における人種差別、優生学、反黒人主義、反先住民主義との関連性を否定している。[ 16 ] [ 17 ]