マッチョ

マチスモ（/ m ə ˈ tʃ iː z m oʊ , m ɑː -, - ˈ tʃ ɪ z -/ ;スペイン語: [maˈtʃismo] ;ポルトガル語: [maˈʃiʒmu] ;スペイン語のmacho  '男性' と-ismoから）^{[1] は、 「}男らしい」、自立した感覚であり、「男性的な自尊心の強い感覚、誇張された男らしさ」と関連付けられる概念です。 ^[2]マチスモは、1930年代初頭から1940年代にかけて生まれた用語で、男らしさに誇りを持つことと定義するのが最も適切です。この用語は「家族を養い、保護し、防衛する男性の責任」と関連付けられる一方で、^[3]マチスモは、支配、攻撃性、見栄っ張り、育児の無能さと強く一貫して関連付けられています。マッチョイズムとの相関関係は、家族の力学と文化に深く根ざしていることが判明している。^[4]

マッチョという言葉は、スペイン語とポルトガル語を含むスペインとポルトガルの両方で長い歴史を持っています。ポルトガル語とスペイン語のマッチョは、男性を意味するラテン語のmascŭlusに由来する、完全に男性的な言葉です。もともとは、特にイベリア語圏の社会や国で男性が果たすと期待される理想的な社会的役割と関連していました。さらに、ラテンアメリカは征服、戦い、絶え間ない官僚的闘争の歴史があったため、男性は勇敢さ、勇気、強さ、知恵、リーダーシップを持ち、それを発揮することが期待されていました。Ser macho (文字通り「マッチョになる」) は、すべての男の子の憧れでした。歴史が示すように、男性は権力と支配的な役割を担うことが多く、暴力的なマッチョな男性のステレオタイプが描かれていました。したがって、マチスモの起源は、過去の歴史、植民地時代のラテンアメリカが直面した闘争、そして時間とともにジェンダーのステレオタイプの進化を示しています。

スペイン語で「Caballerosidad」、ポルトガル語で「cavalheirismo」、あるいはその両方の英語の混合語（ただし、前述の言語のいずれにも適切な単語ではない）である「caballerismo 」は、名誉と騎士道に重点を置いたラテンアメリカの男らしさの理解である。^[5] caballeroの意味は「紳士」である。この意味は、騎士が従っていたような名誉の規範に従う人、またはそれに関連する特定の価値観や理想を共有する人という概念に由来している。これには、特に女性を特別な繊細さと注意をもって親切に扱うという文脈での名誉に対する特別な誇りが含まれる。

ラテンアメリカの学者は、マッチョイズムの肯定的な記述は、カバジェロシダードの概念に関連する特徴に似ていると指摘している。^[6]ラテンアメリカ文化におけるマッチョイズムの理解は、すべて否定的というわけではない。個人と集団の両方の相互作用に関連する名誉、責任、忍耐、勇気などの特徴も含まれる。^{[6] [7]}研究によると、ラテンアメリカの男性は、男らしさには、かなりの育児責任、礼儀正しさ、女性の自立の尊重、非暴力的な態度と行動が含まれると理解している。^[8]このように、マッチョイズムは、移民の文脈におけるラテンアメリカの男性のアイデンティティの肯定的および否定的な理解の両方に関連するようになる。したがって、マッチョイズムは、アイデンティティのすべての社会的構築と同様に、複数の層を持つものとして理解されるべきである。^{[6] [9]}

騎士道という言葉はスペイン語のcaballeroに由来しており、これはスペイン語で「騎士」に相当します。騎士道は男性の騎士道的な行動規範を指します。(英語の用語もラテン語の語源である caballus から派生し、フランス語の chevalier を経由していることに留意してください)。英語の騎士道規範と同様に、騎士道は中世の社会歴史的な階級制度から発展しました。この階級制度では、富裕層や地位の高い人々は馬やその他の馬力を輸送手段として所有していましたが、下層階級は所有していませんでした。また、封建制度における騎士階級とも関連がありました。スペイン語で、caballero は土地を所有し、領地や牧場の主人である高位の植民地紳士を指しました。^[6]

マッチョイズムの描写は様々ですが、ガウチョのように、その特徴は非常によく知られています。マッチョイズムは、生物学的、歴史的、文化的、心理社会的、および対人関係の特性または行動に基づいています。よく知られている特性のいくつかは次のとおりです。

• 姿勢：特定の、しばしば普通ではない、または誇張された姿勢や態度をとる。マッチョは、外交ではなく暴力で、あらゆる相違、言葉や身体的な虐待、挑戦、または意見の不一致を解決しなければならない。^[10]
• 妻を、孤高の守護主の見せかけのように扱う。女性は愛情深く、男性は征服する。^[11]
• 虚勢：法外な自慢、自信過剰。
• 社会的優位性: 社会文化的に定義された優位性、マッチョな威勢。
• 性的能力：性的に積極的であること。恥ずかしさは男性共通の問題です。^[12]
• 自分の名誉やプライドを守ること：潜在的なリスクにもかかわらず自我を守ることを信じること。
• 危険に立ち向かう意志。^[13]

メキシコ系チカーノの文化的、心理学的観点から、心理社会的特性は、感情的な無敵さ、家父長的支配、刺激に対する攻撃的または支配的な反応、女性に対するアンビバレンスとして要約できます。^{[14] [15]}これらの特性は、スペインの征服者によるアメリカ大陸の征服に対するメキシコの男性的な反応と見なされてきました。^[16]一部の学者は、マッチョイズムが男性の身体の制御の一形態として採用されたと指摘しています。^[17]

マッチョイズムは男性にとって誇りの源であり、男性は名声と家庭内で優位性を維持することで男らしさを証明しなければなりません。マッチョイズムは日常生活における男性の優位性の主張から生まれます。この例としては、男性が妻を支配し、子供をコントロールし、家庭内の他の人に最大限の敬意を要求することが挙げられます。マッチョイズムはキューバ社会に深く根付いており、女性が完全な平等に到達するのを阻んでいます。この理由は、キューバ社会に根強い家父長制です。キューバの家父長制社会は、スペインが権力を維持し確立する手段として残忍な戦術と屈辱を用いてきた歴史があることに由来しています。スペインのフェルナンド国王とエリザベト女王の下で大審問官として統治したトマス・デ・トルケマダは、囚人から情報を引き出すために、屈辱的で侮辱的な形の拷問を行いました。

ウバ・デ・アラゴン・クラビホの小説『エル・カイマン・アンテ・エル・エスペホ』の中で、クラビホは、キューバ人はフィデル・カストロのような過去のキューバの男性指導者の生殖器からより多くの力を感じる、と主張している。彼は革命を代表していたが、それでも人々を統治する強力で支配的な人物だった。クラビホの視点では、軍国主義とカウディリズモこそがキューバのマッチョイズムの原因であり、それが「強者のリーダーシップ」というイデオロギーを確立し、それがカストロの革命勝利に成功したと証明された。こうして、男性優位の政治社会が優れているという考えがさらに強まった。^[18]

男性は「超男性的で、精力的で、強く、父権主義的で、性的に支配的で、経済的に支える存在」^[19]として象徴される男性の自我という考えは、キューバやラテンアメリカ全般で信仰されている主要な宗教であるカトリック教会の教えによって強化されている。カトリック教会の教えによれば、女性は処女であるべきだが、男性が処女であることはそれほど重要ではない。^[19]植民地時代、女性の貞操と慎み深さは家族の社会的地位と結びついており [new]、男性は複数のパートナーを持つことで性的能力を証明することが期待され、時にはプレッシャーをかけられた。^{[19]愛情表現には二重性があった。男性は肉体的な愛情を表現することになっていたが、女性は精神的な愛情とロマンチックな愛情だけを表現することが期待されていた。}結婚後も、女性が肉体的な愛情を激しく表現しすぎると嫌われ、むしろ女性は愛情のロマンチックな表現に喜びを感じていた。

女性が物として扱われているため、 女性が警察に助けを求めると、家庭内暴力は無視されることが多い。家庭内暴力の被害者は、トラウマに対処する方法として心理 カウンセリングを受けるが、問題解決のために刑事的に行われることはほとんどない。^[19]家庭内暴力事件や女性に対するその他の暴力犯罪は、メディアで報道されることはほとんどなく、^[20]政府は国民に犯罪の規模を示す統計を発表していない。^[21]キューバ革命は、キューバの人々の女性に対する見方を一部変えた。フィデル・カストロは、自らの言葉によれば、女性たちが「革命の中の革命」を経験していると見て、キューバ女性連盟（FMC）を設立した。カストロの義理の妹であるビルマ・エスピンが率いるこの組織は、女性が労働界や女性の権利問題でより良い地位を確立するのを支援した。^[20] FMCは女性の権利を継続的に主張しており、1997年には、家庭内暴力の被害者となった女性を支援する方法について研究し、対策を見つけることを目的とした全国グループ、Grupo Nacional para la Prevencion y Atencion de la Violencia Familiarを設立しました。^[20] FMCとGrupo Nacional para la Prevencion y Atencion de la Violencia Familiarの支援により、女性は被害者権利局に虐待者に対する訴訟を起こすことができます。また、性的虐待治療を受けることも可能になりました。^[20]これは決して家庭内暴力の問題を解決するものではありませんが、キューバの女性たちにとって、もはや闘いにおいて無力感を感じなくなった転機です。 ^[20]

男性優位主義は、女性を抑圧し続ける制度そのものに深く根付いているため、キューバの女性は政治的にも金銭的にも権力を握っていない。^[22] 革命社会における女性の役割は、主体性であった。革命によって女性は私生活、職業生活、生殖生活のコントロールが可能になったが、キューバは男性の同胞団によって築かれたという見方が根強く残っていた。この見方では、女性は国家の下位者である「革命の母」と見なされていた。^[23]男女平等が表面的なものであったという考えは、家庭内で男性がより積極的な役割を果たすよう求めたが、ほとんど実行されなかった家族法典に示されている。この表面的な平等のもう 1 つの例は、ゲバラの著書「新しい男」(1965 年) に示されている。女性は何よりもまず革命家の妻として描かれているが、戦闘員やボランティア労働者としての役割も担っている。ゲバラは、女性の革命への関与は革命の成果にとって重要ではなく、むしろ男性にとって女性が全体的に魅力的であるかどうかに関係する、と述べることで、ラテンアメリカの伝統的な女性らしさの概念を社会主義革命に結び付けていた。ゲバラの著書は、男性が何を求めるかに加えて、女性が男性をどのように探すべきかを指示することで、社会における女性の役割を概説し続けている。^[24]キューバの魅力的な男性は勤勉で、求められれば喜んで国家に奉仕すると見られていた。キューバの男性は、国家の農業生産を助けるために、しばしば自発的に農作業に参加しなければならなかった。これは、キューバの「新しい男性」が社会主義国家の存続に不可欠であるという考えと結びついていた。^[25]キューバのメディアにおける女性と男性の描写は、キューバ社会全体のジェンダー関係に影響を与えた。ゲバラの「新しい人間」によってもたらされた描写と法律の結果は、革命社会における女性の役割に表れており、家庭内での女性の役割はほとんど変わらず、政治舞台では既存の男らしさと女らしさの概念が依然として支配的であった。^[26]キューバ議会 の48.9％は女性であるが、最も権力を握っている政治グループはキューバ共産党であり、女性はわずか7％である。^[22]多くの場合、専門職に就いている女性はキューバ政府から資金提供を受けていることが多く、月に約30ドルしか受け取れない。^[27]これは、女性が雇用されているが、権力の座にとどまることで利益を得ている権力者のせいで、権力の座に就けず、就くこともできないことを意味する。マッチョイズムは主に家庭環境に根付いているため、25歳以上の女性の89％は中等教育を受けているが、^[28]女性が医者や弁護士であれば、日中すべての仕事を終えた後でも、家では料理や掃除、子どもの主な世話をすることが期待される。多くのフェミニスト学者は、アーリー・ラッセル・ホックシルドの同名の本に基づいて、他の文化でも起こっているこの現象をセカンドシフトと表現している。^[29]キューバの男性は、友人と飲みに行くことが許されている間、家事をすべて妻に任せることに何の問題も感じない。^[30]男性のマッチョな特徴により、家庭内で女性に対して権力が与えられ、^{[30]特定の女性は}家庭内暴力を受けやすくなっている。キューバ人は現在、公務員を辞め、観光業の仕事を探し始めている。これらの仕事は、島を訪れてチップをたくさん残してくれる裕福な観光客のおかげで、大きな利益を生み出す。かつて教授や医者だったキューバ人は、今では古い仕事を辞めてバーテンダーやタクシー運転手になっている。

スペイン帝国とポルトガル帝国の両方でマチスモが始まったときから、マチスモはマッチョと翻訳され、女性に対する男性抑圧を指しています。さらに、マチスモは、エリート男性が「他者」を支配することを包括的に意味する用語です。 ^[22]この場合の「他者」とは、あらゆる人種や経済的地位の女性を指し、マッチョは女性を保護対象と見なしています。^[22]対照的に、女々しい男性やゲイの男性は保護に値するとは見なされておらず、嘲笑され、時には暴力で罰せられる対象とされています。自分のジェンダーを「標準化された」方法で演じない男性は、マリコン（クィアやホモを意味する軽蔑的な言葉）と呼ばれます。なぜなら、彼らの男性らしさが疑問視されているからです。反LGBTの受容の多くは、キューバ革命と、男らしさとそれが彼の軍国主義の考えにどのように適合するかについて強い見解を持っていたフィデル・カストロに端を発しています。フィデル・カストロは1965年にアメリカ人ジャーナリストのリー・ロックウッドとのインタビューで同性愛について「そのような逸脱は、我々が抱く戦闘的共産主義者の在り方という概念と衝突する」と述べたことがある。^[31]同じ年、キューバのゲイ男性は、性的指向が兵役に「不適格」であるとして労働収容所に送られた。^{[31]マッチョ主義は女性を支配する手段であるだけでなく、}社会規範に従わない男性を罰する手段としても使われてきた。しかし、近年では、キューバ国民があらゆる種類の性的多様性、特にLGBTの人々をより容易に受け入れることができるように、 CENESEX （国立性教育センター）が設立された。 CENESEX は、キューバ政府と、キューバの第 16 代大統領ラウル・カストロの娘でフィデル・カストロの姪であるマリエラ・カストロ・エスピンの協力により成長した。CENESEXは、反同性愛嫌悪集会などの社交集会を開催して性に対する意識を高め、キューバにおける 同性愛嫌悪を軽減することを目指している。

1975年、キューバの新しい法律、家族法が島に導入された。それは、キューバ革命から15年後の1975年3月8日に施行された。1975年の新しい家族法は、多くの女性が島で仕事を得るのを助け、子供たちに法律による保護を与えたため、子供の物乞いやホームレスは事実上根絶された。この法律はまた、男女ともに家事に参加することを義務づけるとも定めた。^[32]しかし、法律が可決されたからといって、特に家庭内でそれが大幅に強化されたわけではない。^[33]新しい家族法の側面の1つは、家庭の外だけでなく、家庭内でも平等を実現することだった。この新しい家族法は、キューバの多くの人々に受け入れられなかった。そして、多くの人々がこの法律に反発した。これらの不満は、特に「キューバ映画の黄金時代」にキューバで作られたメディアに反映された。 革命期のキューバでは、公の政治的言説は限られていたが、映画は複雑な方法で論争を呼ぶ問題に取り組むことで、キューバにおける政治的言説のプラットフォームを提供した。『デ・シエルタ・マネラ』のような映画は、女性監督と破壊的な筋書きの使用を通じて、キューバ社会におけるこうした変化を例証している。この映画では、下層階級の混血の男性と中流階級の青白い肌の教師の関係が開花する。筋書きは、「観客の同一視という伝統的な概念を暴露し、覆すことで、真に「革命的」で潜在的に破壊的な人物表現を提示している」^[33] 。この映画の革命的な概念は、人種や階級の境界を越えて燃え上がる恋愛関係を通して見ることができる。『デ・シエルタ・マネラ』のような破壊的な映画は、ラテンアメリカのマチズモの考えに異議を唱えた。『ある時点まで』という映画は、キューバが真の社会主義国家になるためにはマチズモを放棄する必要があることを示している。このような破壊的な映画はキューバ文化における理想的な「新しい男性」を定着させるために公開されたが、「テレサの記憶」のような映画の中には、マチスモの概念に挑戦しながらも、男性観を支配的なものとして描き、変化の幻想を描いているものもある。マチスモの放棄はキューバ映画に見られるが、一部の学者は、それは単に表面的なものであり、キューバ社会全体におけるジェンダーの役割の見解を表していると主張している。^[34] 革命に対する女性の関与は、男性にとっての女性の魅力に直接影響を与えた。このため、革命に従った女性は過度に性的に描写され、革命的でない女性は男性にとって魅力のない存在としてマスメディアで描かれた。キューバの漫画では、魅力的なキューバ女性は革命的で性的で官能的である一方、魅力のないキューバ男性はアメリカ化された存在として描かれている。^[24]

トマス・グティエレス・アレア監督の『アスタ・シエルト・プント』は、キューバ社会におけるマッチョイズムの影響についての映画を執筆する教養ある劇作家オスカーを追った映画である。この映画の冒頭シーンでは、マッチョイズムについて質問される若い黒人男性のインタビューがある。映画の中で、その若者は笑ってこう言う。「ああ、彼らはその点に関して僕の態度を変えることに成功した。僕は確かにある程度変わった。今は80%くらい変わったかな。もしかしたら彼らは僕に働きかけて87%まで変えさせてくれるかもしれない。でも、100%までには絶対に変えられないだろう、絶対に！」 ^[35]画面上のこれらの態度は、キューバの多くの男性の態度と、日常生活で女性がより平等になることに対する彼らの態度を。オスカーが脚本を書く予定だった映画は、彼の友人アルトゥーロが監督した。二人とも高学歴の男性で、それぞれの分野で安定したキャリアを持ち、妻や車、その他の贅沢品も持っています。しかし、アルトゥーロは、マチスモの問題は労働者階級の問題に最も直接的に関わるものであり、この問題に対する意識を高めるのは、自分やオスカーのような高学歴の男性の役割だと考えています。オスカーとアルトゥーロは、労働者階級の港湾労働者を映画のリサーチに利用します。そこで、彼らは港湾労働者の責任者である労働者階級の女性、リナに出会います。映画の冒頭では、彼女は労働者に対して厳しく、一緒に働く男性全員から尊敬されていると描写されています。脚本家のオスカーは、これまで出会った女性とはまったく異なる彼女の厳しい態度に魅了されます。しかし、映画が進むにつれて、オスカーはリナの自由な精神と労働者階級の「地に足のついた」性格にますます苛立ちを感じ始めます。オスカーは、これが自分が慣れ親しんだタイプの女性ではないことに気づきます。映画全体を通して、オスカーは妻と浮気をしているにもかかわらず、友人のアルトゥーロとは違って労働者階級の闘争に共感していることに気づく。アルトゥーロは依然として、労働者階級の男性は皆「マッチョな野蛮人」に^{過ぎないと考えている。 [35]}労働者階級とブルジョア階級のマッチョイズムに関するこの映画の力学は、キューバ社会と階級がマッチョイズムに対する態度にどう反映されているかを非常によく表している。また、マッチョイズムや女性の平等の問題を含め、自分たちが他の誰よりも知的に優れていると信じているブルジョア階級の男性を問題視している

ゲバラの「新しい男」思想の影響は、革命後の恋愛関係や社会の力学に見ることができる。革命後のキューバ社会では、資本主義の重要性が増すにつれ、男性は不倫を常に恐れていた。キューバでは金銭交換に価値が生まれたため、生活必需品はもはや政府から支給されず、日々の生活にお金が必要になった。これは、移民がキューバ社会の重要な部分となったため、女性が裕福な人や外国人と結婚するためにパートナーを捨てることが多いことを意味した。この時点でもマチスモは存在し、男性の偏執症に体現されており、女性はパートナーの貞操を守るためにしばしばパートナーに支配されていた。^[36] このジェンダーの変化の影響は、キューバ社会全体に見られる。貧しいキューバ人男性、裕福なキューバ人男性、観光客の間に新たな階級格差が生まれている。キューバ人女性は裕福な男性を求めており、それがさらに裕福な観光客を島に引き寄せ、キューバでの通貨交換のさらなる優位性につながり、富裕層と貧困層のキューバ人の間の階級格差がさらに拡大することになる。^[37]

プエルトリコ社会におけるマッチョイズムの存在について言えば、男性は家の外で働き、財政を管理し、意思決定を行う。女性は夫に従属し、主婦となる。女性は多くの場合、あらゆる面で男性に依存しなければならない。成長するにつれて、男の子はマッチョイズムの規範に従うように教えられ、女の子はマリアニズムの規範に従うように教えられる。この慣習は、島外のプエルトリコ系アメリカ人にも従われている。^[38]とはいえ、これはプエルトリコのマッチョイズムの唯一の側面ではない。プエルトリコでは、島の植民地時代の歴史から2021年に発生したジェンダーに基づく暴力の多発まで、マッチョイズムはさまざまな形で見られる。このため、マッチョイズムをどう扱うか、次世代がそれについてどのように学ぶことができるか、そしてそれが社会に与える影響について、マッチョイズムについての新たな会話が生まれている。

プエルトリコのマッチョ文化を評価する際、プエルトリコが最初にスペイン、次いで米国に植民地化されたことと関連付けることが重要だ。プエルトリコはスペインの植民地になったとき、スペインが植え付けたマッチョの原則を獲得した。^[39]プエルトリコが米国の植民地になったとき、国はプエルトリコの貧困を改善したいと考えた。これは、貧困を人口過多の主な影響と位置づけることで行われた。したがって、女性の生殖能力は、米国がプエルトリコの「貧困文化」を変えた方法の1つだった。^[40]

プエルトリコ人は本土の進歩的な運動に動機づけられているかもしれないが、彼らの運動はプエルトリコの独自の状況に基づいている。1950年代には、産業化により男性の就業率が低下し、女性の就業率が上昇し始めた。さらに、1950年代から1980年代にかけて、ホワイトカラーの女性が登場し、女性の就業率の上昇が進んだ。労働力への新たな貢献により、家事労働を継続し、家計に貢献することは依然として女性の責任であった。これにより、家庭で受け入れられるものが変わった。以前は、女性は男性に大きく依存していたが、ある程度の教育と経済的援助を必要とする役割を獲得するにつれて、女性はより自立することができた。^[41]

1960年代、多くのプエルトリコ人がニューヨークに移住していた頃、多くの女性が結婚などの伝統を奨励する価値観によってシングルマザーになることを余儀なくされた。しかし、女性たちは依然として独立と最終的な成功の重要性を強調していた。例えば、母親は子供たちに経済的に安定していることが証明された人と結婚するように勧めるだろう。これはマッチョ文化の概念と多くの緊張と内なる葛藤をもたらした。現代社会では、このマッチョ文化は依然として抑圧されている。2016年、プエルトリコは女性の収入が男性より高く、1ドルあたり1.03ドルだった。^{[42] [43] [44]}

学者たちは、女性がシングルマザーになることで自立した生活に向かうこのような例は、マチズモやマリアニズモが具体的に定義できないことを証明していると主張している。むしろ、それは教えられ従ってきた信念ではなく、個人の決断や社会の状況によって決まるのである。^[41]

ラテン系の家庭では、若い女性は外の世界の危険に影響されてはならないと教え、若い女性を脆弱で性的に扱われる危険のある存在として描いている。若い年齢で妊娠を経験する女性の中には、若い母親としての役割を果たす準備ができていないと言われるため、これらの厳格なルールが強調されることが多い。若い女性は、自分の家庭の家族からのサポートさえ受けられず、適切な教育を受けていないと責められることもある。アメリカ文化の影響を受けたプエルトリコの家族は、教えられた価値観や道徳に基づいて子供たちを教育したかどうかにかかわらず、これらの伝統的なルールを表現したり曲げたりすることがある。^[45]

2021年には、ジェンダーに基づく暴力が増加した。^[46]ペドロ・ピエルルイシ知事は、ジェンダーに基づく暴力が2020年の6,603件から2021年には7,876件に増加したため、島に非常事態を宣言した。 ^{[47] [48] [46]}多くの事件の中で、アンドレア・ルイス・コスタスとケイシュラ・ロドリゲスの殺害は、プエルトリコの司法制度内でジェンダーに基づく暴力がどのように扱われているのか国民に疑問を投げかけた。アンドレア・ルイス・コスタスは殺害される前に3件の訴訟を起こしたが、すべて却下された。^[49]司法制度はそれを認めているが、すべての機関がそうであるように、場合によっては欠けている。その要因の1つは、司法制度の苦情申立て手続きの難しさである。^[49]政府が非常事態を宣言した後、ジェンダーに基づく暴力の根源と、プエルトリコ教育省のカリキュラムにジェンダー視点の学習を組み込む必要性についての議論が浮上した。^[50] 2022年10月26日、教育省は「すべての人間に対する平等と尊重」というカリキュラムを発表した。これは毎月第4水曜日のホームルーム期間中に実施される。^[51]このプログラムは尊重と公平を奨励することを目的としているが、ジェンダー視点の学習の支持者は、ジェンダーの平等とアイデンティティに関する用語を認識していないことを明確にしている。^[50]

観光の面では、プエルトリコはLGBTQ+観光客にとって最高の訪問先の一つとみなされている。^[52]しかし、LGBTQ+コミュニティはマッチョ文化と相反する問題でもある。プエルトリコは、ローマカトリックとペンテコステ派の強いキリスト教コミュニティと、小規模なユダヤ教とイスラム教のコミュニティで知られている。時代の変化と米国の影響により、LGBTQ+運動は平等を推進する強力な勢力となっているが、プエルトリコでは平等が常に受け入れられているわけではなく、違いのためにその過程で傷つけられることさえある。その一つが、2020年に嘲笑され、最終的に射殺されたトランスジェンダーの女性、アレクサ・ネグロン・ルチアーノの殺害である。^[53]ヘイトクライムに分類されたアレクサの殺害は、島でのトランスフォビアについての議論を引き起こした。^[53]こうした会話や、より包括的なプエルトリコ社会への希望に関連して、プエルトリコでは、性別を区別しない新しい識別用語が使用されています。例えば、スペイン語の母音(a)または(o)（多くの場合、単語の(a)は女性、(o)は男性を表します）を、性別を区別しない文字(e)に置き換えるなどです。ただし、これは新植民地主義を促進するものとして地元の人々から批判を受けています。^[54]

ラテンアメリカ以外では、マッチョ主義はロシア文化の大きな部分を占めていると考えられています。^{[55] [56] [57] [58]}マッチョな態度はロシア社会で広く受け入れられており、望ましいとさえ考えられています。^{[55]ロシアの男性は}ボディービルなどのスポーツなどの男性的な活動に従事することが多く、多くの男性の間では国民的願望にまで高められています。^[59]

研究者は、ロシアにおけるマッチョ主義は、個人が男性としてのプライドを誇張しているときに見られると主張している。^[60]これはロシアで日常的に見られることであり、「本物の男」とは何かという理想化を促進する雑誌を通じて強調されている。^[61]男らしい男性の特徴には、異性愛者、同性愛嫌悪者、勃起能力があることなどが含まれる。性的に強力であることと男らしさの間には強い相関関係があり、オーガズムに達する能力は、女性に対する権利や権力を主張するためによく使用される。^[61]

マッチョイズムは、子どもを特定の方法で育て、子どもの成長過程を通じて社会的なジェンダー構築を植え付けるというプレッシャーを通じて永続化すると考える人もいます。^[62]これは、親密さや愛情が一般的に避けられる、疎遠な父と息子の関係によって補完されます。これらの側面は、このイデオロギーが永続する環境を整えます。^[62]それは劣等感を生み出し、少年たちは到達不可能なレベルの男らしさに到達するよう駆り立てられます。その追求は、周囲の男性の攻撃的かつ無関心な行動によって正当化されることが多く、最終的にはそのサイクルを継続することにつながります。^[62]

男性が伝統的に男らしくあるよう社会化されてきた方法と、それが精神的および身体的に健康に及ぼす有害な影響との間には関係があることを裏付ける証拠が蓄積されつつある。 ^[63]一方、マチスモは、ラテンアメリカ文化における男性と女性の社会化に関連する社会文化的用語であり、男らしさに関する一連の価値観、態度、信念である。^[64]マチスモの概念は、男らしさの良い面と悪い面の両方を含んでいるが、新たな研究では、マチスモの性別役割概念化は、ラテンアメリカの人々の間で、否定的な認知感情的要因（すなわち、うつ病の症状、特性不安と怒り、皮肉な敵意）と関連していることが示唆されている。^[64]

同様に、ラテン系の若者は他の民族的背景を持つ若者よりもうつ病のレベルが高いという、よく知られた格差が指摘されている。研究によると、これは、伝統的な性別役割の認識（つまり、マッチョイズム）に挑戦する、若者の性別役割の不一致と関連している可能性があると示唆されている。^[65]

マッチョイズムのジェンダーロール概念化と否定的な認知感情的要因との関連性についての理解を深めることは、メンタルヘルスの専門家にとって非常に貴重なものとなるかもしれない。 ^[64]フラゴソとカシュベックによると、「セラピストがクライアントがマッチョイズムを強く支持しているように見えることに気付いた場合、セラピストはクライアントがストレスやうつ病を強く経験しているかどうかを調べるかもしれない」。^[63]したがって、「ジェンダーロール評価を行うことは、セラピストがクライアントのマッチョイズムのレベルとジェンダーロール葛藤の側面が存在するかどうかを評価するのに役立つだろう」。^[63]

多くのカウンセリング心理学者は、男性に対するカウンセリングと性役割の葛藤や男性の社会化などのテーマとの関係を理解するためのさらなる研究に関心を持っています。^[66]この高い需要は、性役割に関する柔軟性のない既成概念が、社会の期待、人間関係の育成、心身の健康における新しい変化に対する人々の考え方に悪影響を及ぼす可能性があることを患者に認識させる心理学者の能力に起因しています。^[66]ミネソタ大学の心理学教授であるトーマス・スコフホルトなどの専門家は、カウンセリングを通じて男性に効果的な調停を行うためには、さらなる研究を行う必要があると主張しています。^[66]

マッチョイズムのいくつかの要素は、男性にとって心理的に有害であると考えられています。 ^{[67]競争はこの分野で広く議論されているテーマであり、研究では、競争には肯定的な意味合いと否定的な意味合いの両方があることが示されています。 [67]}健全な競争からは、チームビルディング能力、積極的な関与、プレッシャーへの対処、批判的思考、卓越性への努力など、多くの利点が生まれます。^[68]これらの資質や特性は多くの人に高く評価されているため、学校でも家庭でも、幼い頃から子供たちに広く教えられています。^[68]学者たちはまた、職場で多くの人が経験するような競争によって男性が精神的に害を被る可能性があると主張しています。多くの社会で、同僚よりも優位に立ち、稼ぎ手という概念を満たそうとする衝動が、ストレス、嫉妬、心理的緊張を引き起こす可能性があるからです。^[67]

「文化的要因としてのマッチョイズムは、構造的制御変数とは無関係に、犯罪、暴力、無法と実質的に関連している」^[69] (26-27)。マッチョイズムと暴力の関連における重要な側面の 1 つは、男性が自分の強さを証明しようとする行動への影響である^[62] (57)。強さと不屈の精神はマッチョイズムのステレオタイプの重要な要素として認識されているが、暴力の誇示や攻撃的な行動は男性にほぼ期待されるようになり、タフでマッチョであることの望ましい結果であると正当化されている。「暴力的であれば、あなたは強く、したがって、後退したり戦わない人よりも男らしい」と暗示されることがある。^[70]

暴力的な衝突は、家族、友人、特に他の男性のマッチョな行動に弱い女性の親戚を守りたいという欲求から生じることがあります、^[62] (59)。しかし、嫉妬、競争心、プライドを通じて、暴力的な衝突は、他人に自分の強さを見せつけるために行われることもよくあります。男性の不安は、さまざまなプレッシャーによって煽られることがあります。これには、「男らしくあれ」という社会的プレッシャーから、劣等感を克服するという内なるプレッシャーまであります、^[62] (59)。これは、女性的な特徴を軽視し、男性らしさに起因する強さと優位性の特徴を過度に強調する行動につながる可能性があります、^[62] (59)。

多くの場合、男性が女性パートナーよりも優位な立場にあると、女性の生活のさまざまな側面を支配するようになる。^[71]多くの文化において女性は男性に従属するものとみなされているため、男性は妻が働くか、勉強するか、社交するか、地域社会に参加するか、さらには家を出るかを決める力を持つことが多い。収入を得る機会が少なく、教育を受ける手段が最小限で、サポートシステムとなる人が少ないため、多くの女性が経済的にも精神的にも夫に依存するようになる。^[71]これにより、多くの女性が特に家庭内暴力を受けやすくなっている。これは、男性は優れているためその優位性を自由に表現できるという信念によって家庭内暴力が正当化されるためと、女性は生活のために夫に依存しているためそのような虐待的な関係から抜け出すことができないためである。^[71]

男性と女性の関係における力の差は、マッチョイズムという社会規範を生み出すだけでなく、結果としてマリアニスモという社会概念も生み出します。^[72]これは、女性は純粋で健全であるべきだという考え方です。マリアニスモは、ラテンアメリカの多くの社会的概念と同様に、スペインの植民地化に由来しています。マリアニスモは、女性の完璧な女性らしさと処女を強調します。家父長制と同様に、男性が世帯主であり、「脆弱な」女性は従順で、舞台裏に留まる傾向があると主張することもできます。これにより、女性は劣っており、したがって夫に依存しているという考えが強調されます。その結果、女性は経済的支援を夫に頼るだけでなく、社会的領域では「12歳未満の子供、精神障害者、浪費家」と同じレベルに置かれます^[72]（265）。伝統的に、女性はできることやなれることについて限られた機会しか与えられていないだけでなく、自分自身を世話することさえできない人々として見なされています。結婚は女性に夫の成功による安心感を与えますが、同時に夫と子供たちに生涯奉仕するという責任も伴います。^[72]

マッチョイズムは、女性の服従との関係において男性の権力と支配力を強調するために使われる場合、悪影響を及ぼす。^{[73]この支配力は虐待を正当化するために使われる可能性があり、}ラテンアメリカにおける女性に対する暴力や女性殺害の発生率の高さにそれが表れている。^[73]ジェンダー役割を形成するマッチョイズムの力は、これらの問題への対処をより困難にするだけでなく、対処しなければならない性質を変え、ラテンアメリカにおけるマッチョイズムに関するジェンダー規範を変えることに焦点を移すことを要求する。^[73]

社会的な圧力と期待がマリアニスモ概念の永続化に大きな役割を果たしている一方で、このイデオロギーは成長するにつれて女の子にも教えられる。^[72]女の子たちは、料理や掃除などの家事や家事を行うことの重要性を学ぶ。なぜなら、それが将来の家族で担う役割だからである。女の子たちは、家族に十分に奉仕し、権威的な夫による罰や懲罰を避けるために、これらの仕事を上手に行わなければならないと教えられる。^[72]男性は、家庭内での尊敬と権力を求めることで権威を行使する。したがって、男性のルールに従うことは文化的に規範である可能性がある。世代が進むにつれて、マッチョイズムの考えは薄れるかもしれないが、ある程度はまだ存在するだろう。さらに、研究によると、今日の社会でも、男性は女性に自己表現の声や描写の力を与えない役割を担い続けていることが示唆されている。

ジェンダー役割葛藤に関する実証的な研究が不足していることから、一部の専門家は、男性がそのような葛藤に苦しむのは女性らしさに対する恐怖のためではないかと仮説を立てている。^[67]

米国のいくつかの大学の専門家は、この仮説に基づいて6つの行動パターンのモデルを開発した。^[67]

1. 制限的な感情：自分自身の感情表現を抑制したり、他人の感情表現を許さなかったりすること。^[67]
2. 同性愛嫌悪：同性愛者に対する恐怖、または同性愛者であることに対する恐怖。これに関連するすべての固定観念に限定されるものではありません。^[67]
3. 社会化されたコントロール、権力、競争：状況を管理し、他人に命令し、他人よりも優れているという権威への欲求。^[67]
4. 制限的な性的・愛情行動：他人に対して愛情や性的態度をほとんど示さない。^[67]
5. 達成と成功への執着：達成、仕事、名声が自分の価値を構成するというコンプレックスを継続的に抱くこと。^[67]
6. 健康上の問題：不健康な食生活、ストレスレベル、ライフスタイル。^[67]

このモデルは、これら6つのパターンはすべて男性の女性らしさへの恐怖に影響されているという考えに基づいて開発された。^[67]この理論は、その後、5人の専門家による研究によって部分的に裏付けられた。^[67]ジェンダー役割態度を測定するためにすでに作成されたツールには、個人属性質問票、ベム性役割目録、女性に対する態度尺度、男性の役割に対する態度尺度などがある。^[67]マッチョイズムによって引き起こされるジェンダー役割の葛藤は、この考え方で育てられた男性やマッチョイズムが蔓延している社会に住んでいる男性に、高いレベルの不安と低い自尊心をもたらす可能性があることを示唆する証拠がある。^[74]さらに、研究では、そのような葛藤に直面している男性の多くが怒り、うつ病、薬物乱用を経験しやすいことがわかった。^[75]

マッチョ主義の概念が示唆する1つのことは、男性に性的な経験を求めるプレッシャーである。^[71]男性の不貞は多くの文化で一般的な習慣であり、男性は女性と同程度の貞操を守ることが期待されていない。一方、マッチョ主義文化の一部であるため、女性は不貞なパートナーを容認するよう育てられることが多い。^[71]そのため、男性が妻や社会からの干渉をほとんど受けずに複数の性的パートナーを探すため、集団は性感染症の感染リスクにさらされる。コンドームの性感染症に対する予防効果について誤った教育を受けている男性と、自分にはそんなことは起こらないと信じている男性がコンドームを使用しないことで、リスクはさらに高まる。^[71]この考え方は、男性がHIV陽性かどうかを調べるために検査を受けることを思いとどまらせ、知らないうちに性感染症を広めることにもつながる。^[71]

多くのラテンアメリカ諸国の男性にとって、男性らしさの認識レベルが社会で受ける尊敬の度合いを決定します。^[76]同性愛者の男性は女性的な属性と結び付けられているため、男性らしさのレベルが低いと認識され、その結果、社会で異性愛者の男性よりも尊敬されにくくなります。これにより、彼らの「社会的に上向きの流動性を獲得したり、真剣に受け止められたり、権力の地位に就いたりする能力」が制限される可能性があります。^[76]また、多くのキリスト教宗派では同性愛はタブーまたは罪深いとさえ見なされているため、同性愛者の男性は支援体制が不足する傾向があり、多くの人が自分の本当のセクシュアリティを表現できないままになっています。このような抑圧に対処するために、彼らは異性愛規範に従って同性愛者のアイデンティティを抑圧するか、プライベートでは同性愛者のアイデンティティを維持しながら男性的な理想と実践に同化するか、または公然と同性愛を表現して社会から追放されるかのいずれかを選択しなければなりません。^{[76]これにより、同性愛のヒエラルキーが生まれ、同性愛の男性が期待できる「尊敬、権力、社会的地位」の程度が決まる。男性が典型的な異性愛の}覇権的男性らしさに従って行動すればするほど、社会的ヒエラルキーの上位に位置することになる。^[76]

階層の最下層にはロカやマリコネスがいる。^[76]これらの男性は、覇権的男性らしさという社会的概念に従って生きておらず、同性愛を公言しているため、女々しいとみなされている。そのため、一般社会でもLGBTコミュニティでも、彼らはほとんど尊敬されていない。多くの同性愛男性は、あからさまな男らしさを見せたり、他のロカ男性を嘲笑したり距離を置いたりすることで、「ロカ」というステレオタイプに関連付けられることに抵抗している。^[76]プエルトリコの一般的なことわざは、この抵抗を示している。「麻薬中毒者の方がホモよりましだ」^[76]

同性愛は、マッチョの理想の中では否定的または弱いものとして認識されています。マッチョが称賛する男性的な特質には当てはまりません。このため、マッチョのコミュニティに住む同性愛者や両性愛者の男性は、否定的な意味合いが伴うため、自分の性的指向についてオープンに話すことに消極的になることがよくあります。ラテン文化における家族主義、つまり個人を家族との関わりに結び付ける考え方と同性愛嫌悪は、同性愛者の性的アイデンティティの抑圧、家族の分離、性的指向の隠蔽につながることがあります。このような状況は、個人的な恥や秘密の性行為を妨げる可能性があり、ラテン系同性愛者の HIV や性感染症のリスクを高めます。同性愛嫌悪や自尊心の低さを定期的に経験することは、性的リスクと関係があります。ヴァージニア・コモンウェルス大学が実施した調査によると、マッチョな価値観や特徴を持つ男性は、HIVや性感染症に感染するリスクのある活動に参加したり行動したりする可能性が5倍以上高いことがわかった。^[77]

同性愛者というアイデンティティに伴う否定的な意味合いのため、同性愛の定義は曖昧になっている。性行為をジェンダー化することで、セックス中に性的に挿入される男性、つまりロカスだけが同性愛者とみなされ、セックス中に性的に挿入する男性は異性愛者としてのアイデンティティを維持できる。^[76]また、多くのラテンアメリカ諸国では、メディアによる同性愛者の男性の描写は、女性的で派手な男性の役割というステレオタイプを助長することが多い。その結果、男性的な同性愛者という概念はほとんど聞かれず、コミュニティや社会によって私物化されており、このため同性愛者男性はロカスであるというステレオタイプが存続している。^[76]

マッチョイズムは、愛する人、コミュニティ、そして国の幸福を守るよう男性にプレッシャーをかけることもできる。^[78]マッチョイズムは、男性が他者を守るために利他的な行為を行うことを可能にする。過去、そして人々が自給自足の農業と経済に依存して生き延びている現在の多くの社会においてさえ、マッチョイズムは、潜在的な脅威を追い払い、自分の土地と作物を守る勇気を男性に与えた。^[79]今日、これは世界中の軍隊と軍隊の構成における大きな男女格差の一因となっており、今日の軍隊における女性の代表者の増加を考慮してもなおそうである。^[78]しかし、軍隊の領域を超えて、マッチョイズムのイデオロギーは、男性が「優位な」立場にあるため、奉仕に努めるよう駆り立てることもできる。それは、男性が自分の強みを他者を助けるために提供することで成功を証明できるようにするためである。人々が彼に依存することで、彼の自我が正当化され、この力の差を維持するのに役立つ。^[78]

マッチョイズムに対するもう一つのアプローチは「カバレリスモ」イデオロギーである。^[80]男性は世帯主であるため、家族の幸福に責任があるというものである。これは、男性は騎士道精神を持ち、愛する家族を養い、守るべきだということを表している。^[80]これは、真の男は妻や子供に対して決して暴力を振るわず、むしろ彼らに危害が及ばないようにする、という信念に翻訳される。このアプローチを通して見られるマッチョイズムは、男性に「自分と他人を尊重することで調和のとれた人間関係」を築くよう促す。^[81]これにより、父親は子供と前向きで親密な関係を維持し、妻とはより平等な関係を共有することができる。

世界の多くの文化では、男性が世帯主であり、家族を養う責任があるという伝統が長く続いています。^[82]場合によっては、これは、男性だけが有給労働に従事していることを意味するかもしれませんが、他の状況では、両親が働いているが、男性が主な収入源であることが期待されていることを意味します。どちらの場合でも、男性のアイデンティティと自尊心の一部は、家族を養う能力によって定義されます。彼がそうすることができない場合、または彼が妻よりも少ない収入しか家に持ち帰らない場合は、彼の世帯主としての立場が問われます。^[82]一部の文化では、彼がこの役割を果たせないことは、彼にとって究極の恥を意味する場合があります。「仕事を見つけることができないことは、「彼の人間性さえも認められないことを意味する...働かない人は死んだ人と同じである」」^[82]（212）。家族に経済的な支援を提供するだけでなく、有給労働に従事する男性は、家族と過ごすことができた時間とエネルギーを犠牲にしているため、名誉ある存在と見なされています。これらは返済できないコストであり、家族の幸福に向けた彼の貴重な投資です。^[82]

文化では同性愛嫌悪、女性蔑視、男らしさが本質的に一緒にまとめられているように見えるが、歴史は異なる男らしさのモデルを示している。^{[83]男らしさは}古代ギリシャでは同性愛の一部であった。しかし、すべてが女性蔑視だったわけではない。女神は寺院で崇拝され、女性詩人サッポーは同性愛について書いたと考えられている。古代では、女性にも男らしさのような悪徳と美徳があった。トロイ戦争で防衛軍として勇敢に戦った女性たちを語るアマゾンの伝承があり、ナショナルジオグラフィックによると、「考古学は、これらの勇敢な女性たちがマリファナを吸い、タトゥ​​ーを入れ、男性を殺し、男性を愛していたことを示している」とのことである。^[84]同性愛者のマッチョ主義は、古代ギリシャの都市国家に対するスパルタの権力掌握を阻止するのに役立った。紀元前371年、テーベの神聖部隊は150組の同性愛者の男性で構成されたエリート戦闘部隊だった。彼らはスパルタの軍事的支配を排除するのに貢献したとされ、彼らの行動は西洋文化の普及につながった。テーベの将軍エパミノンダスはマケドニア王フィリップ2世に軍事戦術と外交術を教え、マケドニアの下でギリシャを再統一した。彼の息子アレクサンダー大王は紀元前332年にペルシャ、エジプト、エルサレムをギリシャ化したとされている。ギリシャ人はヘブライ語聖書を七十人訳聖書に翻訳させ、その地域全体にユダヤ教の普及を促進した。

アレクサンドロスとヘファイスティオンはホメロスの『イリアス』 、特にアキレウスとパトロクロスの男同士の愛に大きな影響を受けていた。彼らはトロイア戦争からほぼ1000年後に、現代の化身としてカップルになった。後に、ローマ帝国は男らしさの美徳と並んで、ある程度の同性愛を共有した。紀元前19年、ウェルギリウスの叙事詩『アエネイス』は、戦士仲間のニソスとエウリュアルスの愛を描き、ローマの民間伝承に貢献した。紀元後128年、ハドリアヌス帝の愛するアントニウスが公に祝福された。紀元前1006年頃のヘブライ文化では、^[85]ダビデとヨナタンの契約がサムエル記に記録されている。^[86]徐々に七十人訳聖書は新しいギリシャ語の書物で拡張され、最終的にキリスト教の聖書を形成しました。現存する最も古い版は、西暦300年から360年までのバチカン写本とシナイ写本です。

マッチョイズムは、人生のダイナミクスの一部を変え、良い影響と悪い影響の両方をもたらします。たとえば、マッチョイズムは女性に家庭内の権限を与えますが、男性の子供との関係や長時間労働による仕事関連のストレスを犠牲にします。

伝統的な家庭では、男性は働いて家族を養い、妻は家で子供の世話をすることが期待されています。^[87]そのため、父親は子供にとって遠い権威者とみなされ、母親は家庭内での責任の大部分を担い、その結果、子供の主体性と究極の尊敬を得ています。^[87]女性の力が増すにつれて、家庭内の決定はより平等なアプローチをとるようになり、母親は家庭内で平等な発言権を持つことができます。一方、家族の養い手および保護者としての男性のマッチョなメンタリティは、仕事によってもたらされる困難を乗り越えるよう男性を鼓舞する可能性があります。^[87]

「我々の記憶の中には、長時間働き、家族を養い、団結させるために苦しみ、自分の尊厳を保つために奮闘した父親のイメージがある。そのような男性には、自分の「男らしさ」について心配する時間はほとんどなかった。もちろん、彼が10人の子供を産んだのは、彼のマッチョさのためではなく、彼が人間であり、貧しく、避妊に「アクセス」できなかったためである。」^[88]

「マッチョイデオロギーは、夫が自分と子供を養い、守ることを奨励する点で、女性にとっても有益である。さらに、女性は自分のニーズを家族のニーズに従属させることで、夫と子供から生涯にわたる支援を得ることができ、このようにして家族内でのコントロールを獲得する」^[89]父親は一般的に有給労働にもっと力を入れているため、母親は一般的に子供と過ごす時間が多く、子供の学校教育や子供の健康管理などの重要な決定において信頼を得る。しかし、これらのマッチョイズムの家庭では、父親が稼ぎ手であり、家族全員が最終的に生存のために父親に依存しているため、父親が望むときにいつでも最終決定権を持つ。別居や離婚の場合、最も苦しむのは母親である。なぜなら、母親はキャリアに時間を投資しておらず、おそらく依然として子供を養い、世話をしなければならないからである。

イベリア半島やラテンアメリカのコミュニティではマッチョ主義の歴史が記録されているにもかかわらず、長年にわたる研究では若い世代の間での普及率に変化が見られることが示されています。ブラジルでは、インタビューを受けた若い男性の大多数が性別の役割とマッチョ主義に関して伝統的な態度をとっている一方で、これらの見解に同意しない男性も少数いることが研究者によって判明しました。^[13]マッチョな態度は依然として優勢であり、その価値観は女性を低い水準に置いています。

文化変容と教育は、アメリカでイベリア人とラテンアメリカ人の世代にマッチョイズムが受け継がれる要因の一つであると提案されている。^[90] 72人の大学生（うち37人はラテン系）のマッチョイズムの自己申告レベルを測定した研究者によると、「平等主義的な態度、価値観、規範に大きく影響された、大学教育を受けた学生というややユニークな集団」が、2つの研究で民族性がマッチョイズムの態度を直接予測しなかった理由を説明できるかもしれない。^[90]ラテン系の人々における教育とアメリカの価値観の文化変容は、男女平等を支持する態度の発達につながる可能性があるため、これはアメリカでマッチョイズムが時間の経過とともに徐々に衰退する可能性があることを示している。

さらに、研究者らは2009年からのラテンアメリカ6か国を含む36か国での大規模な横断的調査を分析し、ジェンダー不平等が少ない国では青少年がジェンダー平等の態度を支持しているものの、男性よりも女性の方がLGBTや非伝統的な性別を支持する傾向があることを発見した。^[91]ジェンダー平等態度の平均スコアは49.83で、スコアが低いほどジェンダー平等態度が低いことを示すが、ラテンアメリカ諸国のスコアは以下の通りであった：チリ（51.554）、コロンビア（49.416）、ドミニカ共和国（43.586）、グアテマラ（48.890）、メキシコ（45.596）、パラグアイ（48.370）。^[91]マッチョイズムはジェンダー不平等と関連している。したがって、この研究は、母国に住むラテン系個人は、米国のジェンダー平等の価値観を採用したラテン系移民よりもマッチョイズム態度を支持する可能性があることを示唆している。

増田は、最近移住したラテン系カップル40組の性的関係における力の自己申告による尺度も研究し、マッチョ主義的態度に反するデータを発見した。これは、女性が自分たちの関係においてより大きな支配力と意思決定の役割を自分たちが担っていると認識しているからである。^[92]マッチョ主義は伝統的に女性を従属的役割に、男性を支配的役割に追いやる関係力学を生み出すため、これは際立った対照となる。ここでも、カップルが米国に移住してから平均約8年が経過していることから、この力学的な変化には文化変容が影響している可能性がある。^[92]

文化変容はマッチョイズムの衰退と関連しているだけでなく、マッチョイズムの現れ方や世代間での継承方法にも影響しているようだ。最近、恋愛関係にあるメキシコ系アメリカ人の青年は、対立解決の場面で「感情的な対応、愛情表現、女性パートナーを経済的に世話したいという願望、子育てやコミュニティや友人に対する責任」など、マッチョイズムの肯定的な性質から成る「適応的マッチョイズム」を示した。^[93]さらに、メキシコ系アメリカ人の青年男性は、家族から受け継がれたカバレリスモなどの特定の価値観や態度を持っていることがわかったが、マッチョイズムはその中に含まれていなかった。^[94]家族はマッチョイズムを教えていないため、これはマッチョイズムが仲間やメディアなど、家族単位とは別の情報源から学ぶ可能性があることを意味している。^[95]結局のところ、これらの調査結果は、マッチョイズムの普及、現れ方、社会化が変化していることを示唆している。

1969年に設立されたヤング・ローズは、シカゴとニューヨーク市に拠点を置くプエルトリコの革命的民族主義者の組織であった。^[96]ヤング・ローズは、すべての抑圧された人々の解放を目指して、人種差別、資本主義、同化主義のイデオロギーに反対した。^[97]自決権とコミュニティによる制度と土地の管理を求める同組織のリーダーたちは、改訂された13カ条の綱領とプラットフォームで、マッチョイズムを非難するという明確な選択をした。以前の「私たちは女性の平等を望む。マッチョイズムは革命的でなければならない...抑圧的であってはならない」という内容だった同組織は、より急進的な立場へと移行し、「私たちは女性の平等を望む。マッチョイズムと男性優位主義を打倒せよ」と述べた。^[98]この改訂版の同組織のイデオロギー綱領は、1969年10月に最初の綱領が発表されてから13か月後の1970年11月に同組織の新聞パランテに掲載された。

ヤングローズがマッチョイズムに反対したのは、メンバーのグロリア・ゴンザレスが1971年のパランテ紙の論説で述べたように、マッチョイズムは彼らの運動のメンバーを分裂させるものだからだった。^[99]さらに、この組織はマッチョイズムが彼らが反対する資本主義の延長であると信じていた。彼らは、再生産労働と生産労働の両方を含む労働の分業が女性の疎外を永続させることを理解していた。彼らはまた、女性の性的対象化が問題であり、潜在的な革命指導者に損害を与えることも理解していた。しかし、この綱領に向かうことは、1970年5月の東海岸地域中央委員会のリトリートで組織の指導部にマッチョイズムを拒否するよう圧力をかけたヤングローズの女性たちなしでは不可能だっただろう。 ^[100]このリトリートでグループは研究と理論化を行い、権力が人民に移譲されるためにはすべての人民の手でなければならないとしてマッチョイズムを正式に非難した。そしてもしこれが可能ならば、ヤング・ローズは「兄弟が姉妹に対して持つ優越的態度」と「姉妹の兄弟に対する受動性（兄弟がマッチョや愛国主義、優越感の袋から出てくることを許す）」を拒否しなければならない。^[101]

マチスモの概念がスペインやポルトガルに由来するものであるかどうかについては議論がある。スペイン語とポルトガル語の使用は、スペインとポルトガルの男性的な社会構造を促進することで歴史的な植民地主義的な意味合いを生み出しているが、この用語はラテンアメリカの特定の歴史的な男性性を説明するために使用されるべきである。^{[102] [103]しかし、}マチスモという言葉はスペイン語とポルトガル語の言葉に似ているため、スペインとポルトガルに関連付けられることが多い。

例えば、マチズモの肯定的な特徴のみを意味するcaballerosidadやcavalheirismoの使用は、植民地の権力関係に関連する封建的および植民地的な意味合いを帯びています。これは、この単語の起源が、植民地時代まで続いた封建的なスペイン/ポルトガルの地主の描写にあるためであり、ヨーロッパ文化を、いわゆるラテンアメリカのマチズモと比較して称賛しています。 [ ^{104 ]}

研究者たちは、ラテンアメリカ文化におけるマッチョイズムの不均衡な表現を懸念しており、現在はバランスのとれた表現を作り出すことに焦点を当てています。^{[6]彼らは、マッチョイズム、または}カバジェロシダッドと一致する肯定的な特徴を繰り返し指摘してきました。それは、養育、家族とその名誉の保護、尊厳、知恵、勤勉、責任、精神性、感情的なつながりです。^[9]ラテンアメリカの学者は、マッチョイズムには実際には肯定的なものと否定的なものの2つの異なる構成があると主張しています。マッチョイズムの否定的な構成は、伝統的な西洋の概念であるハイパーマスキュリニティに基づいています。カバジェロシダッドの特徴は称賛されているのに対し、マッチョイズムの特徴は主に否定的なものとして見られています。^{[6] [9]}

マッチョイズム（ caballerosidad、cavalheirismo ）の肯定的な側面は、家族や騎士道とのつながりを指します。しかし、マッチョイズムの否定的な側面に焦点を当て、肯定的な側面を回避することは、イベリアやラテンアメリカ、さらに広くロマンス語圏のヨーロッパ文化に由来する物語の周縁化と無力感の概念と^一致しています。これは、否定的な側面に焦点を当て、肯定的な側面を回避または無視することで、主流のアメリカの覇権的な男らしさの考えを正しい、またはより正義の形の男らしさとして正当化し、マッチョイズムを女性に対する虐待と後進性の退化した形として従属させる力関係が生まれるためです。その結果、ラテン系男性が男らしさを表現する際に無力感を生み出す可能性があります。^{[106] [107]}

マッチョイズムの肯定的な側面と否定的な側面の区別について議論している研究者もいるが、興味深いのは、肯定的な特徴が説明されるときにはマッチョイズムとは異なるカバレリスモの特徴がしばしば取り上げられるということである。

社会が男性に通常与える特徴には、攻撃性、権力、支配性などが含まれることが多い。しかし、研究者は、マッチョイズムにも描かれているが、しばしば除外されたり隠されたりする肯定的な側面もあると指摘している。これには「責任、名誉」、そして必ずしも目に見えない勇気などが含まれる。^[108]これをさらに分析すると、たとえば、男性が責任を負っている場合、彼らは家族を見守り、家族を守る役割を演じている。彼らはまた、家族の伝統を引き継いで、世代を超えて家族を尊重する必要がある。しかし、これは男性が尊敬を求める場合に減少する可能性のある特性であり、この尊敬を得た場合、彼らは潜在的に攻撃的に反応し、暴力や虐待につながる可能性がある。^[108]これにより、この攻撃行為が外部化され、男性が女性に対して持っているように見える権力を演じることになるため、マッチョイズムの肯定的な特徴が否定的な特徴に変わる。^[108]このため、マッチョイズムの否定的な認識が肯定的な認識を上回るのが通常である。

ジェンダーに基づく信念体系が否定的な影響と肯定的な影響を持つ現象は、敵対的な性差別と善意の性差別からなるアンビバレントな性差別として説明されます。^[109]

学者たちは、大衆文学においてイベリア人とラテンアメリカの男らしさが否定的にしか定義されていないことの影響を指摘している。研究者たちは、アメリカ文化で支配的な反カトリック的および/または北欧主義的見解によれば、ラテンアメリカの男らしさの表れは「男性の悪いところすべて」を表していると示唆している。^[110]

大衆文学全体を通して、この言葉は性差別、女性蔑視、愛国主義、過剰な男性性、覇権的な男性性などの否定的な特徴と関連付けられてきました。^{[111] [112] [95]}学者^[113]は「マッチョな男性」を暴力的で無礼、女好き、アルコール依存症になりやすいと特徴づけています。様々な分野の著者は、マッチョな男性を、脅迫によって横暴になり、女性を誘惑して支配し、暴力によって子供を支配する男性として典型化しました。^[111]

例えば、アメリカ文学におけるマッチョイズムの例としては、テネシー・ウィリアムズの『欲望という名の電車』に登場する利己的な義理の弟スタンリー・コワルスキーが挙げられる。この劇作（および1951年の映画化）では、スタンリーはタフでアルファ男性（超男性的）な典型であり、妻とその妹のブランシュ・デュボアを社会的にも肉体的にも支配し、自分の意志を押し付けている。スタンリーの攻撃的で時折女性蔑視的な考え方と結びついているのは、ブランシュに対する憎悪につながる強い自尊心と名誉心である。

アーサー・ミラーの劇『橋からの眺め』では、主人公の一人であるエディが典型的なマッチョイズムを示すタイプである。彼は周囲の男たちの中で一番になりたがっており、殴られると非常に興奮し、ますます理不尽になる。アメリカ文学で描かれている否定的なステレオタイプは、マッチョイズムのさまざまな層をすべて代表しているわけではない。^[114]マッチョイズムは大衆文学全体で暴力的で攻撃的なものとして描かれることがあるが、学者はマッチョイズムの肯定的な側面、つまりその肯定的な側面はしばしば示されていないと主張する。^[115]

チリ北部の銅鉱山地域のスコペリア（居酒屋）では、マチスモが研究されてきた。こうした場所では、女性は事実上客として締め出されており、鉱山で働く男性は、仕事の振る舞いよりも騒々しい傾向にある男らしさの感覚を培っている。社交はアルコールの消費によって促進され、その多くは家族と離れて暮らす男性は、女性の身体や性的利用可能性について話したり、性的達成を自慢したりすることで、異性愛の正当性を示す。内気な客は、拒絶されることを恐れて外ではできなかった方法で友人や女性と交流できることに気付く。スコペリアのオーナーは、若くて魅力的なウェイトレスを雇うことで、客の好みに応える義務があると考えており、ウェイトレスは客の絶え間ない注目から身を守らなければならない。^[116]鉱山労働者は、何十年にもわたって彼らを規律正しく自己増殖する労働力にしようとしてきた上司や道徳的権威に敵対する男性労働者の理想を象徴している。銅産業全体の労働者は、採掘を肉体的強さ、ひいては男らしさの究極の試練とみなしている。鉱山労働者はしばしば鉱山自体を嫉妬深くて罰を与える女性と呼び、妻が浮気をしているのではないかと恐れている。経営陣との殴り合いや小規模な抗議活動が定期的に発生し、また、それほどではないが、連帯の境界線を越えた労働者との間でも発生している。^[117]

2007 年以来、毎年 7 月に、レッド・チレナ・コントラ・ラ・ビオレンシア・ハシア・ラス・ムヘーレス（女性に対する暴力に反対するチリのネットワーク）は、女性に対する暴力についての意識を高めるために「¡Cuidado! Elmachismo Mata」（「気をつけろ！マチスモ殺し」という意味）キャンペーンを実施している。 、家族内暴力、そして殺人。^[118]

イタリアの男性はまた、家父長制の権力構造を支持するマッチョな理想を示している。^[119]

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• 家父長制
• 超男性的
• 有害な男らしさ
• 男性主義
• 急進的フェミニズム
• 隠れ同性愛